系辞下传

古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物；于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸离。

古时伏羲治理天下，仰观天上的征象，俯察地上的法则，观察鸟兽的纹理和各地适宜的物产；近处取象于身体，远处取象于万物，于是创作八卦，用来贯通神明的德性、归类万物的情状。他编结绳索制成罗网，用来打猎捕鱼，大概取象于离卦。

包牺氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。

伏羲之后神农兴起，砍削木头做成耜，把木头烤弯制成耒，用耒耜耕作的便利教导天下，大概取象于益卦。他又在正午开设市场，招来天下百姓，聚集天下货物，交易后各自离去、各得所需，大概取象于噬嗑卦。

神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦；神而化之，使民宜之；易穷则变，变则通，通则久；是以自天祐之，吉无不利。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。

神农之后黄帝、尧、舜兴起，贯通制度的变化，使百姓不厌倦；以神妙方式推行教化，使百姓得到适宜。事物穷尽就要改变，改变才能通达，通达才能长久；因此能得到上天帮助，吉祥而无所不利。黄帝、尧、舜垂衣拱手而天下得到治理，大概取象于乾坤两卦。

刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。服牛乘马，引重致远以利天下，盖取诸随。重门击柝以待暴客，盖取诸豫。断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。

挖空木头造船、削木做桨，利用舟楫渡过阻隔、通达远方，取象于涣；驯服牛马以负重致远、便利天下，取象于随；设置重门、夜间击柝防备强暴来客，取象于豫；制作杵臼以舂米、济助万民，取象于小过；制作弓箭以威服天下，取象于睽；把穴居野处改成有栋有檐的宫室以遮风雨，取象于大壮；把薪柴裹尸、弃葬野外改为棺椁丧礼，取象于大过；把结绳记事改为文字书契，使百官得到治理、万民能够明察，取象于夬。这些例子说明圣人观察卦象，并将其原理转化为器物和制度。

是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。

所以《易》的根本在象，所谓象就是模拟形象。彖辞说明一卦的材质与总体结构，爻则效法天下万物的运动。因此行动一发生，吉凶随之产生，悔恨与困难也显现出来。

阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦偶。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。

阳卦为什么多阴爻，阴卦为什么多阳爻？因为阳卦以一个阳爻为主，是奇数；阴卦以两个阴爻为主，是偶数。从所象征的德行说，阳卦如同一个君主统领两个臣民，是君子之道；阴卦如同两个君主争领一个臣民，被比作小人之道。

易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：「天下何思何虑！天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑！日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者，屈也；来者，信也。屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。」

咸卦说心神往来不定，朋友会顺从你的思虑。夫子说：天下何必过度思虑？天下人道路不同却归向相同，思虑百端却目标一致。太阳往而月亮来，月亮往而太阳来，相推而产生光明；寒去暑来，暑去寒来，相推而形成岁时。往是收屈，来是伸展，屈伸相互感应而利益产生。尺蠖屈身是为伸展，龙蛇蛰伏是为保存身体。精研义理进入神妙，是为了实际运用；利用事物安顿自身，是为了增进德行。再往上的境界难以尽知；穷究神妙、知晓化育，是德行最盛的表现。

易曰：「困于石，据于蒺蔾，入于其宫，不见其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危；既辱且危，死期将至，妻其可得见耶！」

困卦说被石头困住、倚在蒺藜上，回到家中又看不见妻子。夫子解释：不该受困的地方却使自己受困，名誉必然受辱；不该依靠的东西却去依靠，身体必然危险。既受辱又危险，死亡将近，哪里还能见到妻子？

易曰：「公用射隼于高墉之上，获之，无不利。」子曰：「隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有！动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。」

解卦说王公在高墙上射隼，一箭获得，无所不利。隼是猎物，弓箭是器具，射箭的是人。君子把才器藏在身上，等待时机而行动，怎会不利？行动没有阻滞，所以一出手便有收获；这是说器用已经成熟以后再行动。

子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩；小惩而大诫，此小人之福也。易曰：『履校灭趾，无咎。』此之谓也。善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也；故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：『何校灭耳，凶。』」

夫子说：小人不以不仁为耻，不畏惧不义；看不见利益便不努力，不受到威慑便不改正。用小的惩罚使他得到大的警戒，反而是他的福。善行不积累不足以成名，恶行不积累不足以毁身；小人以为小善无益而不做，以为小恶无伤而不改，于是恶积到无法掩盖，罪大到无法解除，终于像噬嗑爻辞所说，戴上枷械、遮没耳朵而遭凶。

子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。易曰：『其亡其亡，系于苞桑。』」

夫子说：真正危险的，是自以为位置安稳的人；真正灭亡的，是自以为能够永久保存的人；真正动乱的，是自以为已经治理好的人。所以君子安定时不忘危险，存在时不忘灭亡，治理时不忘动乱，这样自身安稳，国家也可以保全。否卦“将要灭亡啊”的警告，正是把安危系在丛生的桑树根上。

子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。易曰：『鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。』言不胜其任也。」

德行浅薄却地位尊贵，智慧狭小却谋划大事，力量微弱却承担重任，很少有不遭祸的。鼎卦说鼎足折断、王公的食物倾覆，形体受到重罚，就是说能力不能胜任职责。

子曰：「知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎！几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：『介于石，不终日，贞吉。』介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。」

知道细微征兆大概近于神妙吧！君子与上位交往不谄媚，与下位交往不轻慢，正因为懂得几微。几是行动刚萌生的细微处，也是吉祥预先显现的地方。君子一见征兆便行动，不等到一天结束。像石头一样坚定，何必等待终日？去留可以立即辨明。能知道隐微与显著、柔弱与刚强，便足以成为众人的仰望。

子曰：「颜氏之子，其殆庶几乎！有不善，未尝不知；知之，未尝复行也。易曰：『不远复，无祇悔，元吉。』天地𬘡缊，万物化醇；男女构精，万物化生。易曰：『三人行，则损一人；一人行，则得其友。』言致一也。」

颜氏之子大概接近这种境界：一有不善，没有不知道的；一旦知道，从不再犯。复卦所说“不远便返回”，因此不会积成大悔而获大吉。天地之气交密，万物化育醇厚；男女精气交合，万物由此化生。损卦所说三人同行要减去一人、一人独行反而得到朋友，都是说明专一才能相合。

子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：『莫益之，或击之，立心勿恒，凶。』」

君子先安定自身而后行动，先平易内心而后说话，先确定交情而后提出请求。修好这三件事，才能保全。以危险姿态行动，百姓不会参与；带着恐惧说话，百姓不会响应；没有交情却提出要求，百姓不会给予。无人相助，伤害便会来到。益卦所谓无人增益反有人攻击，是因为立心反复无常。

子曰：「乾坤，其易之门邪！乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。」其称名也，杂而不越，于稽其类，其衰世之意邪！夫易，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐，因贰以济民行，以明失得之报。

夫子说：“乾坤大概是进入《易》的两扇门吧！乾是阳性之物，坤是阴性之物。阴阳的德性相合，刚柔便具有形体，以此体现天地的造化，贯通神明的德性。”《易》使用的名称纷繁，却不越出类别；考察它所取的事类，或许寄托着衰乱时代的忧患。《易》彰明过去、察知未来，使细微者显现、幽隐者阐明；打开事理，恰当地命名辨物，以端正的言语作出裁断，义理便齐备了。它所称的名物很小，取象的范围却很大；旨意深远，文辞有文采；话语曲折却切中，事情铺陈而含义隐微；凭借人心的疑贰帮助百姓行动，说明得失的报应。

易之兴也，其于中古乎！作易者，其有忧患乎！是故：履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。

《易》的兴起大概在中古时代吧，创作《易》的人大概身怀忧患吧！所以列举九卦说明修德：履是德行的基础，谦是操持德行的柄，复是德行的根本，恒是德行的巩固，损是德行的修治，益是德行的丰裕，困是辨验德行的处境，井是德行立足的地方，巽是裁制德行的方法。

履，和而至；谦，尊而光；复，小而辨于物；恒，杂而不厌；损，先难而后易；益，长裕而不没；困，穷而通；井，居其所而迁；巽，称而隐。

履卦和顺而能到达目的；谦卦地位尊贵而德光明；复卦从微小处返回，却能与外物辨明；恒卦处境复杂而不厌倦；损卦先难后易；益卦增长丰裕而不倾覆；困卦穷尽而能通达；井卦位置不动，恩泽却能迁施于人；巽卦权衡事理而行迹隐微。

履，以和行；谦，以制礼；复，以自知；恒，以一德；损，以远害；益，以兴利；困，以寡怨；井，以辩义；巽，以行权。

履用来和顺地实践，谦用来制礼，复用来认识自己，恒用来使德行专一，损用来远离祸害，益用来兴办利益，困用来减少怨尤，井用来辨明义理，巽用来实行权变。

易之为书也不可远，为道也屡迁；变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧。又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常；苟非其人，道不虚行。

《易》这部书不可远离日用，它所揭示的道却不断迁变。变化运动不停留，周流于六爻虚位，上下没有常态，刚柔互相交换；不能把某一种固定形式当作永恒法典，只应随变化而适宜。阴阳出入有法度，内外变化使人知道戒惧；它又使人明白忧患及其缘故。即使没有师长保护，面对《易》也如同面对父母。起初顺着卦爻辞衡量方向，便能看见其中常则；但若没有合适的人，道不会凭空施行。

易之为书也，原始要终以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也；初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。

《易》这部书以追原开始、归结终点为实质。六爻交错，所表现的只是当时的事物。初爻难知，上爻易知，因为它们分别是本与末；初爻之辞模拟开端，上爻之辞完成终局。至于错杂万物、表现德性、辨别是非，没有中间诸爻便不能完备。要把握存亡吉凶，平居即可明白；有智慧的人观察彖辞，对一卦的理解便已超过一半。

二与四同功而异位，其善不同：二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利近者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，其遇不同：三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？

二爻与四爻作用相同而位置不同，所以善的结果不同：二爻多获赞誉，四爻多有恐惧，因为四爻接近君位。柔道本来不利于接近尊位，但能求得无咎，是因为二爻以柔居中。三爻与五爻作用相同而位置不同，所以遭遇不同：三爻多凶，五爻多功，这是贵贱等级造成的。柔弱者是否危险、刚强者是否更能胜任，也要结合位置判断。

《易》之为书也，广大悉备：有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而两之，故六。六者，非它也，三材之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。

《易》广大而无不具备，其中有天道、地道、人道。把三才各分阴阳两面，所以一卦有六爻。六爻不是别的，就是三才之道。道有变动，所以称为爻；爻位有等级，所以呈现不同事物；事物交错，所以形成文理；文理与位置不相当，吉凶便由此产生。

《易》之兴也，其当殷之末世、周之盛德邪！当文王与纣之事邪！是故其辞危。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废；惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。

《易》的兴起，大概正值商朝末世与周德兴盛之时，也就是文王与纣王相对的时代吧。因此它的文辞常怀危惧。能警惕危险的人反而得到安定，把事情看得过于容易的人反而容易倾覆。《易》道广大，不废弃任何事物；从始至终保持戒惧，其要旨在求得无咎，这就叫作《易》道。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险；夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。

乾是天下最刚健的，其德行恒常平易，因而能够认识危险；坤是天下最柔顺的，其德行恒常简约，因而能够认识阻隔。《易》能使人心喜悦，能研察诸侯的忧虑，判定天下吉凶，促成人们勤勉努力。因此变化表现为各种言行，吉祥之事先有征兆，观察形象可以认识器物，占问事情可以推知未来。

天地设位，圣人成能；人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得，则凶或害之，悔且吝。

天地设定位置，圣人成就天地的功能；人参与谋划，古人所谓鬼神也参与谋划，百姓共同发挥能力。八卦用形象告知，爻辞彖辞按实情发言；刚柔错杂居位，吉凶便可以看见。变化以是否适宜为标准，吉凶随人事的情势迁移。所以爱与恶互相冲突而产生吉凶，远与近互相取求而产生悔吝，真情与人为互相感应而产生利害。凡卦爻相近却不能相得，便可能遭到凶害，也会产生悔吝。

将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝；吉人之辞寡，躁人之辞多；诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。

将要背叛的人言辞惭愧闪烁，内心疑惑的人言辞枝蔓散乱；吉善的人话少，躁动的人话多；诬蔑善人的人言辞浮游不定，失去操守的人言辞理屈。