外篇·秋水

北海若曰：「井蛙不可以语于海者，拘于虚也；

北海若说：「井底之蛙不能跟它谈论大海，是因为它被狭小的居处所局限；

夏虫不可以语于冰者，笃于时也；

夏天的虫子不能跟它谈论冰雪，是因为它被短暂的时令所拘囿；

曲士不可以语于道者，束于教也。

见识浅陋的士人不能跟他谈论大道，是因为他被所受的教条所束缚。

今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。

如今你从河岸之间走出来，看见了大海，才知道自己的浅陋，这样便可以跟你谈论大道理了。

天下之水，莫大于海，万川归之，不知何时止而不盈；

天下的水，没有比海更大的，万千河川归注于它，不知什么时候才会停止，可它从不满溢；

尾闾泄之，不知何时已而不虚；

海水从尾闾不停地泄出，不知什么时候才会流尽，可它从不枯竭；

春秋不变，水旱不知。

无论春秋它都不变，无论水旱它都不觉。

此其过江河之流，不可为量数。

它远远超过江河的水流，简直无法用数量来计量。

而吾未尝以此自多者，自以比形于天地而受气于阴阳，吾在天地之间，犹小石小木之在大山也，方存乎见少，又奚以自多！

然而我从不曾因此自夸，只因我把自己的形体托付于天地之间、禀受阴阳之气，我在天地之间，就好像一块小石、一株小木在大山上一样，正自觉所见之渺小，又怎么会自夸呢！

计四海之在天地之间也，不似礨空之在大泽乎？

算来四海在天地之间，不就像小小的蚁穴在大泽之中吗？

计中国之在海内，不似稊米之在大仓乎？

算来中原在四海之内，不就像一粒小米在大仓之中吗？

号物之数谓之万，人处一焉；

称说万物的数目叫作『万』，而人只占其中之一；

人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉。

天下人遍布九州，凡是五谷生长、舟车通行之处都有人居住，可一个人也只占其中之一。

此其比万物也，不似豪末之在于马体乎？

拿一个人来比万物，不就像一根毫毛之末长在马身上吗？

五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣。

五帝所承续的，三王所争夺的，仁人所忧虑的，贤士所操劳的，全都不过如此罢了。

伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博，此其自多也，不似尔向之自多于水乎？」

伯夷推辞天下而博得名声，仲尼谈论天下而显得渊博，他们这般自夸，不就像你刚才面对河水自夸一样吗？」

河伯曰：「然则吾大天地而小毫末可乎？」北海若曰：「否。

河伯说：「那么我把天地看得最大、把毫毛之末看得最小，可以吗？」北海若说：「不行。

夫物，量无穷，时无止，分无常，终始无故。

万物的数量没有穷尽，时间的流逝没有止境，名分得失没有常规，终结与开始没有定故。

是故大知观于远近，故小而不寡，大而不多，知量无穷；

所以有大智慧的人观照远近，因而小的不嫌其少，大的不觉其多，这是懂得量没有穷尽；

证向今故，故遥而不闷，掇而不跂，知时无止；

他参验古今，所以年代久远而不烦闷，近在眼前也不踮脚强求，这是懂得时间没有止境；

察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧，知分之无常也；

他洞察盈虚消长，所以有所得不欢喜，有所失不忧愁，这是懂得名分得失没有常规；

明乎坦涂，故生而不说，死而不祸，知终始之不可故也。

他明白生死如同坦途，所以活着不欣喜，死去不当作祸患，这是懂得终始变化不可执守为定故。

计人之所知，不若其所不知；

算来人所知道的，远不如他所不知道的；

其生之时，不若未生之时。

人有生命的时间，远不如他尚未出生的时间。

以其至小，求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。

以这至为渺小的自身，去求穷尽那至为广大的领域，所以才迷惑昏乱而不能有所自得。

由此观之，又何以知毫末之足以定至细之倪！

由此看来，又怎能断定毫毛之末就足以界定最微小之物的极限呢！

又何以知天地之足以穷至大之域！」

又怎能断定天地就足以穷尽最广大之物的领域呢！」

河伯曰：「世之议者皆曰：『至精无形，至大不可围。』是信情乎？」北海若曰：「夫自细视大者不尽，自大视细者不明。

河伯说：「世上议论的人都说：『最精微的东西没有形体，最广大的东西无法围量。』这是真实的情形吗？」北海若说：「从微小的角度去看庞大的东西，是看不周尽的；从庞大的角度去看微小的东西，是看不分明的。

夫精，小之微也，垺，大之殷也，故异便。此势之有也。

所谓精，是细小中的极微；所谓垺，是巨大中的极盛，因此二者各有不同的相宜之处，这是事物形势本来就有的。

夫精粗者，期于有形者也；

所谓精粗，都限于有形体的东西；

无形者，数之所不能分也；

至于无形之物，是数量所不能分辨的；

不可围者，数之所不能穷也。

至于不可围量之物，是数量所不能穷尽的。

可以言论者，物之粗也；

可以用言语谈论的，是事物的粗迹；

可以意致者，物之精也；

可以用心意领会的，是事物的精微；

言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。

至于言语所不能谈论、心意所不能体察的，就不限于精粗的范围了。

是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；

所以有大德之人的行为，不去害人，却也不自夸仁慈恩惠；

动不为利，不贱门隶；

行动不为私利，却也不鄙视守门的仆隶；

货财弗争，不多辞让；

财货不去争夺，却也不自夸辞让；

事焉不惜人，不多食乎力，不贱贪污；

做事不倚仗他人，却也不自夸自食其力，也不鄙视贪求污浊之人；

行殊乎俗，不多辟异；

行为虽与流俗不同，却也不自夸怪僻独异；

为在从众，不贱佞谄；

行事虽随顺众人，却也不鄙视那阿谀谄媚之徒；

世之爵禄不足以为劝，戮耻不足以为辱；

世间的爵位俸禄不足以使他奋勉，刑戮羞耻不足以使他蒙辱；

知是非之不可为分，细大之不可为倪。闻曰：『道人不闻，至德不得，大人无己，约分之至也。」

他懂得是非无法截然划分，大小无法定出界限。听人说过：『得道之人不求名声，至德之人不求功得，大德之人忘却自我。』这才是约束自身、安守本分的极致。」

河伯曰：「若物之外，若物之内，恶至而倪贵贱？恶至而倪小大？」北海若曰：「以道观之，物无贵贱；

河伯说：「无论是事物的外在，还是事物的内里，要从哪里着眼来分辨贵贱？又要从哪里着眼来分辨大小？」北海若说：「从大道的角度去看，万物没有贵贱之分；

以物观之，自贵而相贱：以俗观之，贵贱不在己。

从万物自身的角度去看，便都自以为贵而以对方为贱；从世俗的角度去看，贵贱并不取决于自己。

以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；

从差别的角度去看，顺着事物大的一面去看它大，那么万物没有不大的；

因其所小而小之，则万物莫不小。

顺着事物小的一面去看它小，那么万物没有不小的。

知天地之为稊米也，知豪末之为丘山也，则差数等矣。

懂得天地也不过像一粒小米、毫毛之末也可大如丘山，那么差别的等次就看清了。

以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；

从功用的角度去看，顺着事物有用的一面去肯定它，那么万物没有不有用的；

因其所无而无之，则万物莫不无。

顺着事物无用的一面去否定它，那么万物没有不无用的。

知东西之相反，而不可以相无，则功分定矣。

懂得东与西方向相反，却又不能彼此缺少，那么功用的分际就确定了。

以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；

从趋向的角度去看，顺着事物对的一面去肯定它，那么万物没有不对的；

因其所非而非之，则万物莫不非。

顺着事物错的一面去否定它，那么万物没有不错的。

知尧、桀之自然而相非，则趣操睹矣。

懂得尧与桀都各自以为是而相互非难，那么人们的趣尚与操守就看清了。

昔者尧、舜让而帝，之、哙让而绝；

从前尧、舜以禅让而成就帝业，燕王哙让位给子之却招致灭亡；

汤、武争而王，白公争而灭。

商汤、周武以征伐而成就王业，白公胜以争夺却招致覆灭。

由此观之，争让之礼，尧、桀之行，贵贱有时，未可以为常也。

由此看来，争夺与禅让的礼数，尧与桀的行径，其贵其贱都各有时势，是不能当作永恒不变的常法的。

梁丽可以冲城，而不可以窒穴，言殊器也；

栋梁可以用来撞击城墙，却不能用来堵塞洞穴，这是说器具各有不同的用途；

骐骥骅骝，一日而驰千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也；

骐骥骅骝这样的骏马，一天能奔驰千里，捕起老鼠来却不如野猫，这是说才能各有不同的专长；

鸱鸺夜撮蚤，察毫末，昼出瞋目而不见丘山，言殊性也。

猫头鹰夜里能捉到跳蚤、看清毫毛之末，白天睁大眼睛却看不见山丘，这是说禀性各有不同的特点。

故曰：盖师是而无非，师治而无乱乎？是未明天地之理，万物之情者也。

所以说：难道可以一味效法『是』而废弃『非』、效法『治』而废弃『乱』吗？这是没有明白天地的常理、万物的实情啊。

是犹师天而无地，师阴而无阳，其不可行明矣。

这就好比只效法天而废弃地、只效法阴而废弃阳，其行不通是显而易见的。

然且语而不舍，非愚则诬也。

然而还是有人偏要这样喋喋不休、不肯舍弃，那不是愚昧便是欺妄。

帝王殊禅，三代殊继。差其时，逆其俗者，谓之篡夫；

三皇五帝禅让的方式各不相同，夏商周三代承继的方式各不相同。违逆时势、悖离世俗的，被称作篡逆之徒；

当其时，顺其俗者，谓之义徒。

顺应时势、合乎世俗的，被称作仗义之士。

默默乎河伯！

沉默些吧，河伯！

女恶知贵贱之门，大小之家！」

你哪里懂得贵贱的门径、大小的归属呢！」

河伯曰：「然则我何为乎？何不为乎？吾辞受趣舍，吾终奈何？」北海若曰：「以道观之，何贵何贱，是谓反衍，无拘而志，与道大蹇。何少何多，是谓谢施，无一而行，与道参差。

河伯说：「那么我该做什么？又该不做什么？我对于取舍进退，到底该怎么办呢？」北海若说：「从大道的角度去看，无所谓贵也无所谓贱，这叫作贵贱循环、相互转化，不要拘执你的心志，以致与大道大相违碍。无所谓少也无所谓多，这叫作彼此更替、消长流转，不要偏执一端去行事，以致与大道参差不合。

严乎若国之有君，其无私德；

要庄严得像一国之君，他没有偏私的恩德；

繇繇乎若祭之有社，其无私福；

要悠然得像祭祀时的社神，他没有偏私的赐福；

泛泛乎其若四方之无穷，其无所畛域。兼怀万物，其孰承翼？

要广博得像四方那样无边无际，没有什么疆界。要兼容并包地怀抱万物，又偏护谁、偏弃谁呢？

是谓无方。

这叫作不偏执一方。

万物一齐，孰短孰长？

万物本是齐一的，谁短谁长呢？

道无终始，物有死生，不恃其成；

大道没有终始，万物却有生死，所以不能仗恃一时的成就；

一虚一满，不位乎其形。

事物一时空虚、一时盈满，并不固守于某种定形。

年不可举，时不可止；

逝去的年岁无法挽回，流逝的时光无法停留；

消息盈虚，终则有始。

消亡与生长、盈满与空虚，终结了又重新开始。

是所以语大义之方，论万物之理也。

这就是我用来阐说大道义理的纲要、论说万物常理的方法。

物之生也若骤若驰，无动而不变，无时而不移。

万物的生长就像奔跑驰骋一般，没有哪一动作不在变化，没有哪一时刻不在迁移。

何为乎？

该做什么？

何不为乎？夫固将自化。」

又该不做什么？万物本来就将自然而然地变化。」

河伯曰：「然则何贵于道邪？」北海若曰：「知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己。

河伯说：「那么大道为什么这样可贵呢？」北海若说：「懂得大道的人必定通达事理，通达事理的人必定明于权变，明于权变的人便不会让外物来伤害自己。

至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。

至德之人，火不能烧灼他，水不能淹溺他，寒暑不能侵害他，禽兽不能伤害他。

非谓其薄之也，言察乎安危，宁于祸福，谨于去就，莫之能害也。

并不是说他甘冒水火去轻视它们，而是说他能洞察安危、安于祸福、慎于去就，所以没有什么能伤害他。

故曰：天在内，人在外，德在乎天。

所以说：自然蕴藏于内，人为显现于外，而德性就合于自然。

知天人之行，本乎天，位乎得。

懂得天与人各自的运行，立足于自然，安处于自得；

蹢䠱而屈伸，反要而语极。」曰：「何谓天？何谓人？」北海若曰：「牛马四足，是谓天；

或进或退、或屈或伸，无不返归大道的枢要而归于至极之境。」河伯问：「什么叫作天？什么叫作人？」北海若说：「牛马生来就有四只脚，这叫作天；

落马首，穿牛鼻，是谓人。

给马套上笼头、给牛穿上鼻孔，这叫作人。

故曰：无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。

所以说：不要用人为去毁灭自然，不要用造作去毁灭性命，不要为贪求而殉身于名声。

谨守而勿失，是谓反其真。」

谨慎守护而不丧失，这就叫作返归本真。」

夔怜蚿，蚿怜蛇，蛇怜风，风怜目，目怜心。

独脚的夔羡慕多脚的蚿，蚿羡慕无脚的蛇，蛇羡慕无形的风，风羡慕能视的眼睛，眼睛羡慕能思的心。

夔谓蚿曰：「吾以一足趻踔而行，予无如矣。今子之使万足，独奈何？」蚿曰：「不然。

夔对蚿说：「我用一只脚一跳一跳地走，再没有比这更简便的了。如今你驱使上万只脚行走，到底是怎么做到的呢？」蚿说：「并非如此。

子不见夫唾者乎？

你没见过那吐唾沫的人吗？

喷则大者如珠，小者如雾，杂而下者不可胜数也。

一喷出来，大的像珠子，小的像雾点，纷纷杂杂落下来的多得数不清。

今予动吾天机，而不知其所以然。」

如今我只是任凭天生的机能去运行，却并不知道为什么会这样。」

蚿谓蛇曰：「吾以众足行，而不及子之无足，何也？」蛇曰：「夫天机之所动，何可易邪？吾安用足哉！」

蚿对蛇说：「我用许多脚行走，反而比不上你没有脚，这是为什么呢？」蛇说：「天生的机能在驱动，怎么可以更改呢？我哪里用得着脚呢！」

蛇谓风曰：「予动吾脊胁而行，则有似也。

蛇对风说：「我摆动脊背肋骨而行走，毕竟还有个形迹可循。

今子蓬蓬然起于北海，蓬蓬然入于南海，而似无有，何也？」

如今你呼呼地从北海刮起，又呼呼地刮入南海，却好像没有形体，这是为什么呢？」

风曰：「然。

风说：「不错。

予蓬蓬然起于北海而入于南海也，然而指我则胜我，䠓我亦胜我。

我呼呼地从北海刮起、刮入南海，可是人们用手指我，我也胜不过它；用脚踢我，我也胜不过它。

虽然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也，故以众小不胜为大胜也。

虽然如此，能折断大树、掀飞大屋的，却只有我才能做到，所以我是把无数小处的不胜化作了大的取胜。

为大胜者，唯圣人能之。」

能成就大胜的，只有圣人才能做到。」

孔子游于匡，宋人围之数匝，而弦歌不惙。

孔子游历到匡地，宋人把他围了好几重，他却照样弹琴唱歌不曾停歇。

子路入见，曰：「何夫子之娱也？」孔子曰：「来！

子路进去见他，说：「先生怎么还有这般兴致呢？」孔子说：「过来！

吾语女。

我告诉你。

我讳穷久矣，而不免，命也；

我想避开困厄已经很久了，却终究不能免，这是命；

求通久矣，而不得，时也。

我想求得通达已经很久了，却始终不能得，这是时。

当尧、舜而天下无穷人，非知得也，当桀，纣而天下无通人，非知失也，时势适然。

当尧、舜在位之时，天下没有困厄之人，并非他们才智高超；当桀、纣在位之时，天下没有通达之人，并非他们才智低劣，不过是时势恰好如此罢了。

夫水行不避蛟龙者，渔父之勇也；

在水中行走而不躲避蛟龙，这是渔夫的勇敢；

陆行不避兕虎者，猎夫之勇也；

在陆上行走而不躲避犀牛猛虎，这是猎人的勇敢；

白刃交于前，视死若生者，烈士之勇也；

刀剑交锋于眼前，把死看得如同活着一样，这是烈士的勇敢；

知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇也。由处矣！

懂得困厄自有命数、通达自有时运，面临大难而毫不畏惧，这才是圣人的勇敢。仲由啊，安心待着吧！

吾命有所制矣。」无几何，将甲者进，辞曰：「以为阳虎也，故围之；今非也，请辞而退。」

我的命运自有定数管着呢。」过了不久，统领甲士的人进来，道歉说：「我们以为您是阳虎，所以围困您；如今知道不是了，请允许我们告退。」

公孙龙问于魏牟曰：「龙少学先生之道，长而明仁义之行，合同异，杂坚白，然不然，可不可，困百家之知，穷众口之辩，吾自以为至达已。

公孙龙问魏牟说：「我年少时学习先王之道，长大后明白了仁义的德行，能把『同』『异』合而为一，能把『坚』『白』离而析之，能把不对的说成对的、不可的说成可的，使诸子百家的才智为之困窘、众人之口的辩说为之屈尽，我自以为已经通达到极点了。

今吾闻庄子之言，汒焉异之，不知论之不及与，知之弗若与？

如今我听到庄子的言论，茫然惊异而莫名其妙，不知是我的论辩比不上他呢，还是我的才智不及他呢？

今吾无所开吾喙，敢问其方。」

如今我连嘴都张不开了，冒昧地请教其中的门道。」

公子牟隐机太息，仰天而笑曰：「子独不闻夫堋井之鼃乎？

公子牟靠着几案长叹一声，仰天大笑道：「你难道没听说过那浅井里的青蛙吗？

谓东海之鳖曰：『吾乐与！

它对东海里的鳖说：『我多快乐呀！

出跳梁乎井干之上，入休乎缺甃之崖，赴水则接腋持颐，蹶泥则没足灭跗，还虷蟹与科斗，莫吾能若也。

出来便在井栏边跳跃嬉戏，进去便在破砖缺口处歇息；跳进水里，水托着我的腋窝、撑着我的下巴，踏入泥中，泥淹没我的脚背、盖过我的脚趾；

且夫擅一壑之水，而跨跱堋井之乐，此亦至矣，夫子奚不时来入观乎？』

回头看那些孑孓、螃蟹和蝌蚪，没有一个比得上我。况且独占一坑之水，盘踞一口浅井之乐，也算是到顶了，您何不常来井里看看呢？』

东海之鳖左足未入，而右膝已絷矣。

东海之鳖左脚还没踏进去，右膝就已经被井栏卡住了。

于是逡巡而却，告之海曰：『夫千里之远，不足以举其大；

于是从容地退了出来，把大海的情形告诉它说：『千里那么远，不足以形容大海的辽阔；

千仞之高，不足以极其深。

千仞那么高，不足以测量大海的深邃。

禹之时，十年九潦，而水弗为加益；

大禹的时候，十年里有九年发大水，海水却并不因此增多；

汤之时，八年七旱，而崖不为加损。

商汤的时候，八年里有七年闹大旱，海岸却并不因此退减。

夫不为顷久推移，不以多少进退者，此亦东海之大乐也。』

不因时间长短而推移、不因雨量多少而进退的，这就是东海的大快乐啊。』

于是堋井之鼃闻之，适适然惊，规规然自失也。

浅井之蛙听了这番话，惊惶失措，茫然若失。

且夫知不知是非之竟，而犹欲观于庄子之言，是犹使蚊负山，商蚷驰河也，必不胜任矣。

再说，才智还不懂得是非的界限，却还想去窥探庄子的言论，这就好比让蚊子去背山、让马蚿去渡河一样，必定无法胜任。

且夫知不知论极妙之言，而自适一时之利者，是非堋井之鼃与？

再说，才智还不能领会那极精妙的言论，却只顾贪求一时的小利，这不正是浅井之蛙一类的人吗？

且彼方跐黄泉而登大皇，无南无北，奭然四解，沦于不测；

况且庄子的精神正践踏着黄泉而登上苍天，无所谓南无所谓北，畅然通达于四方，深入于不可测度之境；

无东无西，始于玄冥，反于大通。

无所谓东无所谓西，从幽深玄冥处起始，又返归于浑然大通。

子乃规规然而求之以察，索之以辩，是直用管窥天，用锥指地也，不亦小乎！

你却拘谨地想用观察去探求它、用辩说去索取它，这简直是用竹管去窥探天空、用锥子去测量大地，不也太渺小了吗？

子往矣！

你还是走吧！

且子独不闻寿陵馀子之学行于邯郸与？

况且你难道没听说过那寿陵的少年到邯郸去学走路的事吗？

未得国能，又失其故行矣，直匍匐而归耳。

还没学会邯郸人的本领，反倒连自己原来的走法也忘掉了，只好爬着回去罢了。

今子不去，将忘子之故，失子之业。」

如今你若不走，将会忘掉你原有的本领，丢掉你原有的学业。」

公孙龙口呿而不合，舌举而不下，乃逸而走。

公孙龙听了，张大了嘴合不拢，舌头翘起来放不下，于是慌忙逃走了。

庄子钓于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：「愿以境内累矣！」庄子持竿不顾，曰：「吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王巾笥而藏之庙堂之上。

庄子在濮水边垂钓，楚王派两位大夫先去致意，说：「我们的君王愿把国内的政事托付给您！」庄子手持钓竿、头也不回，说：「我听说楚国有一只神龟，死了已经三千年了，楚王用锦巾把它包好、用竹匣把它藏在宗庙的殿堂上。

此龟者，宁其死为留骨而贵乎，宁其生而曳尾于涂中乎？」二大夫曰：「宁生而曳尾涂中。」庄子曰：「往矣！吾将曳尾于涂中。」

这只龟，是宁愿死去留下骨壳来显示尊贵呢，还是宁愿活着拖着尾巴在泥里爬呢？」两位大夫说：「宁愿活着拖着尾巴在泥里爬。」庄子说：「你们回去吧！我也将拖着尾巴在泥里爬。」

惠子相梁，庄子往见之。

惠子在梁国做宰相，庄子前去看望他。

或谓惠子曰：「庄子来，欲代子相。」于是惠子恐，搜于国中三日三夜。

有人对惠子说：「庄子来，是想取代你做宰相。」于是惠子害怕了，在都城里搜捕庄子，搜了三天三夜。

庄子往见之，曰：「南方有鸟，其名为鵷鶵，子知之乎？

庄子前去见他，说：「南方有一种鸟，它的名字叫鵷鶵，你知道它吗？

夫鵷鶵发于南海而飞于北海，非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮。

那鵷鶵从南海起飞，一直飞到北海，不是梧桐树它不栖息，不是竹实它不进食，不是甘美的泉水它不饮用。

于是鸱得腐鼠，鵷鶵过之，仰而视之曰：『吓！』今子欲以子之梁国而吓我邪？」

这时有一只鸱鸟得到了一只腐烂的老鼠，鵷鶵恰好从它上空飞过，鸱鸟仰头瞪着它，发出『吓』的怒声。如今你也想用你那梁国的相位来对我发『吓』声吗？」

庄子与惠子游于濠梁之上。

庄子和惠子在濠水的桥上游赏。

庄子曰：「儵鱼出游从容，是鱼乐也。」惠子曰：「子非鱼，安知鱼之乐？」庄子曰：「子非我，安知我不知鱼之乐？」惠子曰：「我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐全矣。」庄子曰：「请循其本。

庄子说：「白鲦鱼从容自在地游来游去，这是鱼的快乐啊。」惠子说：「你又不是鱼，怎么知道鱼的快乐？」庄子说：「你又不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐？」惠子说：「我不是你，本来就不知道你；你本来也不是鱼，那么你不知道鱼的快乐，是完全可以断定的了。」庄子说：「请让我们回到最初的话头。

子曰『汝安知鱼乐』云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。」

你说『你怎么知道鱼的快乐』这句话，本就是已经知道我知道鱼的快乐才来问我的，那么我是在濠水的桥上知道的。」