杂篇·徐无鬼

少焉，徐无鬼曰：「尝语君，吾相狗也。下之质，执饱而止，是狸德也；中之质，若视日；上之质，若亡其一。吾相狗，又不若吾相马也。吾相马，直者中绳，曲者中钩，方者中矩，圆者中规，是国马也，而未若天下马也。天下马有成材，若恤若失，若丧其一，若是者，超轶绝尘，不知其所。」武侯大悦而笑。

过了一会儿，徐无鬼说：「让我给您讲讲我怎样相狗吧。下等资质的狗，只求吃饱就罢手，这是猫一类的德性；中等资质的狗，神情专注，像仰头望日；上等资质的狗，凝静忘形，像忘掉了自身。不过我相狗，还比不上我相马。我相马，身躯笔直处合于墨线，弯曲处合于钩弧，方正处合于矩尺，圆转处合于圆规，这样的算是一国之中的良马，可还比不上天下无双的良马。天下无双的良马天生具有上佳之才，神态像有所忧思又像有所遗忘，仿佛忘掉了自身，像这样的马，奔驰起来超越同类、绝尘而去，让人不知它去了哪里。」武侯听了开怀大笑。

徐无鬼出，女商曰：「先生独何以说吾君乎？吾所以说吾君者，横说之则以《诗》、《书》、《礼》、《乐》，从说之则以金板、六弢，奉事而大有功者不可为数，而吾君未尝启齿。今先生何以说吾君，使吾君说若此乎？」徐无鬼曰：「吾直告之吾相狗马耳。」女商曰：「若是乎」？曰：「子不闻夫越之流人乎？去国数日，见其所知而喜；去国旬月，见其所尝见于国中者喜；及期年也，见似人者而喜矣。不亦去人滋久，思人滋深乎！夫逃虚空者，藜、藋柱乎鼪、鼬之迳，踉位其空，闻人足音跫然而喜矣，而况乎兄弟亲戚之謦咳其侧者乎！久矣夫！莫以真人之言謦咳吾君之侧乎！」

徐无鬼出来后，女商问道：「先生究竟是用什么取悦我们国君的呢？我用来取悦国君的，从横的方面说就引《诗》《书》《礼》《乐》，从纵的方面说就讲兵法谋略，办事而立大功的不计其数，可国君从没有开口笑过。如今先生用什么取悦国君，竟让国君高兴成这样？」徐无鬼说：「我只不过把我相狗、相马的事告诉他罢了。」女商说：「就这样吗？」徐无鬼说：「你没听说过那流亡到越地的人吗？离开故国才几天，见到旧相识就高兴；离开故国十天半月，见到曾在国中见过一面的人就高兴；等到满了一年，见到稍微像故乡人的就高兴了。这不正是离开故人越久，思念故人越深吗！那逃到空旷无人之地的人，眼前藜藿杂草堵塞了黄鼠狼出没的小径，独自茕茕地立在那荒野空地上，听到人的脚步声就欣喜万分了，何况是兄弟亲戚在身旁谈笑的声音呢！想必国君身边，已经很久没有人用真人的言语在他耳边谈笑了吧！」

徐无鬼见武侯，武侯曰：「先生居山林，食芧栗，厌葱韭，以宾寡人，久矣夫！今老邪？其欲干酒肉之味邪？其寡人亦有社稷之福邪？」徐无鬼曰：「无鬼生于贫贱，未尝敢饮食君之酒肉，将来劳君也。」君曰：「何哉？奚劳寡人？」曰：「劳君之神与形。」武侯曰：「何谓邪？」徐无鬼曰：「天地之养也一，登高不可以为长，居下不可以为短。君独为万乘之主，以苦一国之民，以养耳目鼻口，夫神者不自许也。夫神者，好和而恶奸。夫奸，病也，故劳之。唯君所病之，何也？」

徐无鬼又去见武侯，武侯说：「先生隐居山林，吃橡子栗子，葱韭吃得腻了，疏远我已经很久了！如今是老了吗？还是想尝尝酒肉的滋味呢？还是想给我的国家带来福祉呢？」徐无鬼说：「我生在贫贱之家，从不敢享用君王的酒肉，是来慰劳君王的。」武侯说：「什么？为何要慰劳我？」徐无鬼说：「慰劳君王的精神和形体。」武侯说：「这话怎么讲？」徐无鬼说：「天地养育万物都是一样的，居于高位不能算长，处于低位不能算短。唯独您身为大国之君，却劳苦一国的百姓，来供养自己的耳目鼻口，可您的心神却并不赞许这样做。心神，喜好平和而厌恶邪乱。邪乱，是一种病，所以我来慰劳您。唯独您身染这种病，这是为什么呢？」

武侯曰：「欲见先生久矣。吾欲爱民而为义偃兵，可乎？」徐无鬼曰：「不可。爱民，害民之始也；为义偃兵，造兵之本也。君自此为之，则殆不成。凡成美，恶器也。君虽为仁义，几且伪哉！形固造形，成固有伐，变固外战。君亦必无盛鹤列于丽谯之间，无徒骥于锱坛之宫，无藏逆于得，无以巧胜人，无以谋胜人，无以战胜人。夫杀人之士民，兼人之土地，以养吾私与吾神者，其战不知孰善？胜之恶乎在？君若勿已矣，修胸中之诚，以应天地之情而勿撄。夫民死已脱矣，君将恶乎用夫偃兵哉！」

武侯说：「想见先生已经很久了。我想爱护百姓，并为了道义而止息战争，可以吗？」徐无鬼说：「不可以。爱护百姓，恰是祸害百姓的开端；为了道义而止息战争，恰是挑起战争的祸根。您要是从这里着手去做，多半不会成功。凡是想成就美名，都是藏祸的器具。您即便施行仁义，也几乎近于虚伪了！有形迹必招来效仿的形迹，有成就必招来夸耀，有变故必招来对外的争斗。您切不可在城楼之间盛陈仪仗般的军容，不可在祭坛宫前陈列步卒车骑，不可在心怀得意中暗藏逆乱之念，不可凭机巧去胜人，不可凭谋诈去胜人，不可凭战争去胜人。杀掉别国的兵士百姓，吞并别国的土地，用来供养自己的私欲和心神，那样的战争不知到底谁算得胜？所谓胜利又在哪里呢？您倘若实在不能罢手，那就修养胸中的真诚，以顺应天地的本然之情而不去扰乱它。这样百姓本来就能免于死难了，您又何须再去止息什么战争呢！」

黄帝将见大隗乎具茨之山，方明为御，昌宇骖乘，张若、謵朋前马，昆阍、滑稽后车。至于襄城之野，七圣皆迷，无所问涂。适遇牧马童子，问涂焉，曰：「若知具茨之山乎？」曰：「然。」「若知大隗之所存乎？」曰：「然。」黄帝曰：「异哉小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所存。请问为天下。」小童曰：「夫为天下者，亦若此而已矣，又奚事焉？予少而自游于六合之内，予适有瞀病，有长者教予曰：『若乘日之车，而游于襄城之野。』今予病少痊，予又且复游于六合之外。夫为天下，亦若此而已。予又奚事焉？」黄帝曰：「夫为天下者，则诚非吾子之事。虽然，请问为天下。」小童辞。黄帝又问。小童曰：「夫为天下者，亦奚以异乎牧马者哉？亦去其害马者而已矣。」黄帝再拜稽首，称天师而退。

黄帝要到具茨山去拜见大隗，方明驾车，昌宇陪乘，张若、謵朋在马前引导，昆阍、滑稽在车后跟随。来到襄城的郊野，七位圣人都迷了路，又没处打听。恰好遇见一个牧马的少年，便向他问路，说：「你知道具茨山吗？」少年说：「知道。」「你知道大隗住在哪里吗？」少年说：「知道。」黄帝说：「这少年真不寻常啊！不但知道具茨山，还知道大隗的住处。请问该怎样治理天下。」少年说：「治理天下，也不过像这样罢了，又有什么别的事呢？我从小就独自在天地间游历，恰好得了眼花头晕的毛病，有位长者教我说：『你乘上太阳的车子，到襄城的郊野去遨游吧。』如今我的病稍稍好了些，我又要到天地之外去遨游了。治理天下，也不过像这样罢了。我又有什么别的事可做呢？」黄帝说：「治理天下，确实不是你分内的事。尽管如此，还是请问该怎样治理天下。」少年推辞不答。黄帝再三追问。少年说：「治理天下，跟放马又有什么两样呢？也不过是除掉那些害群之马罢了。」黄帝叩头行礼，尊称少年为天师，然后退去。

知士无思虑之变则不乐，辩士无谈说之序则不乐，察士无淩谇之事则不乐，皆囿于物者也。招世之士兴朝，中民之士荣官，筋力之士矜难，勇敢之士奋患，兵革之士乐战，枯槁之士宿名，法律之士广治，礼教之士敬容，仁义之士贵际。农夫无草莱之事则不比，商贾无市井之事则不比。庶人有旦暮之业则劝，百工有器械之巧则壮。钱财不积则贪者忧，权势不尤则夸者悲。势物之徒乐变，遭时有所用，不能无为也。此皆顺比于岁，不物于易者也，驰其形性，潜之万物，终身不反，悲夫！

智谋之士没有思虑谋划的变化就不快乐，善辩之士没有论辩谈说的条理就不快乐，明察之士没有责难诘问的对手就不快乐，这些人都被外物所局限。能干济世之士因兴办朝政而显达，治民之士以做官为荣，孔武有力之士以克难为傲，勇敢之士因临危奋发而振作，惯战之士以打仗为乐，枯槁隐居之士以名节自守，执法之士以扩大治理为务，崇礼之士以容仪庄敬自重，讲仁义之士以交际往来为贵。农夫没有锄草垦荒的活计就不安宁，商人没有市集买卖的事务就不安宁。庶民有了早晚的营生就勤勉，百工有了器械的技巧就奋发。钱财积攒不起来，贪婪的人就忧愁；权势超不过别人，逞强的人就悲伤。这些趋附权势财物之徒，乐于追逐时势的变动，一遇时机便要施展，不能安于无为。这些人都随着时光奔逐攀比，役使于外物而不能超脱，终身放纵着自己的形体心性，沉溺在万物之中，到死也不知返归本真，可悲啊！

庄子曰：「射者非前期而中，谓之善射，天下皆羿也，可乎？」惠子曰：「可。」庄子曰：「天下非有公是也，而各是其所是，天下皆尧也，可乎？」惠子曰：「可。」

庄子说：「射箭的人，倘若并非事先瞄准目标却恰好射中，就称他为善射，那么天下人都可算后羿了，可以吗？」惠子说：「可以。」庄子说：「天下要是没有公认的是非标准，人人都把自己以为对的当作对的，那么天下人都可算尧了，可以吗？」惠子说：「可以。」

庄子曰：「然则，儒、墨、杨、秉四，与夫子为五，果孰是邪？或者若鲁遽者邪？其弟子曰：『我得夫子之道矣，吾能冬爨鼎而夏造冰矣。』鲁遽曰：『是直以阳召阳，以阴召阴，非吾所谓道也。吾示子乎吾道。』于是为之调瑟，废一于堂，废一于室，鼓宫宫动，鼓角角动，音律同矣。夫或改调一弦，于五音无当也，鼓之二十五弦皆动，未始异于声，而音之君已。且若是者邪？」

庄子说：「那么，儒家、墨家、杨朱、公孙龙这四家，加上先生你成了五家，究竟哪一家才对呢？或者大家都像鲁遽那样吧？鲁遽的弟子说：『我得到先生的道术了，我能在冬天烧热鼎水、在夏天制出冰来。』鲁遽说：『这只不过是用阳气招引阳气、用阴气招引阴气罢了，不是我所说的道。我演示给你看我的道。』于是他为弟子调好两张瑟，把一张放在堂上，一张放在内室，弹动这张的宫弦，那张的宫弦也跟着响动，弹动这张的角弦，那张的角弦也跟着响动，这是因为音律相同。倘若有人改调了一根弦，使它与五音都不相应，再去弹它，二十五根弦就都随之响动，这弦的声音并非与别的弦有什么不同，只不过它成了诸音的主宰罢了。莫非诸家也都是各执这样一根『主弦』吗？」

惠子曰：「今夫儒、墨、杨、秉，且方与我以辩，相拂以辞，相镇以声，而未始吾非也，则奚若矣？」庄子曰：「齐人蹢子于宋者，其命阍也不以完，其求鈃锺也以束缚，其求唐子也而未始出域，有遗类矣夫！楚人寄而蹢阍者，夜半于无人之时而与舟人斗，未始离于岑，而足以造于怨也。」

惠子说：「如今儒家、墨家、杨朱、公孙龙这几家，正与我争辩，用言辞相互攻驳，用声势相互压制，却始终没能驳倒我，那又怎么样呢？」庄子说：「有个齐国人把儿子放逐到宋国去看门，竟把他弄成残缺之身才让他当守门人；那人偏爱搜求钟铃之类的器物，却把它们捆束起来唯恐损坏；为寻找走失的儿子，却始终不肯走出自家境域——真是本末倒置、荒唐到极点了！又有个寄居在外、把人放逐去看门的楚国人，半夜三更在无人之时跟船夫争吵，船还没离开岸边，就已经结下了怨仇。」

庄子送葬，过惠子之墓，顾谓从者曰：「郢人垩慢其鼻端若蝇翼，使匠石斫之。匠石运斤成风，听而斫之，尽垩而鼻不伤，郢人立不失容。宋元君闻之，召匠石曰：『尝试为寡人为之。』匠石曰：『臣则尝能斫之。虽然，臣之质死久矣。』自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣。」

庄子送葬，路过惠子的坟墓，回头对随行的人说：「郢都有个人，把白垩泥涂在自己鼻尖上，薄得像苍蝇的翅膀，让匠石替他削掉。匠石抡起斧子，呼呼生风，随手就削了下去，白垩泥削得干干净净，鼻子却毫发无伤，那郢都人站着面不改色。宋元君听说了这事，召来匠石说：『你试着替我也削一回看看。』匠石说：『我从前确实能削。不过，能让我施展技艺的那个对手早已死了。』自从惠先生去世，我也没有可以与之配合的对手了，我再没有可以与之畅谈的人了。」

管仲有病，桓公问之曰：「仲父之病病矣，可不谓云，至于大病，则寡人恶乎属国而可？」管仲曰：「公谁欲与？」公曰：「鲍叔牙。」曰：「不可。其为人，洁廉善士也，其于不己若者不比之；又一闻人之过，终身不忘。使之治国，上且钩乎君，下且逆乎民。其得罪于君也，将弗久矣。」公曰：「然则孰可？」对曰：「勿已，则隰朋可。其为人也，上忘而下畔，愧不若黄帝而哀不己若者。以德分人谓之圣，以财分人谓之贤。以贤临人，未有得人者也；以贤下人，未有不得人者也。其于国有不闻也，其于家有不见也。勿已，则隰朋可。」

管仲病了，齐桓公问他说：「仲父的病很重了，话不妨直说，万一病到不起，我把国政托付给谁才好呢？」管仲说：「您想托付给谁呢？」桓公说：「鲍叔牙。」管仲说：「不行。鲍叔牙为人，是清白廉洁的善士，可是他对不如自己的人就不肯亲近；而且一旦听说别人的过失，一辈子都忘不掉。让他治理国家，对上必会牵制君主，对下必会违逆百姓。他得罪君主，也不会太久了。」桓公说：「那么谁可以呢？」管仲回答说：「实在不得已，那就隰朋可以。他为人，对上不慕权位、对下平易近人，自愧德行赶不上黄帝，又怜悯不如自己的人。能以德行感化别人的叫作圣人，能以财物周济别人的叫作贤人。以贤者自居而凌驾于人之上，从没有能得人心的；以贤者自处而谦居人下，从没有不得人心的。他对国事不会事事都要听闻，对家事不会事事都要过问。实在不得已，那就隰朋可以。」

吴王浮于江，登乎狙之山。众狙见之，恂然弃而走，逃于深蓁。有一狙焉，委蛇攫搔，见巧乎王王射之，敏给搏捷矢。王命相者趋射，狙执死。王顾谓其友颜不疑曰：「之狙也，伐其巧、恃其便，以敖予，以至此殛也。戒之哉！嗟乎，无以汝色骄人哉！」颜不疑归而师董梧，以助其色，去乐辞显，三年而国人称之。

吴王乘船在江上游玩，登上一座猴山。群猴见了，惊慌地丢下手中的东西逃走，躲进了茂密的荆棘丛。有一只猴子却从容自得地腾跳抓挠，在吴王面前卖弄灵巧，吴王射它，它竟敏捷地接住了飞来的箭。吴王命令随从一拥而上连射，那猴子终于中箭而死。吴王回头对他的朋友颜不疑说：「这只猴子，夸耀自己的灵巧、仗着自己的敏捷，来对我傲慢逞能，才落得这般被射杀的下场。要引以为戒啊！唉，千万不要拿你的傲气在人前逞强啊！」颜不疑回去后便拜董梧为师，借以磨去自己的骄矜之色，弃绝享乐、辞谢显贵，三年之后，举国上下都称赞他。

南伯子綦隐几而坐，仰天而嘘。颜成子入见曰：「夫子，物之尤也。形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎？」曰：「吾尝居山穴之中矣。当是时也，田禾一覩我，而齐国之众三贺之。我必先之，彼故知之；我必卖之，彼故鬻之。若我而不有之，彼恶得而知之？若我而不卖之，彼恶得而鬻之？嗟乎！我悲人之自丧者，吾又悲夫悲人者，吾又悲夫悲人之悲者，其后而日远矣。」

南伯子綦靠着几案而坐，仰天缓缓吐气。颜成子进来见到，说：「先生，您真是世间出类拔萃的人。形体固然可以使它像枯骨，难道心灵也真能使它像死灰吗？」子綦说：「我曾经隐居在山洞之中。那时候，齐君田禾来探望过我一次，齐国的百姓便再三向他道贺。想必是我先有了名声显露出来，他才知道我；我先把自己张扬出去，他才把我抬举出来。倘若我不曾自我标榜，他怎能知道我？倘若我不曾自我张扬，他怎能抬举我？唉！我曾哀悯那些迷失本性的人，后来又哀悯那些哀悯别人的人，再后来又哀悯那些哀悯别人之哀悯的人——如此层层超脱，离世俗也就一天天远了。」

仲尼之楚，楚王觞之，孙叔敖执爵而立，市南宜僚受酒而祭曰：「古之人乎！于此言已。」曰：「丘也闻不言之言矣，未之尝言，于此乎言之。市南宜僚弄丸而两家之难解，孙叔敖甘寝秉羽而郢人投兵。丘愿有喙三尺。」

孔子到楚国去，楚王设酒宴款待他，孙叔敖举着酒杯站立，市南宜僚接过酒来洒地祭神，说：「古时候的至人啊！请在此发表高论吧。」孔子说：「我听说过那种不用言语的言论，从不曾说起，就在此说一说吧。市南宜僚从容玩弄弹丸，便化解了两家的危难；孙叔敖安然高卧、手执羽扇，便使郢都的敌人放下了兵器。我真希望自己有三尺长的鸟喙,也能说出这般不言之言。」

彼之谓不道之道，此之谓不言之辩。故德总乎道之所一，而言休乎知之所不知，至矣。道之所一者，德不能同也；知之所不能知者，辩不能举也。名若儒、墨而凶矣。故海不辞东流，大之至也。圣人并包天地，泽及天下，而不知其谁氏。是故生无爵，死无諡，实不聚，名不立，此之谓大人。

那市南宜僚、孙叔敖所体现的，叫作不用言说的道；孔子所赞许的，叫作不用言辞的辩。所以德性总归于道所浑然为一的境界，而言语止息于心智所不能知晓的地方，这就到顶了。道所浑然为一的境界，德性也不能完全等同于它；心智所不能知晓的，言辩也无从尽举。一味标榜儒、墨那样的名号去争辩，就要招致祸患了。所以大海不辞拒向东奔流的众水，才成就了它的浩大无比。圣人涵容天地，恩泽遍及天下，人们却不知道他是谁。正因如此，他活着没有爵位，死后没有谥号，不聚敛财货，不建立名声，这样的人才叫作大人。

狗不以善吠为良，人不以善言为贤，而况为大乎！夫为大不足以为大，而况为德乎！夫大备矣，莫若天地；然奚求焉，而大备矣。知大备者，无求、无失、无弃，不以物易己也。反己而不穷，循古而不摩，大人之诚。

狗不因为善于吠叫就算好狗，人不因为善于言谈就算贤人，更何况是要成就伟大呢！刻意去求伟大尚且不足以成为伟大，更何况是成就大德呢！至大至全的，没有比得上天地的了；可天地何曾去求什么，却自然至大至全。懂得至大至全之道的人，无所求取、无所丧失、无所抛弃，不会因外物而改变自己。返归自身而道不穷竭，遵循古道而不被磨灭，这就是大人的真诚。

子綦有八子，陈诸前，召九方歅曰：「为我相吾子，孰为祥？」九方歅曰：「捆也为祥。」子綦瞿然喜曰：「奚若？」曰：「捆也将与国君同食以终其身。」子綦索然出涕曰：「吾子何为以至于是极也！」九方歅曰：「夫与国君同食，泽及三族，而况父母乎？今夫子闻之而泣，是御福也。子则祥矣，父则不祥。」

子綦有八个儿子，把他们排列在面前，召来善相面的九方歅说：「请替我给儿子们看看相，谁的命最吉祥？」九方歅说：「捆最吉祥。」子綦惊喜地问：「怎么个吉祥法？」九方歅说：「捆将会和国君一同进食，享福直到终老。」子綦却凄然落泪说：「我的儿子为什么会落到这般地步啊！」九方歅说：「能和国君一同进食，恩泽遍及三族，何况是父母呢？如今先生听了反倒哭泣，这是在拒绝福分啊。儿子是吉祥的，父亲却不吉祥。」

子綦曰：「歅！汝何足以识之？而捆祥邪，尽于酒肉，入于鼻口矣。而何足以知其所自来？吾未尝为牧而牂生于奥，未尝好田而鹑生于宎，若勿怪，何邪？吾所与吾子游者，游于天地。吾与之邀乐于天，吾与之邀食于地；吾不与之为事，不与之为谋，不与之为怪；吾与之乘天地之诚而不以物与之相撄，吾与之一委蛇而不与之为事所宜。今也然有世俗之偿焉！凡有怪徵者，必有怪行。殆乎！非我与吾子之罪，几天与之也！吾是以泣也。」

子綦说：「歅啊！你哪里懂得这些呢？你所谓捆的吉祥，不过是吃些酒肉、满足口鼻之欲罢了。你又怎能知道这福分是从哪里来的呢？我不曾放牧，母羊却莫名出现在屋子的西南角；不曾喜好打猎，鹌鹑却莫名出现在屋子的东南角，倘若不觉得奇怪，那是为什么呢？我和我的儿子所遨游的，是天地之境。我同他在天上求乐，同他在地上求食；我不同他经营世事，不同他谋划算计，不同他做怪诞之事；我同他一道顺乘天地的真情而不拿外物去触扰它，我同他一道随顺自然而不去刻意求合什么世俗所宜。如今却偏偏有了这世俗的报偿！凡有怪异的征兆，必有怪异的来由。危险啊！这并不是我和我儿子的过错，怕是天意要这样安排啊！我因此才哭泣。」

无几何而使捆之于燕，盗得之于道，全而鬻之则难，不若刖之则易，于是乎刖而鬻之于齐，适当渠公之街，然身食肉而终。

没过多久，子綦派捆出使燕国，半路上被强盗抓住。强盗想，把他完好地卖掉不容易，不如砍掉他的脚卖起来容易，于是砍断他的脚，把他卖到齐国，正好被卖去看守渠公的街市，就这样以残废之身吃着肉食终老了一生。

啮缺遇许由，曰：「子将奚之？」曰：「将逃尧。」曰：「奚谓邪？」曰：「夫尧，畜畜然仁，吾恐其为天下笑。后世其人与人相食与！夫民不难聚也，爱之则亲，利之则至，誉之则劝，致其所恶则散。爱利出乎仁义，捐仁义者寡，利仁义者众。夫仁义之行，唯且无诚，且假乎禽贪者器。是以一人之断制利天下，譬之犹一覕也。夫尧知贤人之利天下也，而不知其贼天下也，夫唯外乎贤者知之矣。」

啮缺遇见许由，问道：「你要到哪里去？」许由说：「要去躲避尧。」啮缺说：「这是什么意思呢？」许由说：「那尧啊，孜孜不倦地施行仁爱，我担心他会被天下人耻笑。后世怕是要闹到人吃人的地步了！百姓本来不难聚拢，爱护他们就亲附，给他们利益就归来，称誉他们就勤勉，触犯他们所厌恶的就离散。爱护和利益都出于仁义，可舍弃仁义的少，借仁义谋私利的却多。仁义的推行，本就难免流于不诚，而且会被贪婪之徒拿来当作攫取的工具。靠一个人的裁断去谋取天下之利，就好比只匆匆瞥见一斑，怎能周全。尧只知道贤人能够利于天下，却不知道贤人也会贻害天下，只有超脱于贤名之外的人才明白这个道理。」

有暖姝者，有濡需者，有卷娄者。

世上有自得自满的人，有苟且偷安的人，有劳形伛偻的人。

所谓暖姝者，学一先生之言，则暖暖姝姝而私自说也，自以为足矣，而未知未始有物也，是以谓暖姝者也。

所谓自得自满的人，学了某一位先生的学说，就洋洋自得、私下里沾沾自喜，自以为足够了，却不知道天地原本未尝有过什么固定的「物」，所以叫他自得自满的人。

濡需者，豕虱是也。择疏鬣，自以为广宫大囿，奎蹄曲隈，乳闲股脚，自以为安室利处，不知屠者之一旦鼓臂、布草、操烟火，而己与豕俱焦也。此以域进，此以域退，此其所谓濡需者也。

所谓苟且偷安的人，就像猪身上的虱子。它拣猪毛稀疏的地方安身，自以为是宽广的宫殿、广阔的园囿；藏在猪的胯缝、蹄叉、弯折隐蔽之处，或乳间股脚之间，自以为是安适的居室、有利的处所，却不知道屠夫一旦抡起胳膊、铺开柴草、点起烟火，自己就要和猪一起被烧焦了。这种虱子局限在猪身这一方天地里钻进钻出，这就是所谓苟且偷安的人了。

卷娄者，舜也。羊肉不慕蚁，蚁慕羊肉，羊肉膻也。舜有膻行，百姓悦之，故三徙成都，至邓之虚而十有万家。尧闻舜之贤，举之童土之地，曰冀得其来之泽。舜举乎童土之地，年齿长矣，聪明衰矣，而不得休归，所谓卷娄者也。

所谓劳形伛偻的人，就是舜那样的人。羊肉并不思慕蚂蚁，是蚂蚁思慕羊肉，因为羊肉有膻味。舜的德行也带着这般招引人的膻味，百姓都喜欢归附他，所以他几次迁徙都形成都邑，迁到邓地的废墟，就聚集起十几万户人家。尧听说舜贤能，便把他提拔到一块贫瘠的土地上去治理，说是希望能借他带来恩泽。舜被提拔到那贫瘠之地，年纪渐渐老了，耳目也渐渐昏聩了，却还不能退休归隐，这就是所谓劳形伛偻的人了。

是以神人恶众至，众至则不比，不比则不利也。故无所甚亲，无所甚疏，抱德炀和，以顺天下，此谓真人。于蚁弃知，于鱼得计，于羊弃意。以目视目，以耳听耳，以心复心，若然者，其平也绳，其变也循。古之真人，以天待之，不以人入天。

因此神人厌恶众人纷纷归附，众人聚来就难以和谐，难以和谐就于人无益了。所以他对谁都不特别亲近，对谁都不特别疏远，怀抱德性、温养中和，来顺应天下，这就叫真人。他要像蚂蚁那样舍弃趋膻的心机，像鱼那样自得于水的从容，像羊那样去掉招引的念头。用眼睛去看眼睛该看的，用耳朵去听耳朵该听的，用本心去回归本心，像这样的人，他平正起来如墨线般端直，他变化起来则一切顺应自然。古时候的真人，凭天然之道去对待万物，而不以人为去搅扰天然。

古之真人，得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。药也，其实堇也。桔梗也，鸡壅也，豕零也，是时为帝者也，何可胜言！

古时候的真人，顺应自然，得了道便如得生，失了道便如趋死；可有时得道反而像走向死，失道反而像获得生——一切随顺时势而无定执。就拿药来说吧，乌头本是毒物，桔梗、鸡头、猪苓这些寻常药草，也都有各擅其用、能当主药救人的时候，怎么数得过来呢！

句践也以甲楯三千，栖于会稽。唯种也能知亡之所以存，唯种也不知身之所以愁。故曰：鸱目有所适，鹤胫有所节，解之也悲。故曰：风之过河也有损焉，日之过河也有损焉。请只风与日相与守河，而河以为未始其撄也，恃源而往者也。故水之守土也审，影之守人也审，物之守物也审。

越王句践带着三千披甲执盾的士卒，困守在会稽山上。唯有文种能洞悉转亡为存的谋略，可也唯有文种不懂得保全自身、终致招来杀身之祸。所以说：猫头鹰的眼睛自有它适用的时候，仙鹤的长腿自有它合宜的分寸，硬要去截改它就会带来祸害。又所以说：风吹过河面，河水会有所减损；日照在河面，河水也会有所减损。倘若风和日一起守着河面不停地吹晒，河水却仿佛不曾被它们侵扰，这是因为它有源头源源不断地接续流来。所以水紧依着土，审慎而不离；影子紧随着形体，审慎而不离；万物各自守护着所依之物，无不审慎而不相离。

故目之于明也殆，耳之于聪也殆，心之于殉也殆。凡能其于府也殆，殆之成也不给改。祸之长也兹萃，其反也缘功，其果也待久。而人以为己宝，不亦悲乎！故有亡国戮民无已，不知问是也。

所以眼睛一味追求明察就危险，耳朵一味追求聪敏就危险，心思一味为外物所役使就危险。凡是把才能蓄藏于心府而逞用不已，都是危险的，危险一旦酿成就来不及补救了。祸患滋长起来便越积越多，要消除它得仰仗功夫，要见成效还得等待长久。可人们却把这些才能当作自己的珍宝，不也太可悲了吗！所以亡国杀民的祸事接连不断，却没有人懂得去探问这祸患的根由。

故足之于地也践，虽践，恃其所不蹍而后善博也；人之于知也少，虽少，恃其所不知而后知天之所谓也。知大一，知大阴，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。大一通之，大阴解之，大目视之，大均缘之，大方体之，大信稽之，大定持之。

所以脚踩在地上，所踏到的不过方寸之地，可正因为有那没踩到的广阔大地作依凭，人才能放步远行；人所知道的本来很少，虽然很少，可正因为有那未知的境域作依凭，人才能进而领悟天道的奥义。能体认大道的浑一，体认大道的幽深，体认大道的洞照，体认大道的均平，体认大道的方正，体认大道的真实，体认大道的安定，这就到顶了。以浑一去贯通它，以幽深去化解它，以洞照去观照它，以均平去顺循它，以方正去体察它，以真实去验证它，以安定去持守它。

尽有天，循有照，冥有枢，始有彼。则其解之也似不解之者，其知之也似不知之也，不知而后知之。其问之也，不可以有崖，而不可以无崖。颉滑有实，古今不代，而不可以亏，则可不谓有大扬搉乎！阖不亦问是已，奚惑然为！以不惑解惑，复于不惑，是尚大不惑。

穷尽万物之中自有天然之道，顺循事理之中自有明照之光，幽冥深处自有运转的枢机，万象初始之先自有那本原的存在。这样看来，真正通达大道的人，他解悟道理却好像没有解悟，他知晓道理却好像并不知晓，正是先不以智巧去强知，而后才能真正知晓。探问这大道，既不可拘执于有边际，又不可断言其无边际。大道虽似纷纭错杂却自有其真实，贯通古今而不曾更替，又不会有所亏损，那不正可以说是有一个大略可寻的总纲吗！何不也来探问这大道呢，又何必如此迷惑不解！用不迷惑去化解迷惑，再回归到不迷惑的境地，这才崇尚那真正的大不迷惑。