杂篇·庚桑楚

庚桑子闻之，南面而不释然。弟子异之。庚桑子曰：「弟子何异于予？夫春气发而百草生，正得秋而万宝成。夫春与秋，岂无得而然哉？天道已行矣。吾闻至人尸居环堵之室，而百姓猖狂不知所如往。今以畏垒之细民而窃窃欲俎豆予于贤人之闲，我其杓之人邪？吾是以不释于老聃之言。」

庚桑子听到这话，朝南坐着，心里很不舒坦。弟子们觉得奇怪。庚桑子说：「你们为什么要对我感到奇怪呢？春天的气息升发，百草就生长；正当秋天到来，万物就成熟。春和秋，难道是无所凭借才这样的吗？是天道在运行罢了。我听说道德高尚的人，安然静处在斗室之中，而百姓自由自在、不知道往哪里去才好。如今畏垒这些小民却私下里议论着要把我供奉在贤人之列，我难道是那种愿被人当作标榜的人吗？所以我对照老聃的教诲，心里很不安。」

弟子曰：「不然。夫寻常之沟，巨鱼无所还其体，而鲵鰌为之制；步仞之丘陵，巨兽无所隐其躯，而㜸狐为之祥。且夫尊贤授能，先善与利，自古尧、舜以然，而况畏垒之民乎？夫子亦听矣！」

弟子说：「不是这样。那寻常宽的小水沟里，大鱼连转身的余地都没有，可小小的泥鳅却称王称霸；几尺高的小土丘上，大兽连藏身之处都没有，可妖狐却安然得意。况且尊重贤人、任用能人，褒奖善良、给予利禄，自古以来尧、舜都是这么做的，何况畏垒的百姓呢？先生还是顺从他们吧！」

庚桑子曰：「小子来！夫函车之兽，介而离山，则不免于罔罟之患；吞舟之鱼，砀而失水，则蚁能苦之。故鸟兽不厌高，鱼鳖不厌深。夫全其形生之人，藏其身也，不厌深眇而已矣。且夫二子者，又何足以称扬哉！是其于辩也，将妄凿垣墙而殖蓬蒿也。简发而栉，数米而炊，窃窃乎又何足以济世哉！举贤则民相轧，任知则民相盗。之数物者，不足以厚民。民之于利甚勤，子有杀父，臣有杀君，正昼为盗，日中穴杯。吾语女：大乱之本，必生于尧、舜之间，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人与人相食者也。」

庚桑子说：「弟子们过来！那大得能吞下整辆车的巨兽，一旦独自离开山林，就免不了落网遭擒的祸患；能吞下船的大鱼，一旦冲出水面搁浅失水，连蚂蚁也能让它受罪。所以鸟兽总嫌山不够高，鱼鳖总嫌水不够深。那要保全形体性命的人，藏身的时候，也只嫌藏得不够深、不够远罢了。再说尧、舜那两位，又哪里值得称颂呢！他们那套分辨贤愚的做法，就好比胡乱凿穿墙壁去种蓬蒿杂草。一根根挑头发来梳理，一粒粒数米来煮饭，这般琐碎计较，又哪里能救治天下呢！推举贤人，百姓就互相倾轧；任用智巧，百姓就互相欺诈。这几样东西，都不足以使百姓淳厚。百姓追逐私利太过急切，于是有儿子杀父亲的，有臣子杀君主的，大白天行劫，正午时凿墙偷盗。我告诉你们：天下大乱的根源，必定产生于尧、舜之时，它的流毒会延续到千年之后。千年之后，一定会出现人吃人的惨象啊。」

南荣趎蹴然正坐曰：「若趎之年者已长矣，将恶乎托业以及此言邪？」庚桑子曰：「全汝形，抱汝生，无使汝思虑营营。若此三年，则可以及此言矣。」南荣趎曰：「目之与形，吾不知其异也，而盲者不能自见；耳之与形，吾不知其异也，而聋者不能自闻；心之与形，吾不知其异也，而狂者不能自得。形之与形亦辟矣，而物或闲之邪，欲相求而不能相得？今谓趎曰：『全汝形，抱汝生，勿使汝思虑营营。』趎勉闻道达耳矣。」庚桑子曰：「辞尽矣。曰：『奔蜂不能化藿蠋，越鸡不能伏鹄卵，鲁鸡固能矣。』鸡之与鸡，其德非不同也，有能有不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子，子胡不南见老子？」

南荣趎肃然端正坐好，问道：「像我这般年纪已经不小了，该凭借什么修习才能领悟先生这番话呢？」庚桑子说：「保全你的形体，护持你的生命，不要让你的心思忙乱奔逐。像这样修养三年，就可以领悟我这番话了。」南荣趎说：「眼睛和别的形体，我看不出有什么不同，可瞎子就是看不见；耳朵和别的形体，我看不出有什么不同，可聋子就是听不见；心和别的形体，我看不出有什么不同，可狂乱的人就是不能自有所得。形体与形体本是相通的，可有什么东西从中阻隔，使它们想要相通却不能相通吗？如今先生对我说：『保全你的形体，护持你的生命，不要让你的心思忙乱奔逐。』我虽勉力求道，却只是听进耳朵罢了。」庚桑子说：「我能说的都说尽了。常言道：『小土蜂孵化不出豆叶上的青虫，越地的小鸡孵不出天鹅的蛋，鲁地的大鸡才能办到。』鸡和鸡，禀性并没有什么不同，可有的能有的不能，是因为它们的才力本来就有大有小。如今我才力小，不足以教化你，你何不往南去拜见老子呢？」

南荣趎赢粮，七日七夜至老子之所。老子曰：「子自楚之所来乎？」南荣趎曰：「唯。」老子曰：「子何与人偕来之众也？」南荣趎惧然顾其后。老子曰：「子不知吾所谓乎？」南荣趎俯而惭，仰而叹曰：「今者吾忘吾答，因失吾问。」老子曰：「何谓也？」南荣趎曰；「不知乎？人谓我朱愚。知乎？反愁我躯。不仁则害人，仁则反愁我身；不义则伤彼，义则反愁我已。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也，愿因楚而问之。」老子曰：「向吾见若眉睫之间，吾因以得汝矣，今汝又言而信之。若规规然若丧父母，揭竿而求诸海也。女亡人哉！惘惘乎汝欲反汝情性而无由入，可怜哉！」

南荣趎背着干粮，走了七天七夜来到老子的住处。老子说：「你是从庚桑楚那里来的吗？」南荣趎说：「是的。」老子说：「你为什么带着这么多人一同前来呢？」南荣趎吃惊地回头张望。老子说：「你不懂我说的意思吗？」南荣趎低头惭愧，又抬头叹息说：「如今我连该怎么回答都忘了，连要问什么也丢了。」老子说：「这是什么意思呢？」南荣趎说：「不知道吧？人家说我愚昧无知。知道吧？反倒让我自身忧愁。不仁就会害人，仁了却反过来使我自身忧愁；不义就会伤害别人，义了却反过来使我自己忧愁。我怎样才能摆脱这种境地呢？这三句话，正是我所忧虑的，希望借庚桑楚的引荐来向您请教。」老子说：「刚才我看你眉眼之间的神色，就已经了解你了，如今你的话又印证了这一点。你局促不安，就像失去了父母，又像举着竹竿去探测大海。你是个迷失本性的人啊！茫然无措，你想返归你的真情本性却找不到入门之路，真可怜啊！」

南荣趎请入就舍，召其所好，去其所恶，十日自愁，复见老子。老子曰：「汝自洒濯，熟哉郁郁乎！然而其中津津乎犹有恶也。夫外韄者不可繁而捉，将内揵；内韄者不可缪而捉，将外揵。外、内韄者，道德不能持，而况放道而行者乎！」

南荣趎请求进入馆舍住下，招来自己喜好的，去掉自己厌恶的，独自苦修了十天，又去拜见老子。老子说：「你自我洗涤，下了功夫，可真是郁结苦闷啊！然而你内心还隐隐流露出厌恶之情，可见仍有未除尽的杂念。凡是被外物牵系的人，无法一一去捉拿应付，应当向内把心关闭；被内欲牵系的人，无法层层去缠缚把持，应当向外把它关闭。内外都被牵系的人，连有道有德的人也难以持守，何况是仅仅依循着道去行事的人呢！」

南荣趎曰：「里人有病，里人问之，病者能言其病，然其病病者犹未病也。若趎之闻大道，譬犹饮药以加病也，趎愿闻卫生之经而已矣。」老子曰：「卫生之经，能抱一乎？能勿失乎？能无卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能舍诸人而求诸己乎？能翛然乎？能侗然乎？能儿子乎？儿子终日嗥而嗌不嗄，和之至也；终日握而手不掜，共其德也；终日视而目不瞚，偏不在外也。行不知所之，居不知所为，与物委蛇，而同其波。是卫生之经已。」

南荣趎说：「乡里有人生了病，邻人来探问，病人能说清自己的病情，能说清自己病情的人，说明病还不算太重。像我这样听闻大道，就好比喝了药反倒加重了病，我只希望听听养护生命的常法罢了。」老子说：「养护生命的常法，能持守纯一吗？能不丧失本性吗？能不用占卜就知道吉凶吗？能适可而止吗？能停下来吗？能放下对别人的求索而反求于自己吗？能洒脱自如吗？能浑然无知吗？能像婴儿一样吗？婴儿整天号哭嗓子却不沙哑，是因为元气调和到了极点；整天握着小拳头却不松开，是因为禀性自然专一；整天瞪着眼睛却不眨动，是因为心思不偏滞于外物。行走时不知去哪里，安居时不知做什么，随顺外物，与万物同波共流。这就是养护生命的常法了。」

南荣趎曰：「然则是至人之德已乎？」曰：「非也。是乃所谓冰解冻释者能乎？夫至人者，相与交食乎地而交乐乎天，不以人物利害相撄，不相与为怪，不相与为谋，不相与为事，翛然而往，侗然而来。是谓卫生之经已。」曰：「然则是至乎？」曰：「未也。吾固告汝曰：『能儿子乎？』儿子动不知所为，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。若是者，祸亦不至，福亦不来。祸福无有，恶有人灾也？」

南荣趎说：「那么这就是道德高尚之人的境界了吗？」老子说：「不是。这只不过是所谓冰雪消融、自然化解的功夫罢了。那道德高尚的人，与众人一同就食于大地、一同取乐于自然，不因为人事得失利害而相互扰乱，不一起去做怪诞之事，不一起去谋虑，不一起去经营琐事，洒脱地离去，浑然地到来。这才叫养护生命的常法。」南荣趎说：「那么这就是最高境界了吗？」老子说：「还不是。我先前就告诉过你：『能像婴儿一样吗？』婴儿活动时不知道为了什么，行走时不知道去哪里，身体像枯木的枝条，心境像熄灭的灰烬。像这样的人，灾祸不会降临，幸福也不会到来。祸福都没有了，哪还会有人世的灾殃呢？」

宇泰定者，发乎天光。发乎天光者，人见其人。人有修者，乃今有恒；有恒者，人舍之，天助之。人之所舍，谓之天民；天之所助，谓之天子。学者，学其所不能学也；行者，行其所不能行也；辩者，辩其所不能辩也。知止乎其所不能知，至矣。若有不即是者，天钧败之。

心境宁静安定的人，会自然焕发出天然的光明。焕发出天然光明的人，人们能从他身上见到真正的人。人能修养到这般地步，才算有了恒常之德；有了恒常之德的人，众人归附他，上天辅助他。众人所归附的，叫作天民；上天所辅助的，叫作天子。求学的人，是要学那些学不到的东西；行事的人，是要做那些做不来的事；善辩的人，是要辩那些辩不清的道理。明白要把心智停留在它所不能知的境地，就是最高的智慧了。如果有人不能依循这一点，自然的均衡之道就会使他败亡。

备物以将形，藏不虞以生心，敬中以达彼，若是而万恶至者，皆天也，而非人也，不足以滑成，不可内于灵台。灵台者有持，而不知其所持，而不可持者也。不见其诚己而发，每发而不当，业入而不舍，每更为失。为不善乎显明之中者，人得而诛之；为不善乎幽闲之中者，鬼得而诛之。明乎人、明乎鬼者，然后能独行。

备办万物来养护形体，藏起意料不到的忧患来安养心神，恭敬地守住内心而通达于外物，倘若这样做了灾祸还是来临，那都是天意，而不是人为，不足以扰乱内心的成德，不该让它扰乱心灵。心灵自有所持守，可是却不知道它所持守的是什么，是无从刻意去把持的。没有真正认清自己内心就轻率行动，每一行动都不会得当，外务侵入心中而不肯舍弃，每每反复出错。在明处做坏事的，会被众人惩处；在暗处做坏事的，会被鬼神惩处。既能坦然面对众人、又能坦然面对鬼神的人，然后才能独自顺道而行。

券内者行乎无名，券外者志乎期费。行乎无名者，唯庸有光；志乎期费者，唯贾人也，人见其跂，犹之魁然。与物穷者，物入焉；与物且者，其身之不能容，焉能容人！不能容人者无亲，无亲者尽人。兵莫憯于志，镆鋣为下；寇莫大于阴阳，无所逃于天地之间。非阴阳贼之，心则使之也。

求之于内的人，行事不求名声；求之于外的人，一心追逐功利耗费。行事不求名声的人，平常之中自有光彩；一心追逐功利的人，不过是个商贩罢了，人们看他踮脚强求的样子，他却自以为很了不起。能与外物相通而至于极的，外物都来归附；只与外物苟且应付的，连自身都容纳不下，又怎能容纳别人！不能容纳别人的人就没有亲近的人，没有亲近的人就众叛亲离。兵器没有比心志更狠毒的，连莫邪宝剑都还在其次；祸害没有比阴阳失调更厉害的，那是天地之间无处可逃的。并不是阴阳在伤害人，而是人心自己招致的。

道通，其分也，其成也毁也。所恶乎分者，其分也以备；所以恶乎备者，其有以备。故出而不反，见其鬼；出而得，是谓得死。灭而有实，鬼之一也。以有形者象无形者而定矣。

道本是浑然贯通的，事物一经分化，有所成就也就有所毁损。之所以厌恶分化，是因为分化是为了求全求备；之所以厌恶求全求备，是因为它执意要追求完备。所以心神离散而不知返归，就会显出形如鬼魅的样子；心神外驰而貌似有所得，这其实叫作走向死亡。形迹消亡而精神犹存，这是与鬼魅同类却另一种情形。能让有形的东西取法于无形的道，人心就安定了。

出无本，入无窍。有实而无乎处，有长而无乎本剽，有所出而无窍者有实。有实而无乎处者，宇也；有长而无本剽者，宙也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而无见其形，是谓天门。天门者，无有也，万物出乎无有。有不能以有为有，必出乎无有，而无有一无有。圣人藏乎是。

道生发万物却没有根本，又收纳万物却没有孔窍。它实在存在却没有固定处所，它绵延久长却没有起点终点。有所生发却找不到孔窍的，正是真实的存在。实在存在却没有处所的，那是空间；绵延久长却没有起止的，那是时间。有生，有死，有出，有入，出入往来却看不见它的形迹，这就叫作天门。天门，就是虚无；万物都从虚无中产生。有不能凭借「有」来生成「有」，必定出于虚无，而虚无本身又归于浑然无有。圣人的精神就潜藏在这虚无之中。

古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣尽矣，弗可以加矣。其次以为有物矣，将以生为丧也，以死为反也，是以分已。其次曰始无有，既而有生，生俄而死；以无有为首，以生为体，以死为尻。孰知有无死生之一守者，吾与之为友。是三者虽异，公族也，昭、景也，著戴也，甲氏也，著封也。非一也。

古时候的人，他们的智慧达到了极高的境地。达到了怎样的境地呢？有人认为天地原本不曾有过万物，这就到顶了、穷尽了，再不能添加什么了。次一等的，认为天地原本就有万物，于是把出生看作丧失，把死亡看作回归，这就已经把生死分作两截了。再次一等的，认为起初是虚无，随后才有了生命，有了生命不久又走向死亡；他们把虚无当作开头，把生命当作躯干，把死亡当作末尾。谁能懂得有无、死生本是浑然一体、由同一个道贯通的，我就和他做朋友。这三种见解虽然有别，却好比楚国的王族，昭氏、景氏因世代承袭官位而显名，甲氏因受封采邑而著称，名分虽异，本是同宗，归根到底并非彼此隔绝的两回事。

有生，黬也，披然曰移是。尝言移是，非所言也。虽然，不可知者也。腊者之有膍胲，可散而不可散也；观室者周于寝庙，又适其偃焉，为是举移是。

生命的出现，本如锅底偶然积起的黑垢；人却纷纷据此各执一端，叫作「移是」。试着谈一谈这「移是」，其实它本不是言语所能说清的。话虽如此，它终归是难以确知的。就像腊祭的祭品中有牛胃、牛蹄，看似可以分开陈列，又像是不可截然分割的；又像观看房屋的人遍览了寝室、宗庙，可也得去看看那厕所——正因如此，才举出这「移是」来作比方。

请尝言移是。是以生为本，以知为师，因以乘是非；果有名实，因以己为质；使人以己为节，因以死偿节。若然者，以用为知，以不用为愚，以彻为名，以穷为辱。移是，今之人也，是蜩与学鸠同于同也。

请让我试着谈谈这「移是」。持这种见解的人，把求生当作根本，把心智当作老师，于是凭它来分辨是非；进而当真区分名分实利，把自己的意见当作衡量的标准；又要别人都拿自己作准则，甚至不惜以死来维护这准则。像这样的人，把被任用看作明智，把不被任用看作愚蠢，把显达通行看作荣耀，把困窘不通看作耻辱。这种「移是」的人，正是当今的世人，就如同蝉和小斑鸠，见识狭小却自以为彼此一样高明。

蹍市人之足，则辞以放骜，兄则以妪，大亲则已矣。故曰：至礼有不人，至义不物，至知不谋，至仁无亲，至信辟金。

踩了集市上陌生人的脚，就要道歉说自己太放肆鲁莽；踩了哥哥的脚，便只需抚慰几句；踩了父母的脚，就什么都不必说了。所以说：最高的礼是不分人我，最高的义是不分物我，最高的智慧是无需谋虑，最高的仁是不偏爱亲疏，最高的诚信是用不着以金玉作抵押。

彻志之勃，解心之缪，去德之累，达道之塞。富、贵、显、严、名、利六者，勃志也；容、动、色、理、气、意六者，缪心也；恶、欲、喜、怒、哀、乐六者，累德也；去、就、取、与、知、能六者，塞道也。此四六者不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。

要除去扰乱心志的躁动，解开束缚心灵的纠结，去掉拖累德性的负担，疏通堵塞大道的障碍。富有、显贵、尊荣、威严、名声、利禄这六样，是扰乱心志的；容貌、举止、神色、辞理、气息、情意这六样，是束缚心灵的；憎恶、贪欲、欢喜、愤怒、悲哀、快乐这六样，是拖累德性的；离去、趋就、获取、给予、智巧、才能这六样，是堵塞大道的。这四类共二十四样东西不在胸中扰动，内心就端正；端正就宁静，宁静就明澈，明澈就空明，空明就能无为而又无所不为了。

道者，德之钦也；生者，德之光也；性者，生之质也。性之动谓之为，为之伪谓之失。

道，是德所尊崇的根本；生命，是德所显发的光华；本性，是生命的本质。本性的自然活动叫作「为」，「为」一旦掺入了人为造作就叫作丧失本真。

知者，接也；知者，谟也；知者之所不知，犹睨也。

所谓知，是与外物接触而生；所谓知，是出于谋虑而成；而智者对于他所不知道的，就如同斜着眼睛偷看一般，终究看不真切。

动以不得已之谓德，动无非我之谓治，名相反而实相顺也。

出于不得已而行动，叫作德；行动起来无不顺乎自然本真，叫作治。「不得已」与「无非我」名目看似相反，实际上却是相通一致的。

羿工乎中微而拙于使人无己誉，圣人工乎天而拙乎人。夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之。

后羿善于射中细微的目标，却拙于使人不来称誉他；圣人善于顺应自然，却拙于应付人事。能既顺应自然、又善于处理人事的，只有德性圆全的人才办得到。

唯虫能虫，唯虫能天。全人恶天，恶人之天，而况吾天乎人乎！

只有虫豸能安于做虫豸，也只有虫豸能保全它的天性。德性圆全的人却厌恶刻意标举天然，更厌恶人为雕琢的所谓天然，何况是去分别「我的天性」与「人为」呢！

一雀适羿，羿必得之，威也；以天下为之笼，则雀无所逃。是故汤以胞人笼伊尹，秦穆公以五羊之皮笼百里奚。是故非以其所好笼之而可得者，无有也。

一只麻雀飞过后羿身旁，后羿一定能射中它，这是凭借射术之威；可若是拿整个天下当作鸟笼，那麻雀就再没有可逃的地方了。所以商汤用厨师的职位笼络住伊尹，秦穆公用五张羊皮笼络住百里奚。由此可见，不投其所好却能笼络住人的，是从来没有的事。

介者拸画，外非誉也；胥靡登高而不惧，遗死生也。夫复謵不馈而忘人，忘人，因以为天人矣。故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者为然。出怒不怒，则怒出于不怒矣；出为无为，则为出于无为矣。欲静则平气，欲神则顺心，有为也。欲当则缘于不得已，不得已之类，圣人之道。

受过刖刑的人抛开了服饰的修饰，是因为把毁誉置之度外了；带罪服役的囚徒登上高处也不害怕，是因为已把生死忘怀了。一个人对人施恩反复施予却不图回报，甚至忘掉了人我之别，到了忘掉人我的地步，便可算是与自然合一的人了。所以被人敬重也不欢喜，被人侮辱也不愤怒，唯有与自然之和相同的人才能这样。要发怒却出于不发怒的本心，那么怒就从不怒中生出了；要有所作为却出于无为，那么作为就从无为中生出了。想要安静，就先平和气息；想要凝神，就先顺适心境——这些还是有为之事。想要行事都恰当，就要顺应那不得已的自然；顺应不得已之类的境界，才是圣人之道。