視之不見章第十四
視之不見章第十四
視之不見名曰夷，
御注曰：目主視，視以辨物，夷則平而無辨，非視所及，故名曰夷。太易未見，氣是已。
臣義曰：視則用明，見則有物，以我之明，見彼之物，目力所及爾。萬法一致，物我玄同，非視所及，復何所見。聽之不聞名曰希，
御注曰：耳主聽，聽以察物，希則概而有間，非聽所聞，故名曰希，大音希聲是已。
臣義曰：聲之所起，物之所感，旣屬諸有，故可聽可聞。無聲之中，獨聞和焉，故曰大音希聲。希聲獨聞，則概而有間矣，故曰希。摶之不得名曰微。
御注曰：微乎微乎，至於無形，孰得而摶之？大象無形是已。
臣義曰：物之可摶而得者，麗乎形器。無物之可摶，欲摶而不得，所謂大象者，如此無形之中，獨見有焉，故曰微。
此三者不可致詰，故混而爲一。
御注曰：太易未判，孰分高下？大音希聲，孰辨清濁？大象無形，孰爲巨細？目無所用其明，耳無所施其聰，形無所竭其力，道之全體於是乎在。窮之不可究，探之不可得也。氣形質具而未相離，故混而爲一。雖然，旣已爲一矣，且得無言乎？
臣義曰：視之聽之摶之，則非無也，不見不聞不得，則非有也。曰夷曰希曰微，則若有若無也。若有若無，故不可以一詰，故混而無間。同有於無，同無於有，所謂混一如此。
其上不皦，其下不昧。
御注曰：形而上者，陰陽不測，幽而難知，兹謂至神，故不皦。皦言明也。形而下者，一陰一陽，辨而有數，兹謂至道，故不昧。昧，言幽也。易曰：神而明之，存乎其人。
臣義曰：涉於形器者，有陰陽之辨，故上皦下昧，理之固然。至神之所妙，故上不知其皦。至道之所行，故下不知其昧。不皦不昧，不離於一也。
繩。繩兮不可名，復歸於無物。
御注曰：道之體，若晝夜之有經，而莫測其幽明之故，豈貌象聲色，可得而形容乎？故復歸於無物。
臣義曰：一者，道之經也，合有無上下而㝠於一，則道之不可名也。繩則有所合而爲之，繩繩，言其不已也。一之又一，又玄之義。復乎未始有物，故曰復歸於無物。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂恍惚。
御注曰：無狀之狀，無物之象，恍兮惚，其中有物，惚兮恍，其中有象。猶如太虚含蓄萬象，而不覩其端倪。猶如一性靈智自若，而莫究其運用，謂之有而非有，謂之無而非無。若日月之去人遠矣，以鑑燧求焉，而水火自至。水火果何在哉？無狀之狀，無物之象，亦猶是也。
臣義曰：無狀之狀，有而不見，無物之象，有而不可得，旣復歸於無物，則未始有物也。無狀之狀，無物之象，則又非無物也。謂之有而非有謂之無而非無，恍惚之謂也。
迎之不見其首隨之不見其後。
御注曰：其始無首，其卒無尾，故迎之隨之，有不得而見焉。
臣義曰：麗乎出入始終之機，則有首尾前後之辨，道復乎無體，孰有首尾。道藏乎無物，孰有前後。其來也不可迎，其去也不可隨，孰知其始，孰知其終。
執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
御注曰：一陰一陽之謂道，師天而無地者，或蔽於道之動而憑其强陽。師陰而無陽者，或溺於道之靜而止於枯槁。爲我者廢仁，爲人者廢義，豈古之道哉？古之道不可致詰而非有，是謂恍惚而非無。執之以御世，則變通以盡利，鼓舞以盡神，而無不可者，道之大常，無易於此，所謂自古以固存者歟？故曰能知古始，是謂道紀。
臣義曰：古之道一而已，執一以爲用，則天下之有可得而御。謂之今者，以際於事之時言之，謂之古者，以未離乎一之時言之。能知古始者知道之一復乎無紀無紀之紀道之太常，故曰道紀。
