視之不見章第十四
視之不見章第十四
視之章所以次前者，前章正舉身爲大患，戒勿耽貪，此章則顯妙體希夷，勸令修學，先病後藥，所以次之。今就此章，義分爲六。第一明不一而一，散一爲三。第二明不三而三，混三歸一。第三明道非愚智，妙絶名言。第四明體雜色聲，而無方應物。第五明非無非有，不古不今。第六明而古而今，爲綱爲紀。
第一明不二而一，散一爲三。夫玄道幽潜，洪源湛邃，陟三天而罕見，昇八境而難尋。狀鷄子之未分，仰猶龍而莫睹。杳冥昏默，理絶隨迎，故軒帝失之於崑丘，唐堯邈之於姑射，不生不滅，跨萬古而長存，無色無形，貫三清而首出。從本降迹，闢衆妙門廓，天地氤氲，開造化延埴，闡眞文於玉笈，納群生於寳珠，故劉安致八公之仙，王母獲雙童之侍，麻姑暫對，指海水之三移，丁令歸歌，知鄉關之一變，妙道之用，其大矣哉。
視之不見名曰夷，
御注：此明道也。夷，平易也。道非色，故視不可見。以其於無色之中而能色，故名曰夷。○御䟽：此章明道也。夫視之者，以色求道，聽之者，以聲求道，摶之者，以形求道。道非色聲形法，故求竟不得。以不得故，欲謂之無，乃於無色之中，能應衆色，無聲之中，能和衆聲，無形之中，能狀衆形。是有無色之色，無聲之聲，無形之形，故謂之夷希微。夷希微者，所謂明道而非道也。夷，平易也。希者，聲之微妙也。持，執持也。○河上公曰：無色曰夷，言一無彩色，不可得視而見也。○榮曰：道遠乎哉，眼可不見，聖人體之，獨見曉焉，名之曰夷，夷，平也。大道甚夷，坦然善謀也。○成疏：夷，平也，言至道微妙，體非五色，不可以眼識求，故視之不見。若其有色，色則參差，只爲無色，故夷然平等也。
聽之不聞名曰希，
御註：希者，聲之微也。道非聲，故聽之不聞。以其於無聲之中，獨能和焉，故名曰希也。○河上公曰：無聲曰希言一無音聲，不可得聽而聞之。○榮曰：大音希聲，耳所不聞，聖人洞之，獨聞和焉。名曰希玄教難遇，希言自然也。○成疏：希，簡少也，體非宫商，不可以耳根，聽，故曰希也。
摶之不得名曰微。
御註：摶，執持也。微，妙色也。道無形，故執持不得。以其於無形之中而能形焉，故名曰微也。○河上公曰：無形曰微，言一無形體，不可摶持而得之。○榮曰：大象無形，難可摶觸，聖人玄悟，了達虚無，故言微者機也。動而應物機也，妙絶有無。○成䟽：摶，觸也。微，妙也。言體非形質，不可摶觸而得，故名微妙也。又臧公三一解所謂精神炁也，精者靈智之名，神者不測之用，炁者形相之目，總此三法爲一聖人。不見是精，不聞是神，不得是炁，既不見不聞不得，即應云無色無形，何爲乃言夷希微耶。明至道雖言無色，不遂絶無，若絶無者，遂同太虚，即成斷見。今明不色而色，不聲而聲，不形而形，故云夷希微。
第二不三而三，混三歸一。
此三者不可致詰，故混而爲一。
御註：三者將以詰道，道非聲色形法，故詰不可得，但得夷希微耳。道非希微，故復混而爲一也。○御䟽：此三者，希夷微也。致，得也。詰，責也。混，同也。妙本微妙，精一難名，色聲形法，焉得詰責？欲以色聲形詰，但得夷希微耳。謂之夷希微，則三世也，夷希微但假名，欲明道用，道非聲色形等，則夷希微復混同爲一矣。○河上公曰：此三者不可致詰，三者謂夷希微。不可致詰者，夫無色無聲無形，口不能言，書不能傳，常受之以靜，求之以神，不可詰問而得之也。故混而爲一，混，合也，故合於三，名之而爲一。○榮曰：希夷微三者也，俱非聲色，并絶形名不足詰，長短莫能議，混沌無分，寄名爲一，一不自一，由三故一。三不自三，由一故三。由一故三，三是一三，由三故一，一是三一。一不成一，故三不成三，惟其三不成三，則無三。一不成一，則無一。無一無三，自叶忘言之理，執三執一，翻滯玄通之教也。○成䟽：三者即夷希微也。致，得也。詰，責也。混，合也。眞而應，即散一以爲三，應而眞，即混三以歸一，一三三一，不一不異，故不可致詰。又解：此眞應兩身作三乘，義釋具在開題義中。
第三明道非愚智，妙絶名言。
其上不皎，其下不昧。
御註：在上者必明，在下者必昩，唯道於上非上，在上亦不明，於下非下，在下亦不昩也。○御䟽：皎，明也。昩，暗也。夫形質之物，皆有定方，在上者則明，在下者則昩，唯妙本惚恍不可定名，則在上亦不明，在下亦不昩，而能上能下，能明能昩，非天下之至賾，其孰能與於此？○河上公曰：其上不皎，言一在天上，不皎皎光明也，道上下無極也。其下不昩，言一在天下，不昧昩有所闇冥也。○榮曰：其上不皎，其下不昩，乘乘不可名，復歸於無物。皎，明也。昩，闇也。乘乘，猶泛泛也。乘物以遊，而無繫也。言乎至道，不皎不昩，不可以明闇名，非色非聲，不可以視聽得，希夷之理既寂，三一之致亦空，以超群有，故曰歸無。無無所有何所歸，復須知無物，無物亦無，此則玄之又玄，遣之又遣也。○成䟽：皎，明也。昩，闇也。言至道幽微，非愚非智，昇三清之上，不益其明，墜九幽之下，不加其闇，所謂不增不减，其在兹乎。
繩繩不可名，復歸於無物。
御注：繩繩者，運動不絶之意。不皎不昩，運動無窮，生物之功，名目不得，非物能物，故常生物，而未始有物，妙本湛然，故云復歸於無物。○御䟽：繩繩者，運動不絶之意也。妙本生化，運動無窮，生物之功，强名不得，物物而不物，生生而不生，尋責不得則妙本湛然，未曾有物，故云復歸於無物也。○河上公曰：繩繩不可名，繩繩者，動行無窮極也。不可名者，非一色也，不可以青黄白黑别，非一聲也，不可以商角徵羽聽，非一形也，不可以長短大小度之也。復歸於無物，物，質也，復當歸之於無質。○嚴曰：沉沉汎汎，復歸虚空，曲成萬物，皆得以存。窮微極妙，盡得以然，周流上下，莫睹其無也。○成疏：繩繩，正直也，猶繩墨之義也。言聖人既能政理，復能政他，故云不可執名求理，故不可名也。又解：繩繩，運動之貌也，言至道運轉天地，陶鑄生靈，而視聽莫尋，故不可名也。復歸者，還源也。無物者，妙本也。夫應機降迹，即可見可聞，復本歸根，即無名無相。故言復歸於無物也。
第四非色聲而無方應物。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
御註：是謂無形狀之狀，無物質之象，不可名有，不可名無，無有難名，故謂之惚恍也。○御䟽：狀，形狀也。象，物象也。言妙本混成，本無形質，而萬化資禀，品物流形，斯可謂有無狀之形狀，有無物之物象，不可名爲有，亦不可格之於無，無有難名，故謂之惚恍。○河上公曰：是謂無狀之狀，言一無形狀，而能爲萬物作形狀也。無物之象，一無形質，而爲萬物設形象也。是謂惚恍，言一惚惚恍恍，若存若亡，不可見也。○嚴曰：無狀之狀，無所不狀，無象之象，無所不象。光於惚恍，無所不顯，大而若小，存而若亡也。○榮曰：超有物而歸無物，無物亦無色，視聽而契希夷，希夷還寂，恐迷途之未悟，但執無形，示失路之有歸。更開有象無狀之狀，此乃從體起用，無物之象，斯爲自應還眞，自應還眞，攝迹歸本也。從體起用，自寂之動也。自寂之動，語其無也。俄然而有。攝迹歸本，言其有也，忽爾而無，忽爾而無，無非定無，恍然而有，有非定有，有無恍惚，無能名焉。○成䟽：是無狀之狀，無物之象，狀貌象形，妙本希夷，故稱無狀。無物亦能生化，故云狀之象。
第五明非無非有，不古不今。
迎之不見其首，隨之不見其後。
御註：無始，故迎之不見其首。無終，故隨之不見其後。○御䟽：至精無形，至大可圍，故迎之者不得其首，隨之者不得其後。無首則無始，無後即無終，無始無終，故非隨迎所得也。○河上公曰：一無影迹，可得見知也。○榮曰：有也，有前可接，無也，無後可追。迎不見，非有。隨之不見，非無也。○成䟽：迎不見其首，明道非古無始也。隨不見其後，明道非今無終也。
第六明而古而今，爲綱爲紀。
執古之道，以御今之有。
御註：執古無爲之道，以御今有爲之事，則還反淳樸矣。○御䟽：此明古先帝王，能以無爲道化以化人，故戒令能執守古之所行無爲之化，以御理今之有爲之事，則不言而化矣。○河上公曰：聖人執守古道，生一以御物，知今當有一也。○榮曰：御，正也。古道無爲，正也。今道有爲，聖也。聖人持無爲之道，以正有爲，息澆薄之風，反淳和之化也。○成䟽：執，持也。言聖人持太古無名之道，調御今之有生也。
能知古始，是謂道紀。
御注：能知古始所行，是謂道化之綱紀也。○御䟽：前云執古之道，將引之使行。此云能知古始，明道行必化。故重云帝王能知古始，無爲而理，當抱守淳樸，爰清爰靜者，是知爲理道之綱紀也。○河上公曰：人能知上古，本始有一，是謂知道之綱紀也。○嚴曰：執古自然以御於今，不爲夷狄變，則不爲中國改容。一以知始，一以知終，仰制於道，物無不懸，無所不主，無所不臨，其職溥大，無所不然，爲虚綱紀，天地祖宗也。○榮曰：玄古之道難知，無爲之道罕悟，上御下以正，下從上以除耶，得道之綱要。○成疏：古始即無名道也，若知無始無終，而終而始，不今不古，而古而今，用斯古道以御今世者，可謂至道之綱紀也。
