南華眞經注䟽卷之二十
南華眞經注䟽卷之二十
善六
河南郭象註
西華法師成玄英䟽
外篇至樂第十八
天下有至樂無有哉？有可以活身者無有哉？
註：忘歡而後樂足，樂足而後身存。將以爲有樂邪？而至樂無歡；將以爲無樂邪？而身以存而無憂。
䟽：此假問之辭也。至，極也。樂，歡也。言寰宇之中，頗有至極歡樂，可以養活身命者無有哉？
今奚爲奚據？奚避奚處？奚就奚去？奚樂奚惡？
註：擇此八者，莫足以活身，唯無擇而任其所遇乃全耳。
䟽：奚，何也。今欲行至樂之道以活身者，當何所爲造，何所依據，何所避諱，何所安處，何所從就，何所捨去，何所歡樂，何所嫌惡，而合至樂之道乎？此假設疑問，下自曠顯。
夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂者，身安厚味美服好色音聲也；
䟽：天下所尊重者，無過富足財寳，貴盛榮華，壽命遐長，善名令譽；所歡樂者，滋味爽口，麗服榮身，玄黃悦目，宫商娛耳。若得之者，則爲據處就樂。
所下者，貧賤夭惡也；
䟽：貧窮卑賤，夭折惡名，世間以爲下也。
所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲；若不得者，則大憂以懼。其爲形也亦愚哉。
註：凡此，失之無傷於形而得之有損於性，今反以不得爲憂，故愚。
䟽：凡此上事，無益於人，而流徙之俗以不得爲苦，既不適情，遂憂愁懼慮。如此修爲形體，豈不甚愚癡。
夫富者，苦身疾作，多積財而不得盡用，其爲形也亦外矣。
註：内而形者，知足而已。
䟽：夫富豪之家，勞神苦思，馳騁身力，多聚錢財，積而不散，用何能盡。内其形者，豈其如斯也。
夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其爲形也亦䟽矣。
註：故親其形者，自得於身中而已。
䟽：夫位高慮遠，禄重憂深，是以晝夜思量，獻可替不，勞形怵心，無時蹔息，其爲形也，不亦䟽乎。
人之生也，與憂俱生，壽者惛惛，乆憂不死，何之苦也。其爲形也亦遠矣。
註：夫遺生然後能忘憂，忘憂而後生可樂，生可樂而後形是我有，富是我物，貴是我榮也。
䟽：夫禀氣頑癡，生而憂戚，雖復壽考，而精神惛闇，久憂不死，翻成苦哉。如此爲形，豈非䟽遠，其於至樂，不亦謬乎。
烈士爲天下見善矣，未足以活身。吾未知善之誠善邪，誠不善邪？若以爲善矣，不足活身；以爲不善矣，足以活人。
註：善則過當，故不周濟。
䟽：誠，實也。夫忠烈之士，忘身徇節，名傳今古，見善世間，然未知此善是有虚實。善若實也，不足以活身命；善必虚也，不應養活蒼生。賴諫諍而太平，此足以活人也；爲忠烈而被戮，此不足以活身也。
故曰，忠諫不聽，蹲循勿爭。
註：唯中庸之德爲然。
䟽：蹲循，猶順從也。夫爲臣之法，君若無道，宜以忠誠之心匡諫；君若不聽，即須蹲循休止，若逆鱗强諍，必遭刑戮也。
故夫子胥爭之以殘其形，不爭，名亦不成。誠有善無有哉？
註：故當縁督以爲經也。
䟽：吴王夫差，荒淫無道，子胥忠諫，以遭殘戮。若不諫諍，忠名不成。故諫與不諫，善與不善，誠未可定矣。
今俗之所爲與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪？
䟽：果，未定也。流俗以貪染爲心，以色聲爲樂。未知此樂决定樂邪？而倒置之心，未可謂信也。
吾觀夫俗之所樂，舉群趣者，誙誙然如將不得已。
註：舉群趣其所樂，乃不避死也。
䟽：誙誙，趣死貌。已，止也。舉世之人，群聚趣競，所歡樂者，無过五塵，貪求至死，未能心息之也。
而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也。
註：無懷而恣物耳。
䟽：而世俗之人，皆用色聲爲上樂，而莊生體道忘澹，故不見其樂，亦不見其不樂也。
果有樂無有哉？吾以無爲誠樂矣。
註：夫無爲之樂，無憂而已。
䟽：以色聲爲樂者，未知决定有此樂不？若以莊生言之，用虚澹無爲爲至實之樂。
又俗之所大苦也。故曰，至樂無樂，至譽無譽。
注：俗以鏗鎗爲樂，美善爲譽。
䟽：俗以富貴榮華鏗金鎗玉爲上樂，用美言佞善爲令譽，以無爲恬澹寂寞虚夷爲憂苦。故知至樂以無樂爲樂，至譽以無譽爲譽也。
天下是非果未可定也，雖然，無爲可以定是非。
註：我無爲而任天下之是非，是非者各自任則定矣。
䟽：夫有爲執滯，執是競非，而是非無主，故不可定矣。無爲虚澹，忘是忘非，既無是非而是非定者也。
至樂活身，唯無爲幾存。
註：百姓足則吾身近乎存也。
䟽：幾，近也。存，在也。夫至樂無樂，常適無憂，可以養活身心，終其天命，唯彼無爲，近在其中者矣。
請嘗試言之。天無爲以之清，地無爲以之寧，
註：皆自清寧耳，非爲之所得。
故兩無爲相合，萬物皆化。
註：不爲而自合，故皆化，若有意乎
爲之，則有時而滯也。
䟽：天無心爲清而自然清虚，地無心爲寧而自然寧靜。故天地無爲，兩儀相合，昇降災福泰而萬物化生，若有心爲之，即不能已。
芒乎芴乎，而無從出乎。
註：皆自出耳，未有爲而出之也。芴乎芒乎，而無有象乎。註無有爲之象。
䟽：夫二儀造化，生物無心，恍惚芒昧，參差難測；芴其從出，莫知所由；視其形容，竟無象貌。覆論芒芴，互其文耳。
萬物職職，皆從無爲殖。
註：皆自殖耳。
䟽：職職，繁多貌也。夫春生夏長，庶物繁多，孰使其然？皆自耳。尋其源流，從無爲種植。既無爲種植，豈有爲耶。
故曰天地無爲也而無不爲也，
註：若有爲則有不濟也。
人也孰能得無爲哉。
註：得無爲則無樂而樂至矣。
䟽：孰，誰也。夫天地清寧，無爲虚廓而昇降，生化而無不爲也。凡俗之人，心靈闇昧，躭滯有欲，誰能得此無爲哉。言能之者，乃至務也。若得之者，便是德合二儀，冥符至樂也。
莊子妻死，惠子弔之，
䟽：莊惠二子爲淡水素交，既有死亡，理須往弔之。
莊子則方箕踞鼓盆而歌。
䟽：箕者，垂兩脚如簸箕形也。盆，甕瓦𦈢也，莊子知生死之不二，達哀樂之爲一，是以妻亡不哭，鼔甕而歌，垂脚箕踞，敖然自樂。
惠子曰：與人居，長子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎。
䟽：共妻居處，長養子孫，妻老死亡，竟不哀哭，乖於人理，足是無情，加之鼔歌，一何太甚也。
莊子曰：不然。是其始死也，我獨何能無槩然。
䟽：然，猶如是也。世人皆欣生惡死，哀死樂生，故我初聞死之時，何能獨無概然驚歎也。
察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。
䟽：莊子聖人，妙達相本，故覩察初始本自無生，未生之前亦無形質，形質之前亦復無氣。從無生有，假合而成，是知此身不足惜也。
雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與爲春秋冬夏四時行也。
䟽：大道在恍惚之内，造化芒昧之中，和雜清濁，變成陰陽二氣；二氣凝結，變而有形；形既成就，變而生育。且從無出有，變而爲生，自有還無，變而爲死。而生來死往，變化循環，亦猶春秋冬夏，四時代序。是以達人觀察，何哀樂之有哉。
人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以爲不通乎命，故止也。
註：未明而槩，已達而止，斯所以誨有情者，將令推至理以遣累也。
䟽：偃然，安息貌也。巨室，謂天地之間也。且夫息我以死，卧於天地之間，譬彼炎凉，何得隨而哀慟。自覺不通天命，故止哭而鼓甕也。
支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘，崑崙之虚，黃帝之所休。
䟽：支離，謂支體離析，以明忘形也。滑介，猶骨稽也，謂骨稽挻特，以忘智也。欲顯叔世澆訛，故號爲叔也。冥，闇也。伯，長。崑崙，人身也。言神智杳冥，堪爲物長；崑崙玄遠，近在人身；丘墟不平，俯同世俗；而黄帝聖君，光臨區字，休心息智，寄在凡庸。是知至道幽玄，其則非遠，故託二叔以彰其義也。
俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然惡之。
䟽：蹶蹶，驚動貌。柳生者，易生之木；木者，棺槨之象；此是將死之徵也。二叔遊於崑崙，觀於變化，俄頃之間，左臂生柳，蹙然驚動，似欲惡之也。
支離叔曰：子惡之乎？
䟽：相與觀化，貴在虚忘。蹶然驚動，似有嫌惡也。
滑介叔曰：亡，予何惡。
䟽：亡，無也。觀化之理，理在忘懷，我本無身，何惡之有也。
生者，假借也；假之而生生者，塵垢也。
䟽：夫以二氣五行，四支百體假合結聚，借而成身。是知生者塵垢穢累，非眞物者也。
死生爲書夜。
䟽：以生爲晝，以死爲夜，故天不能無晝夜，人焉能無死生。
且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉。
註：斯皆先示有情，然後尋至理以遣之。若云我本無情，故能無憂，則夫有情者，遂自絶於遠曠之域，而迷困於憂樂之境矣。
䟽：我與子同遊，觀於變化，化而及我，斯乃是當待終，有何嫌惡？既冥死生之變，故合至樂也。
莊子之楚，見空闕髏，髐然有形，撽以馬捶，因而問之，
䟽：之，過也。髐然，無潤澤也。撽，打擊也。馬捶，猶馬杖也。莊子適楚，遇見髑髏，空骨無肉，朽骸無潤，遂以馬杖打擊，因而問之。欲明死生之理均齊，故寄髑髏寓言答問也。
曰：夫子貪生失理，而爲此乎？
䟽：夫子貪欲資生，失於道理，致使夭折性命，而骸骨爲此乎？
將子有亡國之事，斧鉞之誅，而爲此乎？
䟽：爲當有亡國征戰之事，行陳斧鉞之誅，而爲此乎？
將子有不善之行，愧遺父母妻子之醜，而爲此乎？
䟽：或行姦盜不善之行，世問共惡，人倫所恥，遺愧父母，羞見妻孥，慚醜而死於此乎？
將子有凍餒之患，而爲此乎？
䟽：餒，餓也。或遊學他鄉，衣糧乏盡，患於飢凍，死於此乎？
將子之春秋故及此乎？
䟽：春秋，猶年紀也。將子有黃髮之年，耆艾之壽，終於天命，卒於此乎？
於是語卒，援髑髏，枕而卧。
䟽：卒，終也。援，引也。初逢枯骨，援馬杖而擊之，問語既終，引髑髏而高枕也。
夜半，髑髏見夢曰：子之談者似辯士。諸子所言，皆生人之累也，死則無此矣。子欲聞死之說乎？
䟽：覩於此，子所言皆是生人之累患，欲論死道，由無此憂虞。子是生人，頗欲聞死人之說乎？莊子睡中感於此夢也。
莊子曰：然。
䟽：然，許髑髏，欲其死說。
髑髏曰：死，無君於上，無臣於下；亦無四時之事，從然以天地爲春秋，雖南面王樂，不能過也。
䟽：夫死者，魂氣昇於天，骨肉歸乎土。既無四時炎凉之事，寧有君臣上下之累乎。從容不復死生，故與二儀同其年壽；雖南面稱孤，王侯之樂亦不能過也。
莊子不信，曰：吾使司命復生子形，爲子骨肉肌膚，反子父母妻子閭里知識，子欲之乎？
䟽：莊子不信髑髏之言，更說生人之事。欲使司命之鬼，復骨肉，反妻子，歸閭里，頗欲之乎？
髑髏深矉蹙頞曰：吾安能棄南面王樂而復爲人間之勞乎。
註：舊說云莊子樂死惡生，斯說謬矣。若然，何謂齊乎？所謂齊者，生時安生，死時安死，生死之情既齊，則無爲當生而憂死耳。此莊生之㫖也。
䟽：深矉蹙頞，憂愁之貌也。既聞司命復形，反於鄉里，於是憂愁矉蹙，不用此言。誰能復爲生之勞而棄於南面王之樂耶。
顔淵東之齊，孔子有憂色。子貢下席而問曰：小子敢問，回東之齊，夫子有憂色，何耶？
䟽：顔回自西之東，從魯往於齊國，欲將三皇五帝之道以教齊侯，尼父恐不逗機，故有憂色，於是子貢避席，自稱小子，敢問夫子憂色所由。
孔子曰：善哉汝問。昔者管子有言，丘甚善之，曰：褚小者不可以懷大，綆短者不可以汲深。
䟽：褚，容受也。懷，包藏也。綆，罐索也。夫容小之器，不可以藏大物；短促之繩，不可以引深井。此言出管子之書，孔丘善之，故引以爲譬也已。
夫若是者，以爲命有所成而形有所適也，夫不可損益。
註：故當任之而已。
䟽：夫人禀於天命，愚智各有所成；受形造化，情好咸著所適；方之鳧鶴不可盜損，故當任之而無不當也。
吾恐回與齊侯言堯舜黄帝之道，而重以燧人神農之言。彼將内求於己而不得，不得則惑，人惑則死。
註：内求不得，將求於外。舍内求外，非惑如何。
䟽：黃帝堯舜，五帝也。燧人神農，三皇也。恐顔回將三皇五帝之道以說齊侯。既而步驟殊時，澆淳異世，執持聖迹，不逗機縁，齊侯聞此大言，未能領悟，求於己身，不能得解。脱不得解，悟則心生疑惑，於是忿其勝己，必殺顔回。
且汝獨不聞邪？昔者海鳥止於魯郊，魯侯御而觴之于廟，奏九韶以爲樂，具太牢以爲膳。
䟽：郭外曰郊。御，迎也。九韶，舜樂名也。太牢，牛羊豕也。昔有海鳥，名曰爰居，形容極大，頭高八尺，避風而至，止魯東郊。實是凡鳥而妄以爲瑞，臧文仲禮之，故有不智之名也。於是奏韶樂，設太牢，迎於太廟之中而觴宴之也。而臧文仲用爲神鳥，非關魯侯，但飲鳥於魯廟之中，故言魯侯觴之也。
鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死。
䟽：夫韶樂太牢，乃美乃善，而施之爰居，非所餐聽，故目眩心悲，數日而死。亦猶三皇五帝，其道高遠，施之齊侯，非所聞之也。
此以己養養鳥也，非以鳥養養鳥也。
䟽：韶樂牢觴，是養人之具，非養鳥之物也。亦猶顔回以己之學術以教於齊侯，非所樂也。
夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，遊之壇陸，浮之江湖，食之鰌䱔，隨行列而止，委蛇而處。
䟽：壇陸，湖渚也。鰌，泥鰌也。䱔，白魚子也。逶迤，寬舒自得也。夫養鳥之法，宜棲茂林，放洲渚，食魚子，浮江湖，逐群飛，自閑放，此以鳥養之法養鳥者也。亦猶齊侯率己所行，逍遥自得，無所羡也。
彼唯人言之惡聞，奚以夫譊譊爲乎。咸池九韶之樂，張之洞庭之野，鳥聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入，人卒聞之，相與還而觀之。
䟽：奚，何也。譊，喧聒也。咸池，堯樂也。洞庭之野，謂天地之間也。還，繞也。咸池九韶，唯人愛好，魚鳥諸物惡聞其聲，愛好則繞而觀之，惡聞則高飛深入。既有欣有惡，八音何用爲乎。
魚處水而生，人處水而死，彼必相與異，其好惡故異也。
䟽：魚好水而惡陸，人好陸而惡水。彼之人魚，禀性各别，好惡不同，故死生斯異。豈唯二種，萬物皆然也。
故先聖不一其能，不同其事。
註：各隨其情。
䟽：先古聖人，因循物性，使人如器，不一其能，各稱其情，不同其事也。是知將三皇之道以說齊侯者，深不可也。
名止於實，義設於適，是之謂條達而福持。
註：實而適，故條達；性常得，故福持。
䟽：夫因實立名，而名以召實，故名止於實，不用實外求名。而義者宜也，隨宜施設，適性而已，不用捨己效人。如是之道，可謂條理通達，而福德扶持者矣。
列子行，食於道從，見百歲髑髏，攓蓬而指之曰：唯予與汝知而未嘗死，未嘗生也。
註：各以所遇爲樂。
䟽：攓，技也。從，傍也。禦寇困於行李，食於道傍，仍見枯朽髑髏，形色似乆。言百歲者，舉其大數。髑髏隱在蓬草之下，遂拔却蓬草，因而指麾與言。然髑髏以生爲死，以死爲生，列子則以生爲生，以死爲死。生死各執一方，未足爲定，故未嘗死，未嘗生也。
汝果養乎？予果歡乎？
註：歡養之實，未有定在。
䟽：汝欣冥冥，冥冥果有怡養乎？我悦人倫，人倫决可歡乎？適情所遇，未可定之者也。
種有幾。
註：變化種數，不可勝計。
䟽：陰陽造物，轉變無窮，論其種類，不可勝計之也。
得水則爲繼。
䟽：潤氣生物，從無生有，故更相繼續也。
得水土之際則爲蛙蠙之衣。
䟽：蛙蠙之衣，青苔也，在水中若張綿，俗謂之蝦蟆之衣也。
生於陵屯則爲陵舄。
䟽：屯，阜也。陵舄，車前草也。既生於陵阜高陸，即變爲車前也。
陵舄得鬱棲。
䟽：鬱棲，糞壤也。陵舄既老，變爲糞土也。
則爲烏足。
䟽：糞壤復化生烏足之草根也。
烏足之根爲蠐螬，其葉爲胡蝶。胡蝶胥也。
䟽：蠐螬䗶蟲也。胥，胡蝶名也。變化無恒，故根爲蠐螬而葉爲胡蝶也。
化而爲蟲，生於竈下，其狀若脱，其名爲鴝掇。
䟽：鴝掇，蟲名也，胥得熱氣，故作此蟲，狀如新脱皮毛，形容雅净也。
鴝掇千日爲鳥，其名爲乾餘骨。乾餘骨之沫爲斯彌。
䟽：乾餘骨，鳥口中之沫，化爲斯彌之蟲。
斯彌爲食醯。
䟽：酢罋中蠛蠓，亦爲之醯雞也。
頤輅生乎食醯，黄軦生乎九猷。
䟽：軦亦蟲。
瞀芮生乎腐蠸。
䟽：並蟲名也。腐蠸，螢火蟲也，亦言是粉鼠蟲。
羊奚比乎不箰，乆竹。
䟽：並草名也。
生青寧。
䟽：羊奚比合於乆竹而生青寧之蟲也。
青寧生程。
䟽：亦蟲名也。
程生馬，馬生人。
䟽：未詳所據。
人又反入於機。萬物皆出於機，皆入於機。
註：此言一氣而萬形，有變化而無死生也。
䟽：機者發動，所謂造化也。造化者，無物也。人既從無生有，又反入歸無也。豈唯在人，萬物皆爾。或無識變成有識，有識變爲無識，或無識變爲無識，或有識變爲有識，千萬變化，未始有極也。而出入機變，謂之死生。既知變化無窮，寧復欣生惡死。體斯趣㫖，謂之至樂也。
南華眞經注䟽卷之二十
