廣原性
廣原性
性命之道，一也。學者求道而已。苟求諸道於性命之源，其有弗見者焉。蓋求之未力，則見者鮮矣。韓愈氏之原夫性也，發乎未見以繼聖，然理有未明，將以廣之。古今之言性者多矣，得其本者，復幾人焉？若夫堯、舜性之，湯、武身之，得性之本然也。故其命舜曰道心惟微是也，足以發王道之本焉。周衰，孔子生，足以繼矣。其曰：性與天道，成之者性也。各正性命，知性則知天矣。道之源，莫切著於是哉！子思之謂天命之謂性，天之命於人者爲性，知率其性則謂之道。孟子之謂性善是也。人心統乎性情，本無不善，所謂天命之性也。其具仁義禮智，不假爲而能也，即繼之者善也。蓋天之命於物爲性，善所固有，其惡也，所謂氣質之性也，即性相近也。由乃感於物、動於欲、蔽於習而然，是有上智下愚之分焉。則其善也，猶鑑之垢、水之昏，直不過太空之浮翳也。若垢淨而明固存，昏澄而清固徹，其本有之善，孰得而易？故於聖賢不能加，於愚不肖不能損焉。惟能盡其性，則物不能感，欲不能動，習不能蔽，則其至虚而靈、至清而明者，猶太空之昭昭也，又豈善惡可得而混焉？是以靜專而動直，誠立而明通，明睿生矣。是爲五官之統宰，百體之所從令，四端之所備，七情之所制。其大無外，性命之正、死生之理、幽明之故具焉；其小無内，洪纖之體、含類之情、形色之質係焉。充之爲周孔，悖之爲桀跖，行之爲伊傅，潔之爲夷齊，安之爲顔閔，皆特立於明善之效也。其澤夫一世，垂之無窮也。和之爲禮樂，治之爲法制，率之爲綱常，繩之爲典則，凡得乎天秩天序者，非天理之公用哉？且夫楊子之謂善惡混，特情習氣質之偏而已，豈天之正命也。告子以生之謂性，是情之所欲所爲皆性也。荀子之謂性惡，以其善者僞也。又情習氣質之固於性之正，則相去遠矣。韓子謂之品三，其爲性者五。情之品有三，而其所以爲情者七，則天之所命與者，何紛紛之多也，將奚自而立焉？凡出乎性者，皆情也，又豈三品之拘，而又加五性焉？是蓋皆氣質之偏耳。後之論者，特以其秦漢以來鮮言之，而愈獨發之也。歐陽子謂性非學者之所急，而聖人之所罕言也。又何大本之未明哉？董子曰：命者，天之令也。性者，生之質也。情者，人之欲也。道者，所由適於治之路也。仁義禮樂皆其具也。王子曰：性者，五常之太極，而五常不可謂之性。庶幾若近道焉，而或有别於孟氏之言，而以荀韓爲似，是何繆妄也哉？其亦未之辨焉耳。獨周子曰：性焉安焉之謂聖。程子曰：天所賦爲命，物所受爲性，性即理也。可謂著明矣。是足以繼孟氏者，周、程而已矣，其度越諸子，槩可見矣。然而老、釋之謂異者何？老曰性即神也，元初不壞之靈也。釋曰性即覺也，全其本來之虚靈也。必絶事物，去嗜欲，庶幾無所染奪，以澈其澄，以立其勁，則靈明之積，神化著焉。是則以天地萬物，凡有形氣者，皆虚空幻妄也，故虚無空寂而失理氣之實也歟？若其究夫死生獨善者，又豈與申、韓、楊異之徒共轍哉？抑亦天人之道一，故道之至精至粹，理之至幽至微，人之不能與天地並行而不違者，不能辨夫天理人欲之一間耳，是以不能盡聖賢之心也。能盡其心，則盡性致命之道得矣。
