卷五
道德眞經藏室纂微篇卷之五
欲
碧虚子陳景元纂。
道經：
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好還，
以用也。夫賢臣用自然之道，輔佐聖君者，當先明天，而道德次之，道德已明，而仁義次之；仁義已明，而分守次之，分守巳明，而形名次之，形名巳明，而因任次之，因任巳明，而原省次之，原省巳明，而是非次之，是非巳明，而賞罰次之。此用道輔佐聖君之之，是謂獸窮即搏，故曰其事好還。
師之所處，荆𣗥生焉，大軍之後，必有凶年，
師旅所居之處，必多害物，侵民妨稼，致田荒室露，荆𣗥亂生。又大軍一過，誅戮無涯，生死之𡨚，感傷和氣，隂陽凶變，必水旱繼
術也。是以執大象，天下徃徃而不害安平泰。夫兵者凶器，戰者危事，豈可示强兵于天下？兵之兆在心，懐恚未發，兵也；疾眠作色，兵也；傲言推梭，兵也；侈闘攻戰，兵也。此四者，鴻細之爭也。且人以暴陵物，物必傷
欲五。
生。治身解則多事，爲師旅，煩惱爲荆棘，嗜欲爲大軍，疾病爲凶年。隨義縱横，淵旨莫盡。
故善者果而巳，不敢以取强，果而勿矜，果而勿伐，果而勿憍。
夫兵之害物也，神人共惡之。然而明王聖主未甞去者，其所自來上矣。庚桑子曰：原兵之所起，與始有人倶。又曰：有以咽藥而死者，欲禁天下之醫，非也。有以乗舟而死者，欲禁天下之船，非也。有以用兵䘮其國者，欲禁天下之兵，非也。兵之不可廢，譬水火焉。善用之則爲福，不善用之則爲禍。是故怒笞不可偃於家，刑罰不可偃於國，征伐不可偃於天下。古之聖王，有義兵而無。偃兵也。故以道輔佐人主者，當守雌靜，不欲。敢以兵强天下，不得巳而應之，故曰善用也。果，勇也。言善用師者，勇於濟難而巳，不敢以兵刄取强於天下也。雖有果敢濟難之勇，勿矜其能，勿伐其功，勿憍其心，是謂善用者也。
果而不得巳，是果而勿强。物壯則老，是謂不道，不道早巳。
言雖果敢濟難止敵，然皆不得巳也，但當以除暴爲事，非用果以爲强也。夫草木之生也桑脆，其肚極則枯落；人之㓜也柔弱，其壯極則衰老。以喻用兵壯武則暴興，暴興則敗矣。旣敗則不得謂之有道。非道之事，不可法則而行，不如早止也。故義兵主，應兵勝，忿兵死，驕兵滅。善用兵者，决定果敢，不矜不忿，不貪不驕，不得巳而後應之，義在除敵救人，非恃力好戰也。治身解曰：人之枯槁，因不行道，不行道者，早死而巳矣。佐主當以道德，不可以佳羙强兵，故次之以夫佳兵。
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。
佳者，好也，尚也。夫好尚兵戈以爲服玩者，是尚不善之器用也。且兵戈之屬，傷人形神，唯凶頑者樂爲也，凡物尚或惡之，況有道之士，曷甞處之乎？
君子居則貴左，用兵則貴右。
天地之道，左陽而右隂。陽主德生，主柔弱；隂主刑殺，主剛强。故君子平居則以有德者居左，戎事則以有勇者居右。
兵者，不祥之器，非君子之器。
此重疊而言，是經解經也。夫兵旣主殺主。
剛强以傷害爲用，是謂不善之器也。君子以無爲自然爲心，道德仁義爲用，兵只可以爲武備，固非君子常用之器也。
不得巳而用之，恬憺爲上。
夫蠻夷猾夏，冦賊姦宄，故有道君子不得巳而用之，然未甞爲起戎之首，故不敢爲主而爲客，不敢進寸而退尺，皆不得巳也。蓋義兵以尅定禍亂，應敵爲用，非貪土地利財寳也。莊子曰：市南宜僚弄九，而兩家之難解；孫叔敖甘寢秉羽，而郢人投兵。斯天地之大德曰生，人物之所共貴也。今不能以德懷來，而興師用兵，殺伐求勝，豈有道者之所佳羙哉？列子曰：趙襄子使家臣攻翟，勝之而有憂色，此賢主持勝也，故曰勝而不羙。然而有羙之者，是好樂殺人也。
所謂不戰而善勝，恬憺爲上也。又解：不亂曰恬，夷心曰憺，事至而不動撓者，此治身之法也。
勝而不羙，而羙之者，是樂殺人。夫樂殺人者，不可得志於天下；
樂殺人者，非但人不歸附，亦將有殺之者矣。此凶暴好殺之士，不可使得志於天下，茍得志，必逆天之德，縱行誅戮，天豈祐哉？吉事尚左，凶事尚右。偏將軍處左，上將軍處右，言以丧禮處之。
左爲陽主生，故居常則尚左，吉也。右爲隂主死，故䘮禮則尚右，凶也。禮記檀弓曰：夫子與門人立，拱而尚右，二三子亦尚右。夫子曰：二三子之嗜學也，我則有姊之䘮故也，二三子當復尚左。夫上將軍專殺，則處右，偏將軍不專殺，故處左。言用兵之道，同於喪禮。今上將軍居右者，是以䘮禮處置之也。
殺人衆多，以悲哀泣之，戰勝則以䘮禮處之。
夫義兵者，不得巳而戰也，戰勝則殺人多，勝而不羙，故悲哀而傷泣之。上將軍居右，右位主䘮故也。兵者，不祥之器，不得巳而用之，君子弥貴。唯道之常，故次之以道常無名。
道常無名，樸雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬物將自賔。
夫道於大不終，於小不遺，包羅萬有，貫穿毫微，虚中藏實，陽内含隂，所謂道非常道，名非常名，故曰道常無名。旣而無名，即非器用，器用未彰，乃謂之樸。道樸微妙，故𦕑之不見，聽之不聞，是謂之小。夫世之材器，有明可以役其眠，有聦可以役其聽，有心可以役其志，有勇可以役其力，有辯可以役其詞，有巧可以役其事。此諸有名，皆無爲者之所役使。唯道樸無名，故天下莫敢臣。夫侯王若能執守無爲之本，恍然在上，窅然虚懷，則外物不能累其眞，嗜欲不能滑其神，萬物將自賔，四民無不服矣。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。天無爲則隂氣降，地無爲則陽氣騰，兩無爲相合，則和氣并，甘露𡸁而嘉祥生，此乃侯王道矣，天地德洽神明也。經曰：我無爲而民自化，我無欲而民自樸。此皆不待命令而自然從化均平也。
始制有名，名亦旣有。夫亦將知止，知止，所以不殆。
始者，道也，無名也，即道常無名也。有名者，萬物之器用也。夫道始無名，能制御有名之物，是爲樸，散則爲器，聖人用之，則爲官長，名器者亦盡爲王者之所有。名分旣立，尊卑是陳，不可越于上下，故亦將知所止足。能知止足，是自知曰明。旣明且哲，豈有危殆乎？河上公本作天亦將知之。言人能法道行德，天亦將知之。隨注解釋，義理相通。
譬道之在天下，猶川谷之與江海。
道之在天下，無所不徧，上則清都紫府，下則瓦𨐨稊稗，順之則昌，逆之則亡。侯王能守清靜無爲，則上感和氣，下得民心，本末相洽，無不被其澤矣。是猶川谷之流，與江海源通，順之則浸潤萬物，逆之則滂湃爲沴也。守道則萬物賔服，能自知而知人也，故決之以知人者智。
知人者智，自知者明。
知人而分别之謂智，故知言之所以知人也，是謂適人之智，而不自知也。自知而黙守之謂明。故知而不言，所以知天也，是謂自適其明而巳。此超乎智之上也。
勝人者有力，自勝者强，
勝人者，不常勝之道也。不常勝之道曰强。强而有力，遇不及巳者則勝，至於如巳者則殆矣。自勝者，常勝之道也。常勝之道曰：柔柔能自謙，物必推先。謂不勝而自勝，不任而自任，常安無殆，非强而何？
知足者冨，强行者有志。
知足者，謂止其欲也，欲心不侈，儉嗇自足，可謂富矣。强行者，謂勤而行之也，勤行必欲。獲，可謂有志節矣。莊子曰：曽子居衞，緼袍無表，顔色腫噲，手足脫胝，三曰：不舉火，十年不製衣。正冠而纓絶，捉衿而肘見，納履而踵決，曵縱而歌商頌，聲滿天地，若出金石。天子不得臣，諸侯不得友。故養志者忘形，養形者忘利，致道者忘心矣。斯所謂知足者富，强行者有志也。
不失其所者乆，死而不亡者壽。
所者，謂天之所受壽夭、窮逹、貴賤貧冨也。保其常理，安之於命，不以得喪動其懷，是能久矣。如是，則當生不以生爲樂，知翛然而來；遇死不以死爲憂，知翛然而徃，直順命以待終，不殘生以自喪，故曰壽也。
嚴君平曰：不知人則無以通事，不通事則無以交世，不自知則無以知天，不知天則無以睹未然；不勝人則無以在上，不在上則無以爲王，不自勝則無以自得，不自得則無以得人；不知足則無以知冨，不知冨則無以止欲；不强行則無以順道，不順道則無以得意；動作非任，無以得和；不得和則無以久生，不久生則無以畜精神，精神不積，無以得壽。
故立身經世，興利除害，接物通變，莫廣乎知人；攝聦畜明，建國子民，達道之意，知天之心，莫大乎自知。柄政履民，建法立儀，設化施令，正海内，臣諸侯，莫貴乎勝人；奉道德，順神明，承天地，和隂陽，動靜進退，曲得人心，莫崇乎自勝；治家守國，使民佚樂，處順恭謹，慈孝畏法，莫髙乎知足；遊神明於昭昭之間，恬憺安寧，尊顯榮華，莫善乎得意。任官奉職，事上臨下，成人之業，繼人之後，施之萬民，莫過乎可久。天地所貴，群生所恃，居之不厭，樂之不止，萬福並興，靡與爭寵，莫美乎夀。
陸希聲曰：知出於外謂之智，如日火之外光；知反於内謂之明，如金水之内景。用弱以勝人之暴，爲有道之力；守柔以自勝其躁，爲有德之强。知足於利欲者，不亡其大業，故謂之富强；行仁義者，可至於盛德，故謂之有志。動而不失其所常，故可久；身死而道不亡，故謂之壽。知人則勝人，自知則知天，已而不失其所，死而不亡，汎然無繫，得其道歟。故次之以大道汎𠔃。
大道汎𠔃，其可左右。
汎𠔃，無繫著貌。夫道至髙無上，至深無下，平乎準而直乎繩，圎乎規而方乎矩，包裹宇宙而無表裏，洞同覆載而無所硋。汎汎𠔃滿乎太空而無所繫著者，其唯道之體乎！或可于左，或可于右，皆逢其源而無所不周者，其唯道之用乎？
萬物恃之以生而不辭，功成不名，有
恃頼也。夫天恃道之陽氣而運轉于上，地欲。恃道之隂氣而安處于下。天地至大，猶恃頼道以爲用，況萬物之繁，何莫由之以生乎？且大道無情，生育天地，其於萬物，豈有辭勞哉？而又大道無形，造物無物，萬物雖有恃頼之名，尋其生也，卓然獨化，物化而自生，故無因代辭謝之迹。聖人功業成而不名已有者，是法道之用也。
愛養萬物而不爲主，常無欲，可名於小。
夫道能覆育群品，而不望其報，故聖人以仁愛畜養萬類，使各遂其性，長而不宰。經曰：常無欲以觀其妙，妙則無所不入，可以名其樸爲小矣。一本作衣被萬物，衣被爲覆育也。
萬物歸之，不爲主，可名於大。
夫道覆載萬物，無不制圍，萬物歸之而無不同，同之而不爲主。莊子曰：不同同之之謂大。大則無所不容，可名道爲大。
是以聖人終不爲大，故能成其大。聖人執道自謙，而稱孤寡不榖，是終不爲大也。萬國歸之，樂推不猒，是能成其大也。杜光庭曰：聖人愛民恤物，巨細申恩，若可名於小矣。任物遂性，歸功於天，又可名於大矣。法道施化，布德及人，鼓以淳和之風，被以清靜之政，忘功不有，不自尊髙，故其盛業可大，聖德可久，以其不爲大，故能成此尊大也。修身之士，汎然無著，若雲之無心，水之任器，可左可右，隨方隨圎，不滯於常。物來斯應，鑒物斯廣，不伐應用之心，利物雖多，不矜兼濟之德。仁逮蠢動，未始爲私。衆善歸宗，不爲之主，是能彰非小非大之德無自尊。自伐之稱，可以契全眞之大道矣。大道汎号而左右逢其源，萬物歸之，其由執大法，法象也，故次之以執大象。執大象，天下徃，徃而不害，安平泰。
大象，大法也，八卦九疇之謂也。太古之君天下，無爲也，天德而巳矣。逮乎聖人設卦觀象，吉凶明而變化生，故有得失進退也。夫鴻荒乍變，執守大法以治夭下，天下之淳朴去矣。徃，去也。淳朴初去，而大法可扶，故徃而不害。徃而不害者，是由隨時而舉事，因資而立功，量材授職，不傷性分，故天下安而平泰矣。嚴君平曰：道無形，故天地資之以生；道無有，故隂陽資之以始；道無法，故四時資之爲業；道無象，故萬類資之以徃。故大法無法，大象無象，大無不無，大有不有，爲生於不生，爲否於不否。故道無爲而天地成，德無事而萬物處。夫何爲哉？不無不有，不爲不否，道自得於此，而萬物自得於彼矣，斯所謂天德而巳矣。使道變化，待有爲而後然，則其所然者寡矣；待有事而後施功，則萬物所蒙者鮮矣，斯所謂有得失進退也。故下文云：
樂與餌，過客止，
此舉喻也。夫音樂之和，人必爲之少留；饌餌之美，客必爲之暫止。樂之佚也，耳滿而過焉；餌之飫也，舌味而𠁊焉；客之止也，主倦而猒焉。夫法之初興，民皆親之譽之，及其弊也，則畏之侮之。莊子曰：仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿，而不可以久處，覯而多責。此言法之用也。隨世汙隆，滯而久之，理必敗矣。旣敗，豈有徃而不害哉？旣受其害，則奚足言其安平泰也。
道之出，口。淡乎其無味。
夫樂佚餌飲，則過𠁊隨焉；大法一弊，則畏侮彰焉。若夫道之出，口。淡然無味，所謂信言不羙也。清靜無爲，則民樂其性，故含餔鼓腹而遊乎混茫，則不知其所之矣。豈有和恱之聲，甘羙之味，審聽咀嚼哉？
視之不足見，聽之不足聞，用之不可旣。
夫法象有爲，屬於眠聽則窮矣，自然無爲，而聲色莫能究也。故曰：視之不見，聽之不聞。自古及今，其名不去，百姓曰：用而不知，此用之不可旣也。無象之象，則無所執，無執則用之不旣，若執而有之，豈免歙張與奪？故次之以將欲歙之。
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固强之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之，是謂微明。
此章先賢解者多端，皆不條理。其說，或引孔子曰：可與適道，未可與立；可與立，未可與權以明之者，或引國家權變爲辭，近乎十縱横之說，亦未可據。此乃與隂符天機合矣，在乎髙識變通者宻用爾。陸希聲曰：夫聖人之淵處，莫妙於權實。實以順常爲體，權以反經爲用，權所以濟實，實所以行權。權實雖殊，其歸一揆。老氏旣以實導人，立知常之教，又以權濟物，明若反之言。易所謂曲成萬物而不遺，範圍天地而不過者也。鴻烈解曰：齊桓公好味，易牙烹其子而餌之；虞君好寳，𣈆獻公以璧馬釣之；胡王好音，秦穆公以女樂誘之。是皆以利見制於人也。嚴君平曰：道德所經，神明所紀，天地所化，隂陽所理。實者反虚，明者反晦，盛者反衰，張者反弛，有者反亡，生者反死。此物之性，而自然之理也。故反覆之便，屈伸之利。道以制天，天以制人，君人君以制臣，臣以制民。含氣之類，皆以活身。虎豹欲據，反匿其爪；豺狼將食，不見其齒。聖人去意以順道，智者反世以順民，忠言逆耳，以含其正；邪臣將起，務順其君。知此而用之，則天地之間，六合之内，皆福也。不知此而用之，則閨門之内，骨肉之間皆賊也。故子之與弟，時爲虎狼；仇之與讎，時爲父兄。然中有否，否中有然，一否一然，或亡或存。故非忠雖親不可信；非善雖近不可親。此賢人之所嗟歎，而聖智之留心也。莊子稱徐無鬼見魏武侯，先相狗馬，然後勞君之神形，而結以政治，斯乃智者歙張之權也。若以此理而推之，則微明之自見矣。
柔弱勝剛强，
夫柔之勝剛，弱之勝强，其道之理歟！就此而論，權變之用明矣。
魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。國家之權謀，利物之大器也。夫魚脫離於淵泉，則螘能苦之；國家之權謀池于下，則小夫得以玩弄，況姦雄乎？隂符經曰：天有五賊，見之者昌，豈可輕以示人乎？又解：魚脫於淵，不可復得；權失於臣，不可復収。韓非曰：勢重者，人主之淵也；臣者，淵之魚也。古人難以直言，故託之於魚。賞紃清，利器也。君操之以制臣，臣得之以雍生。治先
見所賞，則臣鬻之以爲德；君先見所罰，則臣鬻之以爲威。國之利器，可不愼乎？鴻烈解曰：昔者司城子罕相宋，謂宋君曰：夫國家之安危，百姓之治亂，在君行賞罰。夫爵賞賜與，民之所好也，君自行之；殺戮刑罰，
民之所怨也，臣請當之。宋君曰：善！寡人當其羡，子受其怨，寡人自知不爲諸侯笑矣。國人皆知殺戮之制專在子罕也。大臣親之，百姓畏之。居不至朞年，子罕遂却宋君而專其政。此魚脫於淵，而利器移於下也。歙張與奪之術，是謂微明。明則魚脫於淵，微則入於常道，故次之以道，常無爲。
道常無爲而無不爲。侯王若能守，萬物將自化。
夫道之常也，湛寂不動，故曰無爲；應物而動物皆自用，故曰無不爲。侯王若能常以虚爲心，以無爲身，持守而不撓者，萬物將自從其化也。經曰：我無爲而民自化，
化而欲作，吾將鎭之以無名之樸。
夫天下之善人少而不善人多，是以聖人之德化，常善救人。假有不從其化，而欲動作背道者，聖人亦自寛宥，將以無名道樸鎭撫之，使其清靜無爲也。
無名之樸，亦將不欲不欲以靜天下。將自正
道本無迹，假淳樸以爲言，而滯迹之流，執淳樸之有而爲後世之弊。聖人憂其弊之不救，亦將不欲存此無名之樸，則天下俛然自定，入於道，常無爲而無不爲也。陸希聲曰：首篇以常道爲體、常名爲用，而極之以重淵；此篇以無爲爲體，無不爲爲用，而統之以兼忘。始末相貫，而盡其體用也。道常無爲是謂常。道，常。道
應變而無不爲也。
