卷六
道德真經蔵室纂徾篇卷之六。
道德眞經藏室纂微篇卷之六
欲六
碧虚子陳景元纂。
德經下篇明德以不德爲元，不德者，忘德以應用者也。
上德不德，是以有德。
德者，得也。内得於心，外得於物，常得而無䘮，利而不害，物得以生，謂之德也。本由藴道，故有德。有德而無名，道之深也；有德而有名，道之淺也。道有深淺，故德有上下。所謂上德者，至德也。至德者，深矣逺矣，與物反矣。人不見其迹，則謂之不德。以其含光匿燿，支離所爲，使百姓曰用而不知，則其德全矣，故曰有德也。
下德不失德，是以無德。
下德者，迹用漸彰，至一淚散，因循任物，物保其安，天下稱之，歸羙于已，雖其德不喪，欲。巳逺於至德也，故曰無德也。
上德無爲而無以爲。
夫有上德者，性受自然之至妙，命得元氣之精微，神貫天地，明並日月無思無慮，心自無爲，忘功忘名，迹無以爲用也。謂無用巳爲而自得也。古本作上德無爲而無不爲，言上德之人，心旣寂黙，性亦恬憺，縱心所好，不違自然；任性所爲，不逆萬物，故無爲而無不爲。
下德爲之而有以爲。
下德降於上德者也。性受自然之平淡，命得元氣之純和，神配隂陽，明效曰：月，民皆仰戴，咸共樂推，故曰有以爲。古本作下德爲之而無以爲，言下德之人，心存仿像，執守冲虚，應物臨機，不敢造次，故曰無以爲。上仁爲之而無以爲
仁者，傳施兼愛，皆可爲也。可爲而無偏私，故言上仁；有心濟乎群品，故言爲之。功成不居，事遂不宰，故無以爲也。
上義爲之而有以爲。
義者，宜也，有所宜必有所虧，處于事類而無所不宜，故曰上義。有宜有利，故爲之其。所爲者，皆由裁非斷割而有以爲也。
上禮爲之，而莫之應，則攘臂而仍之。
攘臂，謂攘除衣袂以出臂也。仍，引也。夫禮者，履也，謂履道而行，辯上下，定貴賤，謙恭和柔，使無爭心，斯禮之本也，故稱上焉。玉帛交馳，威儀相答，擎跽曲拳，進退顧揖，此禮之文也，故爲末焉。莊子曰：大禮與天地同節。又曰：以禮爲翼者，所以行於世也。古聖制禮，使人定心氣，整容貌，故曰爲之。然而中下之士，喪本崇末，曲說煩多，不能應答，故曰莫之應。此失禮之微者也。而有艴然作色，奮臂仍引，指陳去就，爲爭競之端，又失禮之甚者也。老氏舉渾淪分散，一至於此，在下文也。嚴君平曰：虚無無爲，開導萬物，謂之道人；清靜因應，無所不爲，謂之德人；兼愛萬物，摶施無窮，謂之仁人；理名正實，處事之宜，謂之義人；謙退辭遜，恭以守和，謂之禮人。此五者，皆可道之陳迹，非至至者也。至至者一尚不存，安有其五？
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
夫道、德、仁、義、禮五者之體，不可致詰，故混而爲一。一旣分矣，五事彰而迹狀著，故隨世而施設也。道者，德之體，德者道之用，離體爲用，故失道而後德。德者，得也，物得以生，謂之德，有生必愛，故失德而後仁。仁者，親也，親愛物宜，故失仁而後義。義者，宜也，宜則謙恭，故失義而後禮。禮者，履也，履道成文，簡直則易行，煩曲則殽亂也。失者，亡也，末盛而本亡，自然之理也。嚴君平曰：帝王根本，道爲之元，德爲之始。道失而德次之，德失而仁次之，仁失而義次之，義失而禮次之，禮失而亂次之。凡此五者，道之以一體，而世主之長短也。故所爲非其所欲，所求非其所得，不務自然而務小薄也。夫禮之爲事，中外相違，華盛而實虧，末隆而本衰。禮薄於忠，權輕於威，信不及義，德不逮仁，爲治之末，爲亂之元，詐僞所起，忿爭
所因，謂下文也。
夫禮者，忠信之薄而亂之首。
夫忽道德仁義而專以禮教爲用者，豈非忠信之薄而亂之首乎？若乃尊道德仁義而兼用禮教者，是禮之上也，則何往而不治哉？莊子曰：聖人行不言之教，道不可致，德不可至，仁可爲也，義可虧也，禮相僞也。此與亂之首義同。
前識者，道之華而愚之始。
夫修崇禮教者，智也，智爲先見，故曰前識。識旣先物，安能忘懷？故以智治國，國之賊，豈非道之華而愚之始乎？若乃藏識藏智，何思何慮，則反其質素矣。禮煩則亂，智變則詐，此必然之理也。
是以大丈夫處其厚，不處其薄，居其實，不居其華，故去彼取此。
大丈夫者，有道之士也。文子曰：大丈夫恬然無思，憺然無慮，行乎無路，遊乎無怠，出乎無門，入乎無房，屬其精神，偃其知見，漠然無爲，而無不爲也。夫如是，則所處自然樸厚，合乎上德也。居忠信而務誠實，曷甞華綺詐僞哉？是故去彼禮義之淺末，取此道德之大本也。古本四句並作處字。有妙道，然後萬物生焉。天地之大德曰生，物得以生，謂之德。不德之德，故曰上也；在德不失，故曰下也。上下雖殊，而各得其一，故次之以昔之得一。
昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一，以爲天下正，其致之一也。
昔者，往古也。一者，元氣也。元氣爲大道之子，神明之毋，太和之宗，天地之豠，結爲靈。物散爲光燿，在隂則與隂同德，在陽則與陽同波。居玉亰而不清，處瓦擘而不溷，上下無常，古今不二，故曰一也。藏乎心内，則曰靈府，升之心上，則曰靈臺。寂然不動，則
謂之眞君；制御形軀，則謂之眞宰。卷之則
隱入毫竅，舒之則充塞太空。西昇經曰：子得一而萬事畢。人能虚心待之，一自歸巳。莊子曰：氣也者，虚而待物者也，唯道集虚。又曰：虚室生白，吉祥止止。夫天者，純陽之氣也，且天得之，故能剛健運動，穹窿廣覆，垂象清明，萬物資始焉。地者，純隂之質也，且地得之，故能信順柔弱，盤礴厚載，安寧不動，萬物資生焉。神者，妙萬物以爲言也，且神得之，故能通變無方，反覆不窮，正直靈響，應物無盡焉。谷者，溪之絶深者也，且谷得之，故能氣運水注，盈滿不竭焉。萬者數之大，物者，形之可見也，物得之，故能生生成成，而不歇滅焉。侯者，五等之爵，王者，君之通稱，得之故能永有大寳，無思不服，而爲天下正焉。夫上五事，能致清寧、靈盈生者，皆由君道正使然也。正者，得其沖一之謂。沖一失，則凡物喪亡，在下文也。開元御本作其致之，無一也二字，於義闕焉。此取古本爲正。嚴君平本無萬物得之以生，并下文萬物無以生，將恐滅十四字。以人爲萬物之靈，侯王爲人之君，故總而言之也。有之則文句備，略之則義未闕，於理亦通。天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將欲大。恐滅；侯王無以貴髙，將恐蹷。
無以者，致誡之辭也。天者，陽之德，表君象。言天無以清自恃，若恃之，則失至明之道，致隂陽繆戾，紀綱弛絶，沖一不運，將恐有開裂之兆。且陽氣之亢也，必爲災衰，沖和之散也，必致開裂。故隂陽書曰：天裂者，陽氣不足，君德衰微也。自此以下，皆垂誡之辭也。夫地者，隂之德，表臣象。言地無以寧自恃，若恃之，則失安靜之道，致剛柔卷折，山川崩缺，沖一不守，將恐有發泄之應。且隂氣之極也，必有水沴，波和之消也，必致發泄，故隂陽書曰：地震者，隂氣有餘，臣道失職也。夫神者，靈變也。凡物精通，皆有其神，隂陽不測者也。言神無以靈自恃，若恃之，則失至變之道，致禍生恠，妖祥勃興，沖一不居，將恐有廢歇之時也。故神失道則傷民，民被傷則反毀之，毀之無神，非歇而何？谷者，虚以待物者也。言谷無以盈自恃，若恃之，則失流潤之道，致崩夷之憂，沖一不通，將恐有枯竭之隔。枯竭則繫於邦國，欲六。故洛枯而夏亡，河竭而商喪也。物有形質，當任遷，言物無以生自恃，若恃之，則失順從之道，致遁逆生性，沖一散去，將恐有滅亡之期。王者貫三才而爲主，統萬物而有之，當謙以自牧，寄託群才也。言侯王無以貴髙自恃，若恃之，則失清淨之化，百官失職，萬民不歸，致蹷敗之虞，顛仆之禍。自此巳上雖叙天地等事，㑹歸戒于侯王。侯王尚耳，況黎庶乎？
故貴以賤爲本，髙以下爲基，
自此以下結成其義也。夫貴者豈自貴哉？必由賤者所奉，然後貴耳，此以賤爲本也。髙者豈自髙哉？必縁下者所戴，然後髙耳，此以下爲基也。
是以侯王自謂孤寡不穀，此其以賤爲本邪，非乎？
孤寡、不榖三者，皆人之鄙惡，而侯王以爲稱者，謙以自牧，不矜其尊也。豈非以賤爲本邪？而云非乎？言實以賤爲本耳。
有道之君，忘名忘已，天下數譽而不加勸，天下數非而不加沮，惡識所以貴不貴哉？開元御本作故致數輿無輿。言就輿數，則有輪轅、箱軸群材之名，無有名爲輿者，合之則輿矣。就國求之，則有士農、工商萬民之號，無有名爲國者，合之則爲國矣。忽群材，輿何以成？棄萬民，國何以存？此重戒侯王令愛民也。
不欲録録如玉，落落如石。
録琭，玉貌。落落，石貌。言有道之君，不欲顯。
燿録琭如玉，冥心韜光，落落如石，此能守沖一之道，爲天下正者也。古本作若玉若石，傅奕、徐鉉取之。得一貴髙，以賤爲本，自稱孤寡，反復謙下，故次之以反者道之動。
反者，道之動。
反者，復也，變也。虚靜者物之本，物之將生，先反復虚靜之原，及其變也，出虚靜而動之，是先反而後動。故曰易復卦曰：剛反，動而順以行，是以出入無疾。此之謂也。
弱者道之用。
旣反虚靜爲道之動，則柔弱雌靜，實道之用也。天下之物，生於有，有生於無。有，一也。一者，元氣也。言天下萬物，皆生於元氣。元氣屬有光而無象，雖有光景，出于虚無。虚無者，道之體也。列子曰：有形者生於無形，則天地安從生？又曰：形動不生形而生影；聲動不生聲而生響；無動不生無而生有。是故物生於有，有生於無，而萬物莫不獨化也。嚴君平曰：天地生於太和，太和生於虚冥，是謂反復虚靜之原也。物之將動，先反乎虚靜之原，能虚靜動用者，其唯上士乎！故次之以上士聞道。
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。不笑，不足以爲道。
夫上士者，受性清靜，恬憺寂漠，虚無無爲，純粹而不雜，靜一而不變。聞乎道也，人觀其迹，眞以爲勤行，而實無勤行也，斯所謂天然縣解矣。中士者，受性中庸，世所不用也，則就藪澤，處閑曠，吐故納新，熊經鳯騫，養形保神而巳。及乎爲世用也，則語大功，立大名，禮君臣，正上下，爲治而巳，此之謂若存若亡也。下士者，受性濁辱，目欲視色，耳欲聽聲，口欲察味，志氣欲盈，聞其恬憺無爲，則大笑而非之。若不爲下士所非笑，則不足以爲上道也。嚴君平曰：鷍鷃髙飛，終曰：馳鶩，而志在乎蒿茅，鴻鵠大舉經歴。東西，而志在乎陂池。鸞鳳翺翔萬仞之上，優游太清之中，磨薄日月髙覧遠逝，棲息八極，乃得其宜。三者殊便，皆以爲娛。故無窮之源，萬尋之泉，乃神龍之所歸，而小魚之所去也。髙山大丘，深林巨壑，乃鴻鵠虎豹之所喜，而雞狗之所惡也。是以捐聦明，廢智慮，反眞歸樸，遊於太素，輕物傲世，淖然不汙。喜怒不嬰於心，利害不棲於意，貴賤同域，抱德含和。大聖之所尚，乃上士之所務也；中士之所眩，乃下士之所大笑也。陸希聲曰：形而上者之謂道，通乎形外者也；形而下者之謂器，正其形内者也。上士知微知著，通乎形外，故聞道而信，則勤行之。中士在微著之際，處道器之間，聞道而疑信相半，故若存若亡。下士知著而不知微，止乎形内，故聞道則大笑之。不唯笑之，且將非之矣。夫道者，微妙冥通，深不可識，苟不爲下士所非笑，則不足以爲眞精之道也。
建，言有之。
建，立也。將立道行之，言，明三士所見之差，被笑之狀，謂下文也。
明道若昧，
明，晤也。悟道之人，含光不耀，舉措施爲，有若暗昧，故中士疑其存亡，下士所大笑也。進道若退，
上士頴逹，不行而至，又況進乎？雖有聖功，進而不取。同塵接物，外若退敗。
夷道若類，
夷，平也。纇絲之不勻者，乃織者之所棄也。夫上士襟懷，坦夷平一，與物無際，支離其德，若絲之有類，不爲世用也。河上公本作類。言大道之人，坦蕩平夷，隨類參同，不自分别也。
欲六十一。
上德若谷，
上德之人，無爲無事，心同虚空，髙下莫測，有若深谷，無所不容。
大白若辱。
大白者，若雪霜之潔白而無所不到，雖瓦甓汙溷之處，施而無擇。有道之士，豈異于是，故處於濁世，純白獨全，而不雜染也。
廣德若不足，
孫登曰：其德深廣，則通踈見逺，遺略小節，智若不足，故良賈深藏若虚。君子盛德，容貌若愚。陸希聲曰：衣被天下，而不有其仁，斯廣德若不足也。
建德若偷，
此言隂德宻行也。夫建立隂德之人，不顯其力，畏人之知，故若偷竊耳。吴筠元綱論来曰：功欲隂，過欲陽，功隂則能全，過陽則易攺。此之謂也。
質眞若渝，
渝，變也。色，不明也。質眞者，純素之士，動無文章，如五色之渝淺，光華不發也。傳奕音義云：古本作輸。廣雅云：輸，愚也。或本作揄，董遇作揺，今依王弼、傅奕本作渝。
大方無隅，
開元御注曰：方，正也。隅，角也。夫砥礪名節，以作廉隅，此謂束教之人，非曰大方之士。磨而不磷，在涅不淄，大方也。和光同塵，行不崖異，無隅也。
大器晩成。
備物之用曰器，河上公曰：大器之人，若九鼎瑚璉，非一朝而可成，積習生常，羙成在久也。
大音希聲，
河上公曰：大音猶雷霆，待時而動。論愛氣希言也。雷霆尚耳，況至言乎？陸希聲曰：以不言之教，鼓動萬物，而不事小說，斯大音希聲也。
大象無形，
河上公曰：大法象之人，質樸無形容。夫有大法象者，無象而不應，曰大象。能應衆象者，不可以形定，故曰無形。
道隱無名，
道本無名，而强名曰道，今道又隱焉，而名
何有？此眞所謂滅迹匿端也。
夫唯道，善貸且成。
貸，施與也。夫歎美獨有此妙道，能神鬼神
帝，生天生地，善以沖和妙氣施與萬物，且成實而復於自然也。君平曰：道之爲化也，始於無有，終於無終，存於不存，貸於不貸，動而萬物成，靜而天下遂也。陸希聲曰：夫唯善濟貸於萬物而不責其報，是以萬物受其成而不知其德。故下士聞此道而笑之，不信其能若此耳。上士勤行，建德道生，故次之以道生一。
道生一，一生二，二生三，三生萬物。
道者，虚之虚，無之無，自然之然也。混洞太無，冥寂淵通，不可名言者也。然而動出變化，則謂之渾淪。渾淪者一也，渾淪一氣，未相離散，必有神明潜兆于中。神明者二也，有神有明，則有分焉。是故清濁和三氣，噫然四出，各有所歸，是以清氣爲天，濁氣爲地，亦氣爲人。三才旣具，萬物資生也。嚴君平曰：虚之虚，生無之無，無之無，生無，無生有形。故諸有形皆屬於物類。物類有宗，類有所祖。天地物之大者，而人次之。夫天人之生也，形因於氣，氣因於和，和因於神明，神明因於道，道之自然，萬物以存，故使天。爲天者，非天也；使人爲人者，非人也。谷神子曰：夫道自然，變而生神，神動而咸和，和散而氣結，氣結而成形。故曰道生一，一生二，二生三，三生萬物也。河上公曰：道始所生者一，一生隂陽，隂陽生和，清濁三氣，分爲天地人，天地人共生萬物，天施地化，人長養之。開元御注曰：道者，虚極之神宗，一者，沖和之精氣也。生者，動出也。言道動出和氣以生物，然於應化之理，猶未足更生陽氣，積陽氣以就一，故曰一生二。純陽又不能生，更生隂氣，積隂氣以就二，故曰二生三。三生萬物者，隂陽交泰，沖氣化醇，則徧生庶彚也。三家之說，大同小異，今備存之。
萬物負隂而抱陽，冲氣以爲和。
負，背也。抱，向也。動物則畏死而趣生，植物則背寒而向暖。物之皮質周包于外，皮質隂氣之所結，故曰負隂。骨髓充實于内，骨髓，陽氣之所聚也，故曰抱陽。充和之氣運行于其間，所以成乎形精也。沖和之氣盛全，則形精不虧，而生理王也。沖和之氣衰散，則形精相離，而入于死地矣。故大人虚其靈府，則純白來并；君子不動乎心，則浩然之氣可養。純白浩然者，沖氣之異名。沖氣柔弱，可以調和隂陽，故曰冲氣以爲和。人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以爲稱。
孤寡不穀者，柔弱謙卑之稱，乃流俗之所惡嫌，獨大人君子取以自謂者，乃所以有王公之貴耳。是法沖氣之爲和，損心志之强梁，而求益於道德也。
故物或損之而益，益之而損。
夫物有能減損情欲，不自矜伐，卑以自牧，如王公稱孤寡不穀之損，故有尊貴之益。也。俗物則惟好盈滿，饕餮冨貴，不知住止，而危敗及之。書曰：滿招損，謙受益。夫物情之損，有道之益也；有道之益，物情之損也。人之所教，亦我義教之。
世人所教，各立其我義教之者，如諸子、百氏，自成一家之法，其旨善者，則歸乎聖人之教；其旨悖者，則變爲縱横之學。縱橫則陷於强暴，而不得其死矣。
强鿄者不得其死，吾將以爲教父。
柔弱屬陽，生之徒也；强鿄屬隂，死之徒也。在上强鿄，則失群下之心而覆亡無；日在下强鿄，則爲衆之所加，而顛躓可待矣。不。
得其死，謂不得壽終也。老氏觀俗之失道，將以爲後世法，知謙損柔弱者必吉，貪暴强鿄者必凶，書之垂誡，以爲教父。父，先也，本也。法一沖和，以謙受益，去我義之强梁，必守其至柔也，故次之以天下之至柔。
天下之至柔，馳騁天下之至堅。至柔者水，至堅者金石。馳騁，奔競不息貌。水之流注，如駿馬之奔競也。水以至柔爲用，而能貫穿金石，沉溺萬物，故曰馳騁天下之至堅也。
無有入於無間，
無有，道也。間，隙也。夫道混然之氣，無有形質，故能包裹乾坤而無外，宻襲秋毫而無内。與其有形，安得入其無間也？莊子曰：金石不得無以鳴，謂藏道氣也。君平曰：有形銛利，不入無理。神明在身，出無間，入無竅，俯仰之頃，經數千里矣。
吾是以知無爲之有益。
吾，老氏自稱也。言虚無之道，柔弱無形，而無所不通也。王弼曰：無有不可窮，至柔不欲十六可折。以此推之，故知無爲之道，有益於物也。
不言之教，無爲之益，天下稀及之。聖人觀天道之自然，而謹身節用，飭容儀以悟物，故不言而其教行。若乃有爲，則滯迹損物，旣而無爲，則利益甚多，故知清靜簡易之道，誠南面之至術，天下稀及之也。經曰：知我者稀，則我貴矣。文子曰：皐陶喑而爲大理，天下無虐刑，有貴乎言耶？師曠瞽而爲大宰，𣈆國無亂政，有貴乎見耶？不言之令，不視之見，聖人所以爲師也。柔弱不競，在乎無爲。無爲之益，唯身是規，故次之以名，與身孰親？
名與身孰親？
身爲實，名爲賔，捨實從賔，是謂倒置。列子曰：實名貧，僞名冨。曰：實無名，名無實。名者，僞而巳矣。而悠悠者趨名不巳，名固不可去，名固可賔耶？今有名則尊榮，亡名則卑辱，尊榮則逸樂，卑辱則憂苦，憂苦犯性也。逸樂，順性也，斯實之所係矣。名胡可去，名胡可賔？但惡夫守名而累實，將恤危亡之不救，豈徒逸樂憂苦之間哉？鮑焦、子推之徒，守名累實者也。
身與貨孰多？
貨，資財也。凡在冨貴而樂其資身之具，未有不貪財貨者。夫冨者苦身疾作，積財而不得盡用，其爲形也亦外矣。貴者夜以繼曰：思慮善否，其爲形也亦䟽矣。雖有金玉滿室，而無仁惠之心者，空得竊名黷貨之譏，及至家亡身辱，所喪豈少哉？
得與亡孰病？
夫虚名浮利，得之乎輕羽，而性命形神，亡之若太山。逹人校量，誰者是病？莊子曰：養志者忘形，養形者忘利，致道者忘心矣。
是故甚愛必大費，多藏必厚亡。
費，損也。夫甚愛名者，矯情僞行，致損神之患，豈謂小哉！多藏貨者，貪滿苟得，致滅身之禍，何嘗薄哉？
知足不辱，知止不殆，可以長久。
殆，危亡也。知足者，不貪貨財也。不貪貨財，詎有戮辱之患？莊子稱：孔子謂顔回曰：家貧居卑，胡不仕乎？對曰：不願仕。回有郭外之田五十畒，足以給飦粥；郭内之田十畒，足以爲絲麻，鼓琴足以自娯所學，夫子之道，足以自樂也。回不願仕。孔子愀然變容曰：善哉！吾聞之，知足者不以利自累。也；審自得者，失之而不懼；行修於内者，無位而不惟。丘誦之久矣，今於回而見之，是丘之得也。知止者，不貪名位也。不貪名位，終無危殆之憂。莊子曰：原憲居魯，環堵之室，茨以生草，蓬户不完，桑以爲樞，而甕牖二室，欲六。褐以爲塞。上漏下濕，平坐而弦。子貢乗大馬，中紺而表素，軒車不容巷，往見原憲。原憲華冠縱履，杖棃而應門。子貢曰：嘻！先生何病？原憲曰：無財謂之貧，學而不能行，謂之病。今憲貧也，非病也。子貢逡廵而有愧色。原憲笑曰：夫希世而行，比周而友，學以爲人，教以爲已，仁義之慝，與馬之飾，憲不忍爲也。若乃知足知止之士，固無戮辱危殆之憂，可以長久也。親身則知足，踈名則不辱。知足不辱，道成如缺，故次之以大成若缺。
大成若缺，其用不敝。
缺，破也。敝，困也，敗也。大成，謂全德之君子也。夫德充於内者，故能包荒含歲，支離其形，若器之缺玷，罕見其用，故得保完全而無困敗之敝也。又如大壑酌之而不竭，明鑑應之而不蔽，故曰其用不敝。
大盈若沖，其用不窮。
冲，虚也。盛德大業者，謙沖而不驕，冨貴滿堵者，虚儉而不奢，其所用也，常有羡餘，豈能窮匱哉？
欲六干九。
大直若屈，
大直謂隨物而直。彼含垢而不申，其直不在巳，故若屈也。
大巧若拙，
大巧謂因物性之自然而成器用，不造爲異端，故若拙也。列子曰：宋人有以玉爲楮葉者，三年而成，亂之楮葉中，而不可别也，遂以巧食宋國。列子聞之曰：使天地之生物，三年而成一葉，則物之有葉者寡矣。故聖人恃道化而不恃智巧。夫道化者，可謂大巧矣，因物而成，不矜巳能，故若拙也。
大辯若訥，
大辯，謂智無不周也。因物所言而言之，而無壅蔽。若恃已言辯，則於物理有所不及矣。其於非法不說，非禮不言，而巳無所造爲，故若訥也。
躁勝寒，靜勝熱。
躁，動也。言春夏陽氣發於地上，萬物因之以生，物極則反，故夏至則一隂生乎其中，氣動極則寒，寒則萬物以衰。明躁爲死，本，盛爲衰。原喻功成不缺者必敗，持滿不沖。者必傾，有爲剛躁者必死。君平曰：天地之動，一進一退，而萬物成遂。變化不可閉塞，屈伸不可障蔽，故隂之至也，地裂而氷凝，清風飂厲，霜雪嵒嵒，魚鼈蟄伏，萬物宛拳。當此之時，處溫室，臨爐火，重狐貉，襲毳綿，猶不能禦也。及至定神安精，動體勞形，則是理泄汙流，捐衣出室，煖有餘身矣。靜勝熱者，謂秋冬陽氣靜於寒泉之下，否極則泰，故冬至則一陽生乎其中，熱則和氣發欲。生也。萬物因之以生，生託靜而起，故知靜爲生本，亦爲躁。嚴君平曰：陽之至也，煎沙爛石，飛鳥絕，水蟲疾，萬物枯槁，江河消竭，當此之時，入沉清泉，出衣絺恡，遊燕髙臺，服食寒石，猶不能任也。及至解心釋意，託神清靜，形捐四海之外，遊志無有之内，心平氣和，涼有餘身矣。此言躁爲死本，靜爲生根者，以況君王躁强則拒敵飾非，犯物之性，以致家國凋敝，是謂躁强，則寂然而寒薄，寒薄則衰滅矣。靜理則垂拱無爲，全物之眞，以致社稷永安，是謂靜理，則煦然而人和，人和則隆盛矣。
清靜爲天下正，
此結明前義也。夫至清者，在濁而物莫能滑；至靜者，處動而事莫能撓。且大成、大盈、大直、大巧大辯，則有不敝不窮、若屈、若缺、若訥以對之，惟清惟靜，則可以持衆事而爲天下之中正也。莊子曰：抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞汝形，無揺汝精，乃可長生也。外缺内全，是爲有道，故次之以天下有道。
欲六二十。
道德眞經藏室纂微篇卷之六
