卷十
道德真經取善集卷之五
道德眞經取善集卷之五，
黒十
宋饒陽居士李霖集。
知其雄章第二十八
知其雄，守其雌。
杜光庭曰：上清有雌一之道，又有三奔五雌之法，皆柔弱其志，和靜其神，以致長生也。
爲天下谿。
王元澤曰：谿以下資納流通，守雌則能以虚靜受一切法，而不滯於物，故曰爲天下谿。
雄動雌靜，至人知其動而不逐於動，常守靜而不離於眞，則以靜爲下，道來歸已，如水流入深谿，故爲天下谿。
爲天下谿，常德不離。
吕吉甫曰：谿之爲物，受於谷而輸於江海，受之而不拒，輸之而不積，物之能通而無迕者也。能通則常德不離矣。
王元澤曰：常德分定而不遷，道之在我者也。不離者，一於性分，内而不外，
復歸於嬰兒。
王元澤曰：嬰兒含和守一，欲慮不萌，性之本眞，渾而未散，德厚之至，乃同於初。若然者，可名於大矣。孟子曰：大人不失其赤子之心。
雌主柔靜。嬰兒骨弱筋柔，其氣不暴，欲慮未萌，其德不遷，所謂舍德之厚，比於赤子也。
知其白，守其黑，
王元澤曰：黑者，北方之色，靜不足以言之。聖人建一切法，非守黑則無以爲本，相彼春夏，發於玄冬，此其驗也。
爲天下式
吕吉甫曰：白於色爲受采，於物爲明，於行爲金，於數爲四。黒於色爲不受染，於物爲晦，於行爲水，於數爲一。知白守黑，不受萬物之染，若晦若水，終之於抱一抱一，則能曲能枉，能窪能弊，故可以爲天下式。
白者，明白也，於物不染；黑者，黙黙也，於數爲一。至人知其明白，而黙黙守一，天下是則是效，故爲天下法式。
爲天下式，常德不忒。
吕吉甫曰：爲天下式，無徃而非一，則常德不忒矣。不離者，不離其故處而巳，而未必能不忒，不忒則不差矣。
復歸於無極。
吕吉甫曰：嬰兒之爲物，專氣致柔，不失其一體之和而巳。復歸於無極，則嬰兒不足以言之也。
羅什曰：忒，謂爽失也。若能去智守愚，動與機合，德行相應，爲物楷式，顯則成行，隱復歸道。道本不窮，故成無極。一是智慧無極，二是慧命無極。
知其榮，守其辱。
杜光庭曰：榮，尊榮也。辱，卑辱也。人君富有八極，君臨九圍，是尊榮也。自稱孤寡不榖，是卑辱也。
爲天下谷。
舒王曰：知其榮，守其辱，則守之以謙，虚而善應，故爲天下谷。
爲天下谷，常德乃足。
劉仲平曰：谷者能虚能應，能容能受，故常德乃足，
復歸於樸。
蘇子由曰：不知而不爲，不若知而不爲之至也。知雄守雌，知性者也。知白守黒，見性者也。知榮守辱，復性者也。諸妄巳盡，處辱而無憾，曠兮如谷之虚，物來而應之，德足於此，純性而無雜，故曰復歸於樸。
松靈仙曰：足，充足也。復者，反歸也。樸者，眞本也。始自知雄，終乎守辱，三行旣備，爲道之要，又如虚谷，罄無所容，所以常道上德，於是乃足。故得反歸眞空，與道合體，故云復歸於樸。
草木之蕃也爲榮，其謝也爲辱，人之所以爲榮辱者，亦若是而巳。至人知榮而不居，去華而歸根，常守卑辱，處衆人之所惡，不能累，亦虚而巳，故爲天下谷。谷虚而受，應而不藏，德至於此，則至矣盡矣，不可以有加矣，故曰常德乃足。樸者，道之全體，復歸於樸，乃能備道。夫孤寡不榖，而王公以爲。稱故抱樸而天下賔，復歸於樸，則無極不足以言之，所謂無名之樸也。樸雖小，天下莫能臣，然則守雌、守黒、守辱足矣，安用知雄與白與榮哉？蓋守之以爲母，知之以爲子，守之以爲經，知之以爲變也。
樸散則爲器。御註：形而上者謂之道，形而下者謂之器。器者，道之散也，有形名焉，有分守焉，隨其器而用之。
鍾㑹曰：樸，道也。守則爲質樸之道，散則爲養人之器。聖人用之，則爲官長。御註：道之全，聖人以治身；道之散，聖人以用天下。有形之可名，有分之可守，故分職率屬而天下理，此之謂官長。易曰：知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。與此同義。
唐明皇曰：舍德内融，則復歸於樸，常德應用，則散而爲器。旣渉形器，必有精麤，故聖人用之，則爲羣材之官長矣。
故大制不割。
蘇子由曰：聖人旣歸於樸，復散樸爲器，以應萬物。譬如人君分政以立官長，亦因其勢之自然，雖制而非有所害裂也。
曹道冲曰：制度之大者，無裁割之迹。
原此章之義，以常德爲本，若守其常，必以知之爲變也。故知雄守雌而其德不遷，知白守黑而其德不差，知榮守辱，而其德乃全。至是則非特復歸於嬰兒也，無有窮極，與道同體。夫道亘古今而常存，德與道同，斯可謂之常矣。此道之眞以治身也，其餘以用天下，則各因其材而使焉，故曰大制不割。
將欲章第二十九
將欲取天下而爲之，吾見其不得巳。
臧玄靜曰：將是方將，欲是輙欲，謂人方將輙欲力取天下，有爲治之。
王元澤曰：取者取物，是其有我，爲者造作。是其有爲有已，有爲之人，方且存乎憂患之間，而何暇治人乎？
蘇子由曰：聖人之有天下，非取之也，萬物歸之，不得巳而受之。其治天下，非爲之也，因萬物之自然而除其害耳。取而爲之，則不可得矣。
舜避堯之子，非所謂力取天下也；無爲而治，非所謂有爲治天下也。天下神器，不可爲也。御註：制於形數，囿於方體，而域於覆載之兩間，器也。立乎不測，行乎無方，爲之者敗，執之者失，故謂神器。宰制萬物，役使羣動，必有不器者焉，然後天下治。故曰上必無爲而用天下。
莊子曰：天根遊於殷陽，至蓼水之上，適遭無名人而問焉，曰：請問爲天下。無名人曰：去汝鄙人何問之不豫也。
爲著敗之，執者失之。
温公曰：爲之則傷自然，執之則乖變。通天下神明之器，不可以力爲而固執之。萬六
物以自然爲性，故可因而不可爲也，可通而不可執也。物有常性而造爲之，故必敗也；物有徃來而執之，故必失矣。
故物或行或隨，或煦或吹，或强或羸，或載或隳。
御註：萬物之理，或行或隨，若日月之徃來；或煦或吹，若四時之相代；或强或羸，若五行之王廢；或載或隳，若草木之開落。役于時而制于數，固未免乎累。惟聖人爲能不累於物，而獨立于萬物之上。獨徃獨來，是謂獨有。獨有之人，是謂至貴。故運神器而有餘裕，物態不齊，而吾心常一。
欲明爲則敗，執則失。故物或行之於前，必隨之於後，如形影之不舍；或煦之使温，而不知吹之者巳至，如寒暑之相生，知强而巳則羸弱；有時而來，知載而成，則隳廢。應。手而去。此皆造化之大情，朝暮之常態，事
潤勢之相生，不得不然也，則安可以爲而執
之共？
是以聖人去甚，去奢、去泰。
河上公曰：甚謂貪淫聲色，奢謂服飾飮食，泰謂宫室臺榭。去此三者，處中和，行無爲，則天下自化矣。
陸佃曰：聖人之於天下，因之而不爲，任之而不執，是以去甚，慈也，去奢，儉也，去泰，不敢爲天下先也。此三者所以取天下也。
此章言天下不可以力取，不可以有爲。若容力取，又豈知聖人不得巳而臨莅天下乎？治以有爲，又豈知聖人無爲而治天下之道乎？故爲之者必敗，執之者必失。是以聖人知八法之反復，去三事之過分，治國則歴祚延長，修身則長生夂視。
以道佐人主章第三十
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好還。
蘇子由曰：聖人用兵，皆出於不得巳，非不得巳而欲以强勝天下，雖或能勝，其禍必還報之。楚靈、齊泯、秦始皇、漢孝武，或以殺其身，或以禍其子孫，人之所毒，鬼之所疾，未有得免者也。
大臣者，以道事君也。若以兵强天下，是佐主以非其道也。以道佐人主者，尚不以兵强天下，況人主躬於道者乎？所以然者，以其事好還報而巳。以道服天下，則天下莫敢不服。若抗兵加彼，則殺人之父者，人亦殺其父；殺人之兄者，人亦殺其兄，所謂出乎爾，反乎爾者也。
師之所處，荆𣗥生焉。大軍之後，必有凶年。御註：下奪民力，故荆𣗥生焉；上違天時，故有凶年。詩曰：綏萬邦，屢豐年。綏萬邦，則人和矣。人和則天地之和應。
農事廢，田不修，故荆棘生焉。殺戮多傷和。氣，故必有天災。農廢於前，災隨於後，必有凶荒之年。
故善者果而巳，不敢以取强。
吕吉甫曰：果者，尅敵者也，敵而尅之，造攻自鳴條，朕哉自毫，尅敵之謂也，出於不得巳，非特以取强也。
果者，勝之辭也。成湯勝夏而有慙德之言，歸毫而有臨淵之懼。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得巳，是果而勿强。
吕吉甫曰：果而勿矜其能，果而勿伐其功，果而勿驕其勢，果常出於不得已，是乃果而勿强之道也。如果而矜其能，果而伐其功，果而驕其勢，則是果於强，非果於不得巳者也。
物壯則老，
王元澤曰：盛極則衰，物理必然。古有當此禍者，秦是也。
物之用壯，由兵之恃强，物壯則衰，兵强則敗，
是謂不道。御註：道無終始，不與物化。王元澤曰：體道者兼萬變而不居一物，故無壯老之意，
不道早巳。
吕吉甫曰：凡少則壯，壯則老，物之情也。道也者，貴於守柔以爲强，乃所以久而不殆者也。若以兵强天下，則是棄柔而用壯，壯而必老，則物而已，豈道之所以物物哉？故曰物壯則老，是謂不道，不道早巳。
道者長於上古而不爲老，得道者能却老而全形，老則不道也，亦猶兵强則敗，豈合道乎？旣不合道，豈能乆存，故曰早巳。此章戒人臣以道佐主，不可以兵强天下也。道貴柔服，不用兵强。若以兵强取勝，猶物壯則衰老，豈道也哉？
夫佳兵章第三十一
夫佳兵者，不祥之器。
温公曰：兵愈佳，則害人愈多。
纂微曰：夫好飾戈矛鎧四以爲服玩者，是尚不善之器。
佳，飾也。祥，善也。佳兵者，堅甲利兵也，兵凶。器也，所以爲不善之器，不當修飾也。
物或惡之，故有道者不處。
御註：吉事有祥，兵，凶器也，故曰不祥。兵戢而時動，有道者耀德不觀兵，故不處。
舒王曰：佳兵者，堅甲利兵也。兵，凶器也，所以爲不祥之器，前篇言之巳詳。萬物無有不被其凶害者，故惡之。有道者以慈爲心，故不處。
兵者，凶器，動則萬物尚惡，故有道者必無處此。
君子居則貴左，用兵則貴右。
顧歡曰：左，陽也，陽道主生，故平居則貴之。右，隂也，隂道主殺，故用兵則貴之。
兵者，不祥之器，非君子之器。御註：左爲陽而主生，右爲隂而司殺，陽爲德，隂爲刑，君子貴德而畏刑，故曰非君子之器。
王元澤曰：君國以無爲，子民以慈惠，故不尚兵，
不得巳而用之。
纂微曰：不敢爲主而爲客，不敢進寸而退尺，皆不得巳者也。
善用兵者，感而後應，迫而後動，常出於不得巳也。
恬惔爲上，勝而不美。御註：禁暴救亂，逼而後動，故不得巳。無心於勝物，故曰恬惔爲上。無心於勝物，則兵非所樂也，故不美。
成玄英曰：恬惔，無爲也。君子心尚無爲，故雖用兵而不以爲美。
張君相曰：不亂曰恬，夷心曰惔。
恬惔者，道也。以道爲上，豈以用兵爲美乎？而美之者，是樂殺人。
王元澤曰：兵器主於殺伐，而過爲之飾，使美而可覿，是以殺人爲美也。
若以用兵爲美，是以用兵爲樂也。用兵爲樂，則樂致人於死地矣。
夫樂殺人者，不可得志於天下。
纂微曰：凶暴好殺之士，不可使得志於天下。苟得其志，必逆天之德，縱行誅戮，視民如草芥，天豈祐哉？天旣不祐，豈得志者也？
以殺人爲樂者，則不可使得志於天下，爲人主者，無以妄行誅戮，孟子所謂不嗜殺人者能一之是也。
吉事尚左，凶事尚右。
成玄莫曰：吉謂朝禮，凶謂喪禮。
河上公曰：左陽主生，右隂主殺。
偏將軍處左，上將軍處右。
河上公曰：偏將軍卑而居陽位，以其不專殺也。上將軍尊而居隂位，以其專主殺也。
言以喪禮處之。
用兵之勢，以右爲上，是以喪禮處之。
殺人衆多，以悲哀泣之。
曹道冲曰：天下之民，皆王者之民，以其逆順則異，殺多則泣而傷之。
羊祜曰：明非所樂也。
戰勝則以喪禮處之。
御註：易以師爲毒，天下雖戰而勝，必有被其毒者，故居上勢與戰勝者以喪禮處之。河上公曰：古者戰勝，將軍居喪主禮之位，素服而哭之。明君子貴德而賤兵，不得巳而誅不祥，心不樂之，比於喪也。
吕吉甫曰：戰勝以喪禮處之，則是不祥之器，而不美之可知巳。以悲哀泣之，則是不樂殺人可知也。
李畋曰：此章言君子當以道德爲材器，勿以戰伐爲功名。若好彼兵强，是樂其殺害矣，儻非喪禮，無以處之。
道常無名章第三十二
道常無名。
王弼曰：道無形，故不可名，以無名爲常，故曰道常無名。
劉仲平曰：常者，萬世不變之稱也。天之髙也，地之厚也，日月之明也。雖生物大，而歴世之非終可變者也。其成象在上，吾得以謂之乾，効法在下，吾得以謂之坤，故垂象著明者，吾得以謂之日月。此三者皆不出十吾之所謂，則非不可名者也。至於道，則物之消息盈虚，杳然而無所與，古今相代於無窮之中，若湛然自知，如非隂非陽，非柔非剛，非小非大，非圎非方，非白非黒，非宫非商，視之而莫之見，聽之而莫之聞，搏之
而不可得，此所謂常無名也。
樸雖小，天下不敢臣。
河上公曰：道樸雖小，微妙無形，天下不敢有臣使道者。
樸者，道之全體，未始有物也，其樸可謂小
矣。雖小足以爲萬物之君。
侯王若能守，萬物將自賔。
吕吉甫曰：夫何故？人物資之以始，萬物恃之以生，則天下孰有敢臣其所自始與其所自生哉？夫是之謂眞君，萬物莫不有眞君焉，此之謂也。侯王若能守，則是以真君君萬物，萬物孰有得真君而不賔者乎？
道者，萬物之主，侯王守之，則不假威武勸賞，物不知其然而自賔矣。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。御註：純素之道，守而勿失，匪特物將自賔。上際於天，下蟠於地，與天地同流，則交通。成和，而萬物咸被其澤。甘露者，天地之和氣。傳曰：帝王之德，上及太清，下及太寧，中及萬靈，則甘露降。
王元澤曰：守無名之樸以爲治，則隂陽之升降，各由其叙，而和氣應矣。甘露者，隂陽交和所生，自然均被無使之者，蓋道之所感，無所不周故也。孟子曰：上下與天地同流，豈曰小補之哉？此之謂也。
此二解說侯王守道，則天降甘露，以爲瑞應也。
王弼曰：天地相合，則甘露不求而自降。我守其眞性無爲，則民不令而自均也。
溫公曰：侯王守道，則物服氣和民化。
吕吉甫曰：至隂肅肅，至陽赫赫，肅肅出乎天，赫赫發乎地，兩者交通成和，而物生焉。或謂之紀，而莫見其形。天地相合，以降甘露，則成和之至也。侯王執道，而萬物賔之也，亦若是而巳，孰得見其形哉？故人莫之令而自均。
蘇子由曰：冲氣升降，相合爲一，而降甘露，脗然被於萬物，無不均徧。聖人體至道以應諸有，亦如甘露之無不及者，此所以能萬物也。
此四解說聖人體道而萬物賔，亦如甘露之無不及。
始制有名，名亦旣有，夫亦將知止，知止，所以不殆。
蔡子晃曰：若能知止有名之末，復歸無名之本，此則不死不生，所以不危殆也。
有名者，道之散也。初制有名之時，即當知止而復歸無名之業，則不隨物遷，澹然自足，無復危殆。
譬道之在天下，由川谷之與江海。
御註：天下，一性也。道之在天下，以性而合；由川谷之與江海，以水而聚。同焉者得，類焉者應。聖人之臨莅何爲哉？因性而巳矣。盧裕曰：川谷歸海，海亦不召；百姓歸道，道本不謀。
王元澤曰：江海不求水而歸之者，由鍾水之多，則性同者徃矣。道，民之性也，聖人能集其純全，則有生之類從而賔之，亦性然也。
蘇子由曰：江海，水之鍾也；川谷，水之分也；道，萬物之宗也。萬物，道之末也。皆水也，故川谷歸其所鍾；皆道也，故萬物賔其所宗。
此章言侯王守道，物將自賔，如天降甘露，不令自均。夫道者，人之所共由，性之所同得。侯王先得人性之所同，則天下弗賔而焉徃？猶水歸海，自然而巳。
知人者智章第三十三
知人者智。御註：傳曰：智如目也，能見百歩之外，而不能自見其睫。察人之邪正，若辨白黑，是智之事。知人而巳。
自知者明。御註：易曰：復以自知。傳曰：内視之謂明。智以知人，則與接爲構，曰：以心鬪復，以自知者，靜而反本，自見而已。天地之鑑也，萬物之鏡也。
温公曰：自知自勝尤難。
河上公曰：人能自知賢與不肖，是謂反聽無聲，內視無形，故爲明也。
成玄英曰：照達前境，鑒人機性，大小淺深，無不悉知爲智；自知已身宿命善惡，三世報應，無不明了。爲明。
經言見小曰明，小者性之微；又知常曰明，常者命之正。人自知性命，歸根復命，不爲物蔽，可謂明矣。人徒知天地萬物，而不自知其所由生，反命歸本，是大不知也。
勝人者有力，
王元澤曰：力可以勝人，而不可以勝巳也。
語曰：羿善射，奡盪舟，皆以力勝人者也。勝之字從力在下，力不足尚也。
自勝者强，
王元澤曰：自勝者，克巳從道，能專氣者也。孔子曰：張也慾，焉得剛，不能自勝者也。
楊子言勝巳之私，之謂克。人能克巳，勝利欲之私，此所以爲强也。非强鿄之强，乃守柔之强。
知足者富，
唐明皇曰：知止足者無貪求，可謂富矣。
王元澤曰：性分之内，萬物皆足，窮居不損，大行不加，而愚者或舍至貴而徇腐餘，故知有萬之富，則輕天下而不顧矣，此眞富也。孟子曰：萬物皆備於我矣，豈非富乎？
此上一說，知止足之分爲富，次一說取於一性而足。
强行者有志。
舒王曰：上士聞道，强而行之，故强行者有志也。
或志於髙名，或志於厚利，非所謂志也。惟强行於道，斯可謂有志之士，
不失其所者乆。
河上公曰：人能自節養，不失其所受天之精氣，則可長乆。
王元澤曰：性不爲物遷，則父矣。此盡性也。
河公說養精，元澤說養神，二說合而爲一，則妙矣。易恒，乆也。君子以立不易方。不易方者，不失其所也，故能乆。
死而不亡者壽。
王弼曰：雖死而以爲生之道不亡，乃得全其壽。身没而道猶存，況身存而道不卒乎？陸希聲曰：身死而道不亡，故謂之壽。
王元澤曰：賢人死曰鬼，盡其道以反眞者也。聖人死曰神，未嘗死，未嘗生也。愚人死，曰物，雖生猶死爾。盡道養神之人，雖形體萬變，而眞性湛然，無所終極，可謂壽矣，比至於命也。
陸佃曰：列子之不化，莊子之不死，佛氏之不滅，與此同意。是以聖人之生也，與死同謂之神；聖人之死也，與生同謂之壽，言其生死之未始有異也。夫惟生死同狀，而萬物一府，故夫身如蜩甲蛇蛻，寓之而巳矣。蓋蜩之甲巳死，而其蜩未嘗亡；如蛇之蛻巳腐，而其蛇未嘗喪。何則？其眞者雖死不滅也。曰：夫至人不焚於火，不溺於水，虎不能搏，兕不能觸，乗虚不墜，觸石不礙，而未嘗有死，則又曰死而不亡，何也？蓋聖人之於時，隨之而巳。時之所當行，聖人不强避；時之所當止，聖人不强爲，視其天而巳。故有能之，而能不爲之，是以有生而不死，有死而不亡者也。
嚴遵曰：夫立身經世，興利除害，按物通變，莫廣乎知人，攝聰畜明，建國於民，達道之意，知天之心，莫大乎自知。柄政履民，建法立儀，設化施令，正海内，臣諸侯，莫貴乎勝人，奉道德，順神明，承天地，和隂陽，動靜進。退曲得人心，莫崇乎自勝；治家守國，使民佚樂，虔順恭謹，慈孝畏法，莫髙乎知足。游神明於昭昭之間，恬惔安寧，尊顯榮華，莫善乎得志。任官奉職，事上臨下，成人之業，繼人之後，施之萬民，莫急乎乆。天地所貴，羣生所恃，居之不厭，樂之不止。萬福並興，靡與爭寵。莫美乎壽。功用備成，不名已有。蘇子由曰：世有生物而不辭者，必將名之以爲己有。世有避物而不有者，必將辭物而不生，生而不辭，成而不有者，唯道而巳。
愛養萬物，而不爲主。一本作衣被。
河上公曰：道雖愛養萬物，非如人君有所収取。
蔡字晃曰：作衣被。衣被者，覆育也。雖覆育萬物，故不爲主。似若微小，
常無欲，可名於小。
吕吉甫曰：凡物之大者，則不可名於小，小則不可名於大。是道也，以其可以左右也，故萬物恃之以生而不辭，功成不居，衣被萬物而不爲主。夫惟不居不爲主，故常無欲。常無欲，則妙之至者也，故可名於小。
王元澤曰：此所謂小，乃眞大也。且以體道者譬之，欲慮不萌，怕然内一，豈非小乎？易曰：復小而辨於物，
萬物歸之，不爲主，可名於大。
王元澤曰：有意於主，則反與物對。唯其主萬物而未嘗有意，乃所以充塞無外而莫能離。
道。復於至幽，則小而與物辨；顯於至變，則大而與物交。與物辨，故覆萬物而不示其宰制之功而不爲主，故常無欲。可名於小，所謂復小而辨於物也。與物交，故包容萬物而莫窺其歸徃之迹，而不知主。可名於大。夫道非小大之可名也，云可名者，道之及乎物者爾。
是以聖人終不爲大，故能成其大。
成玄英曰：明體道聖人，忘我存物，靜退謙恭，終不爲大，只爲先物後已，忘於功大，故爲衆聖之長，獨居三界之尊，而成其大。
杜光庭曰：聖人愛民恤物，巨細申恩，若可名於小矣。任物隨性，歸於天，又可名於大矣。法道施化，布德及人，鼓以淳和之風，被以清靜之政，忘功不有，不自尊髙，故其盛業可大，聖德可乆。以其不爲大，故能成此尊大矣。修身之士，汎然無著，若雲之無心，水之任器，可左可右，隨方隨圎，不滯於常。物來斯應，鑒物斯廣，不均應用之心；利物雖多，不矜兼濟之德。仁逮蠢動，未始爲私。衆善歸宗，不爲之主，是能彰非小非大之德，無自專自伐之稱，可以契全眞之大道矣。
樸雖小，天下莫能臣。聖人抱樸，常無欲，可名於小，所謂終不爲大也。至於天下莫能臣，獨成其尊大，故能成其大也。此章言道用無方，生成所頼，辨於物而爲小，交於物而爲大，是以聖人法道樸而爲小，成至尊而爲大。
執大象章第三十五
執大象，天下徃。
吕吉甫曰：道之在天下，猶川谷之與江海，萬物歸焉而不知主，是無形也。無形者，大象也，則孰保我而不徃哉？故曰執大象而天下徃。執，守也。大象，道也。大象無形，道之全體，聖人守之以御世，則天下萬民移心歸徃也。帝舜至鄧墟，來之者十萬家；太王居岐山，從之者如歸市。
徃而不害，安平泰。
盧裕曰：以虚受人，何害之有？無害於物，則泰然安平。
吕吉甫曰：失道而天下徃，則去之而巳。別其徃也，不能無害。執道而天下徃，則雖相忘於道術，而未嘗相離也，故徃而不害。
車惠弼曰：若徃於生死有累憂悲，斯則有害；若徃大道，無爲安樂，此則無害。而言安平泰者，不爲死生所遷，名爲安；諸法不二，名爲平，無爲安樂，名爲泰。
旣徃於道，則國安民豐，欣樂太平，何害之有？安平泰，所謂不害也。安則無危亡之憂，平則無險詖之患。泰者，通而治也。
樂與餌，過客止。
唐明皇曰：樂以聲聚，餌以味聚，過客恱而少留，非乆長也。
吕吉甫曰：有樂之可樂，有餌之可嗜，則止者過客而巳。
道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可旣。御註味之所味者𠹉矣，而味味者未嘗呈，故淡乎其無味。色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯，故視之不足見，聲之所聲者聞。矣，而聲聲者未嘗發，故聽之不足聞。若是者，能苦能甘，能玄能黄，能宫能商，無知也而無不知也，無能也而無不能也，故用之不可旣。
此章言聖人守道以御世，天下歸徃而無虞。道淡無味，非若餌之可嗜，聽之無聲，非若樂之可樂，用之無盡，豈若過客暫止而已。
將欲歙之章第三十六
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固强之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。御註：隂陽相照，相蓋相治，四時相代，相生相殺，萬物之理，人倫之傳，其歛散也，其盛衰也，其僨起也，其虧盈也，幾常發於至微，而莫覩其朕。惟研幾之聖人得先見之吉，賢者殆庶幾而巳。陽盛於夏，而隂生於午，隂凝於冬，而陽生於子。句踐欲弊呉，而勸之伐齊，智伯欲襲仇由，而遺之廣車。此聖人所以履霜而知堅氷之至。消息盈虚，不位乎其形，故勇者不能弱，智者不能奪。嚴遵曰：道德所經，神明所紀，天地所化，隂陽所理，實者反虚，明者反晦，盛者反衰，張者反弛，有者反亡，生者反死，此物之性自然之理也。故反覆之便，屈伸之利。道以制天，天以制人君，人君以制臣，臣以制民。含氣之類，皆以活身。虎豹欲據，反匿其爪；豺狼欲食，不見其齒。聖人去意以順道，智者反世以順民，忠言逆耳，以含其正；邪臣將起，務順其君。知此而用之，則天地之間，六合之内皆福也。不知此而用之，則閨門之
内，骨肉之間皆賊也。故子之與弟，時爲虎狼；仇之與讎，時爲父兄。然中有雀，杏中有然，一否一然，或亡或存，故非忠，雖親不可。信非善，雖近不可親，此賢人之所嗟嘆，聖智之所留心也。
陸佃曰：此天地之至權也，非特聖人而巳。夫權藏之以幽渺，而行之以巽順之物。淵者，幽渺之所。易曰：巽以行權。又曰：巽德而隱。巽者，柔弱之謂也。隱者，微明之謂也。老子有曰：是謂襲明，又曰：是謂微明。襲者，宻用其明；微者宻隱其明。蓋明者微之則神，所謂微顯同意。陸希聲曰：夫聖人之淵奥，莫妙於權實。實以順常爲體，權以反經爲用。權所以濟實，實所以行權。權實雖殊，其歸一揆。老氏旣以實導人，立知常之教；又以權濟物，明若反之言。易所謂曲成萬物而不遺，範圍天地而不過者也。
鴻烈曰：齊桓公好味，而易牙烹其子而餌之；虞君好寳，而𣈆獻公以璧馬而釣之；胡王好音，秦穆公以女樂而誘之。是皆以利見制於人也。
柔弱勝剛强御註：經曰：天下莫柔弱於水，而攻堅强者莫之能先。莊子外篇論夔蛇風目之相憐，曰：指我則勝我，䠓我則勝我，而折大木，蜚大屋者，惟我能也。
鍾㑹曰：欲制剛强，示乎柔弱，先張後歙，勝負可知。
唐明皇曰：巽順可以行權，權行則能制物。故知柔弱者必勝於剛强矣。
近取諸身，齒以堅而先弊，舌以柔而自存；逺取諸物，山以髙而殺勢，澤以下而増肥。魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。御註淵者，魚之所藏其身，利器者，國之所以制人。吞舟之魚，蝪而失水，則蟻能苦之，故不可脫於淵。君見賞則人臣用其勢，君見罰則人臣乗其威。賞罰治之具，且不可示，况治之道乎？聖人所以操利器而不示。非用其强也，蓋有妙道焉，能窮海内而無智名，威服萬物而無勇功，不蘄於勝物，而得常勝之道。陽開隂閉，變化無窮，馭羣臣，運天下而莫之測，故制人而不制於人，本在於上，要在於主而天下治。
吕吉甫曰：人之不可離柔弱，猶魚之不可脫於淵。魚脫於淵則獲，人離柔弱則死之徒而巳矣。天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入於無間，則器之利者也。操利器以馭天下國家，則其所以圖廻運動者，常在於無形之際，安可使知其所自來哉？故曰國之利器，不可以示人。
王元澤曰：魚巽伏柔弱，而自藏於深渺之中以活身者也。聖人退處幽宻，而操至權以獨運，斡萬物於不測，故力旋天地而世莫覩其健，威服海内而人不名以武，豈暴露神靈而使衆得而議之哉？嘗竊論之，聖人之所以異於人者，知幾也。夫以剛强遇物，則物之剛强不可勝敵矣。天下皆以剛强勝物也，吾獨寓於柔弱不爭之地，則發而用之，其孰能禦之者？觀夫天道，則秋冬之爲春夏，亦一驗矣。彼聖人者，自藏於深渺之中，而託柔弱以爲表，故行萬物於術内，而神莫能知其所自，此所謂宻用獨化者。易曰：巽以行權，莊子曰：於魚得計，義恊於此。
此章言巽以行權，柔弱勝剛强之義，先張後歙，柔弱勝剛强，可知。人不可離柔弱，猶魚不可脫於淵。聖人操利器不示人，非用剛强也，亦體柔弱而巳，所以爲常勝之道也。
道常無爲章第三十七。
道常無爲而無不爲。
舒王曰：前言道常無名，言道之主；此章言道常無爲，言道之變。
凌遘曰：無體之體，獨立不攺，而體常寓於至虚；無用之用周行不殆，而用咸該於萬有。惟其獨立，故寂然不動，而體固渾全；惟其周行，故感而遂通，而用皆周徧。道也者，在體而非體，在用而非用。雖無爲也，而感而遂通者不廢；雖無不爲也，而寂然不動者與俱。自其偶而應之，所以每見其無不爲。究其所歸宿，以無爲爲常而巳。
道以無爲爲常，以其無爲，故能無所不爲。無爲者，寂然不動，道之真體，所謂無體之體也。無不爲者，感而遂通，道之眞用，所謂無用之用也。故曰道常無爲而無不爲，
侯王若能守。
王元澤曰：君人者體道以治，則因時乗理而無意於爲，故雖無爲而不廢天下之爲；雖不廢天下之爲，而吾實未嘗爲也。天何言哉？四時行焉，百物生焉。侯王之道，天其盡之矣。
萬物將自化。御註：侯王守道御世，出無爲之境，而爲出於無爲，化貸萬物，而萬物化之，若性之自爲而不知爲之者，故曰自化。
舒王曰：言道之主，故曰萬物將自賔；言道之變，故曰萬物將自化。
侯王守道，則無爲也，萬物將自化於道，故無不爲也。莊子曰：無爲而萬物化，
化而欲作。
舒王曰：化而裁之謂之變。言化欲作，作則動而巳。
王元澤曰：化而日進，則如嬰兒之長，必至於智慮充起，天和漸衰。觀夫三代未流，物情彫弊，則可知也。
吾將鎮之以無名之朴。
纂微曰：聖人之德化，常善救人。假有不從其化，而脩之身爲眞，而以脩之天下爲普，使王侯者知而守之，則脩之天下，不亦普乎？夫不嗇其道，而欲與天下同之，仁也欲。同之天下而先之侯王，義也。而學者顧見其言有絶棄仁義，則曰：老君槌提吾仁義而小之也，吾所不取。嗚呼，彼不見其所以絶棄之意，宜其不取焉爾。
陸希聲曰：首篇以常道爲體，常名爲用，而極之以又玄；此篇以無爲爲體，無不爲爲用，而統之以兼忘，始末相貫，而盡其體用也。
人生而靜，天之性也；感物而動，性之欲也。雖無名之朴，亦將不欲，則性靜而先自正也，故天下不期正而自正矣。
李畋曰：大道以虚靜爲真常，以應用爲妙有，俾其侯王守其眞常，寂然不動，法其妙用，感而遂通，則萬物化淳，天下正。
此章首言道常無爲而無不爲，終之以不欲無名之朴者，若存欲朴之心，非所謂無爲也。無名之朴兼忘，則所謂道常無爲也。天下將自正，所謂無不爲也。
道德眞經取善集卷之五
㞭萬曆牋年七月吉日，奉
㫖印造施行。
