卷十九
道德真經廣聖義卷之二十。
道德𫞲經廣聖義卷之二十
羊九
唐廣成先生杜光庭述。
希言自然章第二十三䟽前章明抱一為式，不爭故所謂曲全；此章明契道忘言，執滯則自同於失。首一句標宗以明理，次五句舉喻以申教，故從下理喻結成。義曰：夫言教不繁，必契自然之道風。雨為暴，固非長乆之資，希言將漸於忘言。舉暴，戒令其息暴。息暴歸靜，道必應之。信不足則民違，應之以不信，夭為暴而不乆，風雨豈能常貴？夫忘言之言，漸契自然之理爾。且器莫大於夭地，權莫重於神明，暴雨飄風，尚不能乆。人君恃尊怙貴，侮蕩寰區，信非乆長之道，夫何故哉？秦皇併吞四海，平一九州，豕畜黔黎，草視甿庶，深宫復道，自侈自尊，縱暴為昏，極脩極，貴祚傾運滅，曽不崇朝。項籍叱咤中原，吞噬六合，無君於其上，無敵於其前，烏江之敗，亦不旋踵。老君戒其强暴，令守無為，自然之至道云爾。
希言自然。
注希言者，忘言也。不云忘言而云希者，明因言以詮道，不可都怠，悟道則言忘，故云希爾。若能因言悟道，不滯於言，則合自然之理矣。
䟽此明言教不可執滯也。希言者，忘言也。夫言者在理執滯，非悟教之人，理必因言都忘，失求悟之漸。則明因言以詮理，不可都忘，悟理則言忘，故云希爾。若能因彼言教，悟證精微，不滯筌蹄，則合於自然矣，故曰希言。自然。
義曰：教必因言，言以明理，執言滯教，未曰通途，在乎忘言，以法其執，既得理矣，不滯於言，是了筌蹄之用也。筌蹄者，莊子曰：筌者所以在魚，得魚而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言，吾安得夫忘言之人而與之言哉？筌者，以竹為之，取魚之器也；蹄者，以繩為之，取兔之器也。魚兔既得，則筌蹄可忘。若執筌蹄，乃非魚兔矣；若執於言，又非教意矣。
飄風不終朝，驟雨不終日
注。風雨飄驟，則暴卒而害物；言教執滯，則失道而生迷。
䟽飄風，狂疾之風也；驟雨，暴急之雨也。夫風者所以散物，雨者所以潤物。若狂疾暴急，則害物而不乆。
義曰：此風雨者喻也。夫狂疾之風，暴急之雨，理身理國，於教為喻，其别有三。何者？風之散物，雨之潤物，若其狂疾暴急，反害於物也。氣者所以生身也，心之所以緫神也，若其狂疾暴急，反以害於身矣。政之所以理民也，令之所以齊民也。若政嚴而狂疾，令峻而暴急，則民散而國危矣。言之所以明理，理之所以宣教也。若執滯局守，則於教不行，於道不通矣。
䟽以況言教所以詮理者，若執言滯教，則無由了。悟，必失道而生迷。故風雨不可飄驟，言教不可執滯，欲明忘言即合自然，故舉飄風驟雨之喻。
義曰：夫執滯於言教，則𦤺不通，失至道之宗，迷言教之說，能明筌蹄之用，則無封執之迷，亦無飄驟之害，而彰散潤之德。
孰為此者？天地天地尚不能乆，而況於人乎？
注天地至大，欲為暴卒，則傷於物，尚不能乆，以况於火。執言滯教，則失於道，欲求了悟，其可得乎？
䟽孰，誰也。設問云：誰為此飄風驟雨者？答云：天地，天地至大，欲為狂暴，尚不能乆，況於凡人執滯言教，而為卒暴，不能虚忘，漸𦤺造極，欲求了。悟，其可得乎？
義曰：老子欲明飄風暴雨不乆之義，以喻理國修身之人。恐人未曉此意，託以發問，因自答之以彰其理。言天地有形之大也，為狂暴之事，尚不能終。日人君統臨邦國之大也，而為狂暴，必傷於民；修道之士，而為狂暴，必傷其紓，皆不可矣。凡人乃欲恣性縱心，狂猛躁急以為政，執言滯教以修。道了無通變，但局一隅，而能致國泰身，安可得乎？必不得矣。
故從事於道者，
注故從事於道之人，當不執滯言教。
䟽從，順也。虚極至道，沖用無方，在物則通，未嘗凝滯。故凡人欲體斯妙而順事者，不當有所執滯爾，故云從事於道者。
義曰：大道圎通，物感則應，由謙和柔順可以致之。君剛狠躁戾之人，如飄風暴雨之行，即失道矣。所以人君執道以理民也。事來而循之，物動而因之，萬物之性，無不順也。大行之大得福，小行之小得福，深淺之應，由太感通爾，如下文焉。
道者同於道，
注體道者，悟道忘言，則同於道。
䟽順事於道之人，故謂之道者。謂能順事於道，則不凝滯，了。悟言教一無封執，可與道同，故云同於道爾。
義曰：道者，虚無、平易、清靜、柔弱、淳粹、素樸。此六者，道乏形體也。虚無者，道之舍也；平易者，道之素也；清靜者，道之鑒也；柔弱者，道之用也；淳粹、素樸者，道之幹也。行此六者，謂之道人，行與道同，故曰能順事而不滯，悟言教而同道也。
德者同於德，
注德者，道用之名。人能體道忘功，則其所施為，同於道用。
䟽德者，道用之名也。謂其功用被物，物有所得，故謂之德爾。謂體悟之人，順事於道，豈惟自能了。出，抑亦功濟蒼生。蒼生被其德，德者忘其功，凡所施為，同於道用，故云德者同於德。
義曰：德為道用，故次於道。所謂大行之大得福者，指上同道之行也。次行於代，則恩及生靈，功濟邦國，上未階於至道，下復越於仁義，物得遂性，各得所得，故謂之德。有德及物，隣於道乎。蒼者，廣逺之色，衆同之。貌。莊子曰：天之蒼蒼，其正色邪？逺而視之，則有色象；近而觀之，與庶物同。言庶物資道而生，有情無情，有識無識，動植飛走，皆曰蒼生矣。
失者同於失。
注執言滯教，無由了悟，不悟則迷道，故曰同於失
梳失者，謂執滯言教而失道也。夫言教者，道理之筌蹄也。筌蹄者，乃取魚兔也。今滯守筌蹄，則失魚兔矣；執滯言教，則失妙理矣，失理則無由得道，自同於失也，故云失者同於失。
義曰：取魚之器曰筌，以竹為之；取兔之器曰蹄，以繩為之。取魚則器包其身，故謂之筌，言其可生全而𦤺之也。取兔則繩束其足，故謂之蹄，言可致足而𦤺之也。愚人不知筌蹄可取魚兔，執筌蹄以為魚兔，失之逺矣。言者所以宣理，教者所以告人。道不可無言而悟，因言以宣之；法不可不告而悟，故立教以告之。愚人不知言教所以悟道，執言教以為道，亦失之逺矣。夫至虚至靜，方能集道，滯言束教，何以𢍆眞？至虚以忘言，至靜以忘教，不可執矣。經云執者失之是也。
同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。
注方諸挹水，陽燧引火，類族辯物，斷焉可知矣。
䟽此明氣同則應也。故虎嘯風起，鶴鳴子和，性殊則肝膽楚越，道合則夷夏同人，以類相從，物無違者，故同道則道應，同失則失來。
義曰：夫習靜則道降，積功則德充，氣之相從，其來尚矣。故彈宫則宫應，彈角則角應者，聲相感也。枯桑動而天風，暑雨降而礎潤，氣相感也。龍吟雲起，虎嘯風生，有情感於無情也。銅山崩而鐘應，類相感也。葭灰鈇而暈虧，事相感也。鶴鳴子和，性相感也。積善餘福，積惡餘殃，行相感也。同舟共濟，胡越不患於異心，勢相感也。流濕就燥，無情感於無情也。西昇經曰：行善善氣至，行惡惡氣至，同於失者，固當失之矣。肝膽楚越者，性分異也。夷夏同人者，所志同也。君子千里同風，小人隔陌異俗，此之謂乎。
䟽猶方諸挹月而水流，陽燧照日而火就爾，故云同於道者，道亦得之。
義曰：東海方諸之間，有巨蚌焉，長尺有二寸者，因名方諸。取其殻以柔帛拭之，良父，以月照之，以器承之，則得水焉。陽燧者，範金為器，其形若杯，或類鏡焉，以玄繒㓗之，以曰：照之，以艾承之，則得火焉。此二者因日月之光，以氣類相感，而能生水火。古者祭法尚潔，必以方諸之水、陽燧之火，薦於神明焉。物之無情，猶資感應，況人之最靈，道之通變，而豈不能感𦤺乎？言可𦤺也。
信不足，有不信。
注執言滯教，不能了。悟，是於信不足也。自同於失，失亦樂來，是有不信也。
䟽言人之所以不能體了。證理忘言，謂於信悟不足，而生惑滯，既生惑滯，則執言求悟，執言求悟，則却生迷倒，是有不信應之，故云有不信也。
義曰：道既無形無狀，在精感而𦤺之，但云精感，則人無由可悟，故廣叙應感之事，以勸於人。欲使世人知物有感通，事有因應，然後能推誠於道爾。能推心篤信，靜黙恬愉，道豈不應哉？所以不應者，由世人不能靜黙其心，恬愉其志，知者則執言局教，疑者則若存若亡，信既不足，了。無感應，是有不信也。其有初則銳精於習道，中乃懈惰。於修行一念退心，前功幷棄，不能專精勤乆，而謂大道我欺。若知道能行，行之勤乆，玄鑒非逺，寧無應乎？人君法道化人，以信御下，推誠待物，布德如春，上有推誠之君，下無不信之士。
跂者不立章第二十四。䟽前章明理契言忘，執滯則同於失者；此章明自見自是，矜伐則物或惡之。首二句舉喻示難求，次四句明雖求亦不得。其於道下將申戒勸令有道之人不處爾。義曰：上文以不信不足於道，有不信之疑，此復跨而求行，跂而求乆，自是自見，自伐自矜，去道逾逺，喻如餘食贅行，豈可𦤺玄同之道乎？故有道之人，不處於此，修眞之士，以斯為戒焉。
跂者不立，跨者不行。
强跂，舉踵而望也。跨，以跨挾物也。以喻自見求明，明終不得，何異夫跂求乆立，跨求行履乎？
䟽跂，舉踵而望也。跨，以跨挾物也。此舉喻也。夫延頸舉踵，欲求逺望，翹跋則危，故不可立。以跨挾物，物必為礙，挾物為礙，必不可行。亦如衆生自見自是等也，故跂則不。
立跨則不行，自見則不明，自是則不彰，斷可知矣。
義曰：以足指躡地謂之跂，暫有延望，或可為之，而希乆立，斯為難矣。延頸舉踵者，陳后長門賦望𦍒之辭也。跨挾於物，而求乆行，亦不可得也。喻人不能推心信眞，懷疑於道，暫興一念，便望有成，無㝠心澹寂之功，無隳體黜聦之漸，而欲振衣汗漫，接軫崆峒，亦如跂立跨行，欲希長乆爾。
自見者不明，
注露才揚已，動而見尤，故不明。
䟽天自見之人，失之殷鑒，露才揚已，欲以自明殊，不知動則見尤，物無與者，巳之事業，終於昧然，故云自見者不明。
義曰：聖人之明也，精神四達，無所不極，上際於天，下蟠於地，猶泛然若無，不以為有也。凡人以已之見，蔽人之光，露其微才，揚其片善，以此為明，其可得乎？
自是者不彰
注是已非人，直為怨府，故不彰。
䟽言人不能曲全而自為是，且欲大誇諸已，而以出衆為心，求彰名迹，以自光大直為怨府，人所不堪，衆毀日聞，故難彰著，故云自是者不彰。
義曰：聖人之行也，内修其本，外抑其末，屬。
其精神，偃其知見，漠然無為，而無不為，猶怕然若虚，不以為是也。凡人以已之行，蔽人之善，銳於出衆，務於矜誇，以此為是，其可彰乎？
自伐者無功
注：專固伐取，物所不與，故無功也。
䟽夫謙者，德之柄，讓者，禮之文，苟失斯道，無從而行。况自專固伐取，以求其功，不讓則爭，功斯濫矣，故云自伐者無功。
義曰：聖人之業也，操天為蓋，無不覆也；以地為車，無不載也；四時為馬，無不使也；隂陽為御，無不備也。而猶因自然之用，不以為功也。凡人以已之美，掩人之能，内懷專伐，外無謙讓，以此為功，其可全乎？春秋襄公二十九年，齊放其大夫髙止于北燕。傳十曰：髙止好以事自為功，且專，故及於難也。春秋趙簡子與鄭戰，為鄭人所擊，踣於車中，失其蜂旗。公孫龍率徒五百人𦔳之，宵攻鄭師，取蜂旗，鄭師大敗。既戰，簡子曰：吾伏弢嘔血，皷音不衰，今日我上也。衛太子蒯聵為右，曰：吾救主於車，退敵於下，我右之上也。御者卸良曰：我兩勒陣將絶，吾能止之，我御之上也。此言簡子不讓，故其下皆自伐其功，故不克和矣。此乃自伐者之無功也。
自矜者不長
注矜衒行能，人所鄙薄，故不長矣。
䟽盛德若愚，昔賢通議，矜衒名器，醜行則多，人所鄙薄，坐招嗤誚。自矜雖欲求益胥怨物不推長，故云自矜者不長。
義曰：聖人之德也，不以身役物，不以欲滑和，不謀而當，不慮而得，其為樂也不訢訢，其為憂也不惋惋，是以髙而不危，安而不傾，而猶超然不居，不以為大也。凡人以巳之短，易人之長，縁醜飾非，衒耀名器，以此。為長，其可乆乎？盛德若愚者，史記云：君子盛德，容貌若愚，是也。論語云：回也終曰：如愚，斯之謂矣。胥相也。
其於道也，曰餘食贅行。
䟽餘食者，殘餘之食也；贅行者，疣贅之行也。殘餘食之穢，疣贅身之病。以此自見自是等行，其於道而論之，如殘餘疣贅，人所共惡也。
義曰：自見自是自伐自矜四者之弊，妨於修道，比之於物，如殘餘之食；取之於身，如疣贅之病。疣者，結病也。贅者，餘肉病也，亦如餘食，為衆所惡也。
䟽謂為贅行者，自見自是等為德行之疣贅，故云贅行。春秋曰：人將不食吾餘。莊子曰：附贅懸疣，出乎形哉，而侈於性。
義曰：累仁為德，景迹為行。自見自是非累積之仁，自伐自矜非景善之行，其以此於德行，愈於疣贅之病乎。不食吾餘者，春秋莊公六年，楚文王伐申，過鄧，鄧祁侯曰：吾甥也。止而饗之。祁侯之三甥、騅甥、聃甥、飬甥請殺楚子，祁侯不許。三甥曰：亡鄧國者，必此人也。若不早圖，後若噬臍，其及圖之乎！圗之，此為時矣。祁侯曰：人將不食吾餘，言自害其甥，必為人所賤也。對曰：若不從三臣之言，抑社稷實不血食，而君焉取餘？弗從。伐申，還，遂伐鄧。十六年，復我鄧，滅之，即莊公十六年也。附贅懸疣者，莊子外篇曰：附贅懸疣，出乎形哉，而侈於性。言物長者不為有餘，短者不為不足。駢贅皆出於形性，非假物也，於衆為多，故曰侈也。侈，多。
䟽此自見自是等既如餘食贅行，凡物尚或惡之而不為，故有道之君子不處身於此事。
義曰：累仁為德，習善為行，有道之士，修行累德，及其證果了。出，乃復忘之，以合乎大。通而歸乎無有，況四者之弊，如附贅餘食，豈肯安而處之哉？此四者，理身處之則隳德傷性，理國用之則拒諫矜已，亂政害民，亡之本也，豈餘食疣贅、毫芒之醜，而可比方哉？
道德眞經廣聖義卷之二十
