卷四十九
南華真經義海纂微卷之辛二，
南華眞經義海纂微卷之五十二
端九
武林道士禇伯秀學。
秋水第二
河伯曰：世之議者皆曰：至精無形，至大不可圍，是信情乎？北海若曰：夫自細視大者不盡，自大視細者不明。夫精，小之微也，垺大之殷也，故異便。此勢之有也。夫精粗者，期於有形者也。無形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也。可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也。言之所不能論，意之所不能察，致者不期精粗焉。是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩，動不爲利，不賤門𨽾，貨財弗爭，不多辭讓，事焉不借人，不多食乎力，不賤貪汙，行殊乎俗，不多辟異，爲在從衆，不賤佞諂。世之爵禄不足以爲勸，戮恥不足以爲辱。知是非之不可爲分，細大之不可爲倪。聞曰：道人不聞，至德不得，大人無巳，約分之至也。
郭註：目之所見有常極，故於大有所不盡，於細有所不明，直是目所不逮耳。精與大皆非無也，詎知無形而不可圍者哉？大小異，故所便不得同。若無形而不可圍，則無異便之勢。言意所不能及，何精粗之有？言意有也，所以言意者，無也。求之言意之表，而入乎無言無意之域，而後至焉。大人者，無意而任天行，舉足而投吉地，豈出害人之塗哉？無害人而不自多其恩，應理而動，任物所能，而位當於斯，非由賤之，故措之斯職，各使分定適中，自任自足而已。理自無欲，故無可無不可，所以與俗殊。任理而自然，正直榮辱不接於心，故玄同也。任物而物性自通，則功名歸物，故不聞物各無。失則得名去，任物而巳，約之以至其分，故㝠也。
吕註：自細視大者，目力所不及，直不盡耳。非不可圍也。自大視細者，燋螟棲蚊睫，視之而不見，直不明耳。非無形也。夫精粗者期於有形，無形者數不能分，不可圍者，數不能窮。可以言論者物之粗，可以意致者物之精。道則超乎言意，不期精粗焉。故大人之行，不出乎害人，性自然也，不多仁恩，非有爲也。門𨽾則以利爲事，辭讓則不爭，食乎力則不借人，貪汙則反是，辟異則以殊俗爲事，佞諂則從君親，而非從衆也。凡此皆出於自然，世之爵禄刑罰，不足以爲勸懲矣，夫豈知是非之爲分，細大之爲倪哉？人能約分之至，至於無所分，此道人所以不聞，至德所以不得，而大人所以無巳也。
疑獨註經云：天之蒼蒼，其正色耶？其逺而無所至極耶？故自細視大者不盡，自大視
細者不明。世之議者，因其目力之所視，遂
以爲得，其愚甚矣。且天地者，空中之小物，
自我觀之，其大無極，非天地之大，特吾身
之小耳。秋毫者，形中之細，自逺觀之則不
可見，非秋毫無物，吾去之逺也。遺其目力以神㑹之，則至大者亦可圍，至小者亦有形，此海若所以善議道而以理推之也。蓋至小爲微，精則又小。垺者，糠也，自大觀之，猶爲細物，自精視之，巳爲大之盛也。物之精粗，可以意致言論者，極物而巳，豈足以盡道？唯不言之言，耳所不能聞，意所不能察，有心者所不能得也，其可以精粗盡哉？大人者自足於分内，雖不害人，而仁恩及人亦不多，因性之所有而不加益也。雖不爲利動，而不賤門𨽾，門𨽾抱關而爲貧者也。貨財雖弗爭，亦不多辤讓以與人。事不假人而食力不多，行雖殊俗而辟異者少，爲在從衆故也。凡此所以爲大人之行，髙不爲夷、惠之清和，卑不爲盗、蹠之殘暴，又豈知爵禄之爲勸，戮恥之爲辱，與夫是非之分，細大之倪哉？故道無所聞，德無所得，由於大人之無巳，盡其性分之内而至約也。
詳道註：大人之於天下，忘物以心，忘心以道，不出乎害人，疑多仁恩也，而不多仁恩；貨財不爭，疑當辤讓也，而不多辤讓；事焉不借人，疑多食乎力也，而不多食乎力；行殊乎俗，疑多辟異也，而不多辟異。不賤門𨽾以自貴，不賤貪汙以自潔，不賤佞諂以自直。如是則爵禄戮恥無所攖其内，是非大細無足辨乎外，則凡精粗之在夫言論意致者，亦奚容心哉？故聞非聞彼，得無所得，至於無巳，則吾喪我矣，尚安有物哉？非約之以分而至其至者，不足以與此。
碧虚註：燋螟莫適海涯，大鵩不顧蓬艾，所視有極，過量則殆矣。精垺不出於形，而未免於言論意致也。知恩利召害，故貨財不爭；雖行殊乎俗，常和而不唱。爵禄不足勸，戮恥不爲辱，外其身也。是非不可分，細大不可倪，虚其心也。道人不聞，聞則可道也；至德不得，得則次失也。大人無巳，巳，亦物也。以上皆約分之至，非自然而然也。
慮齋云：管中窺天者不盡，鵬鳥下視塵埃者不明。無形之小，不可以數分，曰毛曰芴，亦不可也。不可圍之大，不可以數盡，曰秭曰兆，亦不可也。精粗局於形，故可以言論。意推，若小大皆無形，則非言意所極，不可以精粗論矣。雖不害物，亦不愛物，故曰不出乎害人。不多仁恩，門𨽾賤役求利者，我不求利，亦不以求利者爲非；我不爭貨，亦
不以辭讓爲能事，皆自爲無所資於人，然
不盡用其力以自食，貪汙之人，亦不鄙賤
之。其行無異乎人，而不自崖異，爲在從衆，
和光同塵也。不賤侫諂，由由然與之處，焉
能浼我之意？若此等人，無分是非，混同細大，不聞則無名，不得則無喪。大人者，㑹至理於至約，而盡巳分之事，約分則盡已也。
自細視大，至於不盡而止，非大止於此也。自大視細，至於不明而止，非細而無形也。精者細之極，垺者，大之盛。小大雖殊，皆有形有數，故有成壤。精至於無形，大至於不可圍，則非形可定，非數可分，故無成壊也。夫物之粗者可以言論，精者可以意致，超乎精粗，則言意所不能。
及也。言意不能及，形數不能分者，其唯道乎？故大人以利物爲先，而不以仁恩，自多不爲利動，而不賤趨利之人。此下皆述大人之行，異乎世俗，以至佞諂，亦不賤之。則君子小人，聽其兩行，是非小大，不足爲辯，又何爵位戮恥之足爲勸懲哉？由是知大人虚已而道德自歸，非越分而求也。夫道德至貴也，求之分内而足，則亦至易也。今世人乃棄内而求外，舍易而趨難，不亦惑乎？
河伯曰：若物之外，若物之内，惡至而倪貴賤，惡至而倪小大。北海若曰：以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在巳。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。知天。
地之爲梯米也，知毫末之爲丘山也，則差數覩矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無。知東西之相反，而不可以相無，則功分定矣。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非。知堯、桀之自然而相非，則趣操覩矣。昔者堯、舜讓而帝，之噲讓而絕；湯、武爭而王，白公爭而滅。由此觀之，爭讓之禮，堯桀之行，貴賤有時，未可以爲常也。鿄麗可以衝城，而不可以窒穴，言殊器也。騏驥、驊騮，一曰而馳千里，捕鼠不如狸徃，言殊技也。鴟鴆夜撮，蚤察毫末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也。故曰：蓋師是而無非，師治而無亂乎。是未明天地之理，萬物之情者也。是猶師天而無地，師隂而無陽，其不可行明矣。然且語而不舍，非愚則誣也。帝王殊禪，三代殊繼，差其時，逆其俗者，謂之篡；夫當其時，順其俗者，謂之義。之徒黙黙乎河伯，汝惡知貴賤之門，小大之家？
郭註：物無貴賤，各自足也。自貴相賤，此區區者，乃道之所錯綜而齊之，貴賤不在巳，斯所謂倒置也。所大者足也，所小者無餘。因其性足以名大，則毫末、丘山不得異其名；因其無餘以稱小，則天地梯米無以殊其稱。若夫觀差而不由斯道，則相加相傾，不可勝察也。天下莫不相爲彼我，斯東西之相反也。然猶脣齒未嘗相爲，而脣亡則齒寒，彼之所爲，濟我之功弘矣。故因其自爲而無其功，則天下之功莫不皆無。因其不可相無而有其功，則天下之功莫不皆有。若乃忘其自爲之功，而思夫相爲之惠，惠之愈勤，而僞薄滋甚，天下失業，而情性爛漫矣。故其功分無時可定也。物皆自然，故無不然；物皆相非，故無不非。無然無非者，堯也；有然有非者，桀也。然此二君各受天素，不能相爲。因堯、桀以觀天下之趣操，不能相爲，可見夫應天順人而受天下者，其迹則爭讓之迹，尋其迹者，失其所以迹矣。若就其殊而任之，則物莫不當天地之理，萬物之情，以適性爲治，失性爲亂，殊性。
異，便是非無主，能付之天均，恣其兩行，则殊方異類，同焉皆得也。
吕註：以道觀物，安有貴賤？以物觀之，自貴而相賤，而道非物也；以俗觀之，貴賤不在已，而道非俗也。道非物與俗，則非貴賤也。
因其所大而大之，因其所小而小之，知天地差於太虚而至於爲梯米，毫末差於無形而至於爲丘山，則所謂差者，其數覩矣，而道非差，則非小大也。因其所有而有，若東必有西；因其所無而無，無東則無西。知東西之相反而不可相無，則所謂功者，其分定矣，而道非功，則非有無也。因其所然而然，所非而非，知堯桀之出於自是而交相非，則所謂趣者，其操覩矣，而道非趣，則非是非也。若然，則爲道者兩忘而休乎天均，惡用而倪貴賤小大哉？以堯、舜之讓爲是，則之噲以絶；以湯、武之爭爲是，則白公以滅。爭讓之禮，堯桀之行，貴賤有時，未可以爲常也。鿄麗不可窒穴，騏驥不能捕䑕，鴟𩢮不能晝視，三者不同，而欲齊之，是未明乎天理物情也。篡夫言其獨，義徒言其衆
疑獨註若物内外，言性分之内外也。無貴無賤自然之理，有貴有賤，强爲之别。觀之以道，則無彼我是非，孰爲貴賤？觀之以物，則各貴我而賤彼。夫物之貴賤，非出乎性，因習而成，故以俗觀之，貴賤不在巳。物之小大，理不可易，而形則有差。惟其小不求於爲大，則小者足以謂之大；大不求於爲小，則大者足以謂之小。因其所大而自足，則毫末可以等丘山；因其所小而無餘，則丘山可以等毫末。萬物差數無窮，所觀者如此而巳。有者，妙有常有者也；無者，眞無常無者也。舉天下動植之物，生育長養，莫不有功於其間，此可謂之有也。然而功之羈。所之，屬乎造化，目然而巳，此可謂之無也。渉有則不見無，𡨋無則不見有，其相反若東西，而實不可相無，則功分自然而定矣。萬物之理，有是有非，彼我相非，堯桀所以辨也。因其自然而相非，則趣操可覩。故或讓而帝，或讓而絶，或爭而王，或爭而滅。爭讓之禮，於堯、舜、湯、武之時則貴，於之噲、白公之時則賤。若堯是桀非，亦各有時而巳，未可以爲常也。又譬之梁麗、騏驥、鴟鵂之殊用殊枝，殊性也。蓋師是師治，師天師隂，皆其一偏，其不可行明矣。禪之與繼，不因時順俗則謂之篡，當時順俗則謂之義。本一而末不同，何足論其優劣乎？
詳道註：以道觀之，物無貴賤，離道以之，物之俗，故差則有小大，功則有有無，趣則有是非。然吾因其所大而大之，因其所小而小之，以至功之有無，趣之是非，吾一以是觀，則孰知大小有無是非之辨哉？然天下之理，異而同，同而異，其變不一，而不可以爲常。以差與功趣觀之，異而同也。或遜而帝，或遜而絶，或爭而王，或爭而滅，同而異也。異而同者，不在物而在道；同而異者，不在迹而在時，非特是也。用有殊器，能有殊技，生有殊性，貴此則彼賤，大彼則此小，貴賤小大，惡可以倪之哉？由是知是非治亂，天地隂陽，常相爲用，而不可以貴賤小大論也。
碧虚註：道無貴賤，物情好惡耳。世俗所尚，皆外物也。夫小天地，大毫末，非理也。若因其大而謂之大，則物皆可大；因其小而謂之小，則物皆可小。此差數也。以差奪理乆矣。東西之相反，猶髙下之不可相無。功自我有，濟彼必矣。我若無功，彼何頼𤇟？堯之所然而然之，則天下莫不然；桀之所是而是之，則天下孰敢是？聖凡趣操，詎可同哉？堯、舜、湯、武，順天時，守功分者也；之噲、白公，逆人事，執差數者也。故貴賤無常，在乎趣操之異，君子小人器識分矣。然而是非治亂，常相𠋣伏，不可不察也。師天無地，師隂無陽者，膠固不明，未可以語道。差時逆俗者，在貴即賤，當時順俗者，方小即大矣。
盧齋云：自貴而相賤，雞壅豕苓，時爲帝也。貴賤不在巳，即軒冕償來之意。以天地比糘米，毫末比泰山，則等差之數不足言矣。各任一職以爲功，曰功分。農商工賈，世
不可闕一，猶東西之相反，而不可相無也。以秉爲是，以桀爲非，固趣操之當然。以不有廢者，君何以興觀之，則趣操之不可定見矣。因其小大有無，然非即齊物論因是之意，故以殊器殊技殊性者喻之。天地隂陽，亦喻其不可相無。篡夫義徒，即堯、桀之論。
物無貴賤，巳物兼忘也。自貴而相賤，彼是未忘也。貴賤不在已，忘已任物也。因大而大，因小而小，即物所冝也。以至功趣之有無，然非相反，而不可以相無，則物理人情，於斯可見矣。故爭讓之迹，善惡之行，貴賤有時，而未可以爲常，猶殊器之異用，殊技之異能，殊性之異，便不可以一槩論也。若師治而無亂，師隂而無陽，非明乎天地萬物之理者也。禪繼順逆，各因其時而巳，汝不必多言也。縱使言之，僅論其迹耳，又惡知貴賤小大之所從出哉？欲知貴賤小大之所從出者，當於未始有物求之。
南華眞經義海纂微卷之五十二。
