卷五十
南華真經義海纂微卷之五十三
南華眞經義海纂微卷之五十正
端
武林道士禇伯秀學。
秋水第三
禮。河伯曰：然則我何爲乎？何不爲乎？吾辤受趣舍，吾終柰何？北海若曰：以道觀之，何貴何賤，是謂反衍。無拘而志，與道大蹇；何少何多，是謂謝施。無一而行，與道參差。嚴乎若國之有君，其無私德；繇繇乎若祭之有社，其無私福。汎汎乎其若四方之無窮，其無所畛域。兼懷萬物，其孰承翼？是謂無方。萬物一齊，孰短孰長？道無終始，物有死生，不恃其成，一虚一滿，不位乎其形。年不可舉，時不可止。消息盈虚，終則有始。是所以語大義之方，論萬物之理也。物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移。何爲乎？何不爲乎？夫固將自化。
郭註貴賤之道，反覆相尋，自拘執則不夷於道。隨其分，故所施無常；不能隨變，則不齊於道。無𥝠德，公當而巳。無私福，天下所同求，故汎汎然無所在，奄御群生，反之分内而平往者也，豈扶踈而承翼哉？能其無方，故能以萬物爲方，而莫不皆足。死生者，無窮之一變耳，非始終也。知成無常處，故不以形爲位而守之不變；欲舉之令去而不能，欲止之使停，又不可。變化日新，未嘗守，故，但當就用，不可執也。若有爲不五
其間，則敗其自化矣。
吕註：學者平日係於有物，一聞道無貴賤小大，則於爲不爲辤趣舍之際，莫知所從，固其冝也。所謂貴賤者，是物之反衍而巳，非道也。反則有往，反爲貴，往爲賤，衍則有耗，衍爲貴，耗爲賤，則當放志而無拘，拘而志，則與道大蹇而不通矣。所謂少多者，物之謝施而巳，非道也。謝則有榮，謝爲少，榮爲多；施則有歛，施爲多，歛爲少，當兩行而無一，一而行，則與道參差而不當矣。無私德，則於所君之人無所獨頼，無拘而志之謂也。無私福，則於所祭之人無所獨與，無一而行之謂也。無所畛域，與道通而不大蹇之謂也。其孰承翼，是謂無方。萬物一齊，與道當而不參差也。恃其成，則不知終始之不可，故位乎形則不察乎盈虚，而不知分之無常也。年不可舉，故遥而不悶；時不可止，故掇而不跂。消息盈虚，終則有始，則天行而巳，是所以語大道之方，論萬物之理也，柰何係心於辤受趣舍之際哉？若驟若馳，言變化宻移，則何係心於爲不爲之間，固將自化安排而去化之謂也。
疑獨註：萬物之理，㝠於自然，非爲也，非不爲也，又何措意於辤受趣舍之間哉？衍者有餘，施者所分也。貴賤少多，出於强生分别，非道之眞理，道之眞理則一而巳。以道觀之，貴不爲加，賤不爲損，多非有餘，少非不足，又何有貴賤少多之别哉？無𥝠德，則於所君之人無所獨頼，無𥝠福，則於所祭之人無所偏與。此下註文並同。吕說
詳道註：衍者廣平之地，反之則平復爲陂，平陂之分，未始有常，貴賤往反，豈異是哉？施者，仁之用，謝之則賜予而不以爲仁，多少之數豈足計哉？反衍則忘貴賤而不累於名；謝施則忘少多而不累於利。若是而不反其眞者，未之有也。
碧虚註：當受而不受，何爲乎？彼舍而我取，何不爲乎？貴賤小大，不出乎二端耳。貴賤無主而反覆流行，常也。大道甚夷而放心自得通也。稟分有數，而少謝多施，冝也。世道參差，而行止適變，理也。德𥝠則不嚴毅，福𥝠則不乆長，有畛域則不溥汎，有方所則有承接扶翼之，而兼懷之德喪矣。巳上皆辤貴樂賤之義。忘我則無短長，忘心則無生死，忘位則無盈虚，忘年則任化，忘時則任遷，忘消息盈虚，則孰爲之終始。夫物無時不生，無時不化，其變如驟，其移如馳，隂陽爾，四時爾，固將自化，何容心於爲不爲之間哉？
盧齋云：以道觀之，而無貴賤，反而求之，吾身，綽綽然寛衍也。若以貴賤是非自束，則與道相違。施則有多少，謝去其施，則無多無少。若執一而行，拘於多少之施，則與道參差矣。國之有君，祭之有社，諭此心以道。爲主而無所用其𥝠，此心廣大，無所窮極，則無町畦，萬物皆備於我，是兼懷也。無所𥝠愛，其孰承翼拱扶之耶？無方即無心，無心則無短長，無生死，不恃其成，即不雄成也。盈虚隨時，不可一定，故曰不位乎其形。無古今則年不可舉，無去來則時不可止。大義即道也。變動轉移，無時不然，何者爲，何者不爲，皆聽造化自然而巳，故曰夫固將自化。
河伯未明天理物情，則猶有所疑，復以辤受趣舍爲問。海若告以世間所謂貴賤少多，是其一反一衍，一謝一施耳。若拘志而一行，與道差蹇矣。若君之於民，德無不被，社之於人，福無所私，明道之無方，而兼懷萬物也。物之死生，乃形化之一變，非道之終始也。故成無常處，不以形爲位而守之，其去不可止，其來不可禦，萬物盈虚之理，如斯而巳。夫物生若馳，其機不息，任其自化，無容爲不爲於其間，況辤受趣舍乎？此言應物貴乎無心，則死生不足爲累也。
河伯曰：然則何貴於道耶？北海若曰：知道者必達於理，達理者必明於權，明權者不以物害已。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也，言察乎安危，寧於禍福，謹於去就，莫之能害也。故曰：天在内，人在外，德在乎天。知天人之行，本乎天，位乎得，蹢躅而屈伸，反要而語極，曰：何謂天？何謂人？北海若曰：牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰：無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名，謹守而勿失，是謂反其眞。
郭註：何貴於道，以其自化。知道者知其無能，無能，則何能生我我。自生耳，四肢百體巳不爲而成，何有意乎生成之後哉？達斯理者，必能遣過分之知，遺益生之情，乗變應權，不以物害巳，而常全也。故心之所安，則危不能危，意無不適，則苦不能苦，雖心之所安，亦不使犯之。知其不可逃，安乎命之所遇，審去就之非已，故莫之能害也。天在内，而天然之所順者在外，内外之分，皆非爲也。知天然之知自行，故雖行於外，而常本乎天位乎得，與㑹相應，有斯變也。知落天地，事該萬物，而常不失其要極，故天人之道全。牛馬不辤穿絡者，天命固當也。苟當乎天命，則寄之人事，而本在乎天。若乃走作過分，驅馳失節，天理滅矣。不因其自爲，而故爲之者，命其安在？所得有常，殉名則過也。
吕註任物自化即道也。河伯不悟，乃謂何貴於道？海若告以達理明權，不以物害巳，皆知道者之事，而非體道極致。至於水火不害，寒暑不侵，則體道者固如此也，非謂其薄之。言察乎安危，謹乎去就，莫之能害，則知道達理明權而巳。寧於禍福，知其不可奈而安之，則天在内矣。察於去就，則人之所畏，不可不畏，人在外矣。以是而入德，雖未能天而不人，而德在乎天矣。知天人之行，本乎天，位乎得，則出天而之人，鏑躅而屈伸，反要而語極，則由人而之天也。自無以人滅天，至是謂反其眞，則其於道也，豈特知之而巳哉！
疑獨註大同。吕說
詳道註知道者必達理，達理者必明權，權者以無心應物，而不失其平，庸詎以外傷内，以物害巳哉？爲道而至此，則能以之應。人蹢䠱而屈伸，以人復天，反要而語極。此海若之論，始於齊小大，同貴賤，中於察安危，謹去就，而終於明天人，反要極。蓋能齊物則能全巳，全巳則能復道，而至於要極，則反其眞而巳矣。
碧虚註：知化化之道，達生生之理者，必能適物之權，故樂全而無傷。察安危，審禍福，謹去就故也。是以有德者内守天理，外修人事，然後位業可得，而進退出處在我，可以反要妙而語極致也。牛馬，天理也。穿絡之者，以人滅天；飢渇馳驟，以故滅命；黄馬驪牛，則以得徇名也。守天而不失，還朴而不僞矣。
盧齋云：此問尤妙。言旣聽造化之所爲，則人亦不必學道矣。朱文公問答書中，廖德明亦有此問，文公不曽答，想難言也。故莊子於此說箇權字，又以不以物害已一句明之。道，總言也。理，事物各有之理，權用之在我者。有道之全體，然後有此大用。明於權則知輕重也。薄，謂迫近之。至德之人，固知事事有數，豈物所能害，然亦不恃此以薄之。猶知命者不立乎巖牆之下，察安危，謹去就，便是道心中有人心，何嘗皆說聽之。自然天内人外，即前篇主者天道，臣者人道也。德在乎天，言自然之德，知天人之行。此知字從入心上起。本乎自然而安於所得，此句又屬道心位居之安也。踊䠱而屈伸，謂進退各循其理，此句又屬人心。發明至此，道之至要，理之至極也。牛馬四足得於自然，不絡不穿，將無所用，此便是人心一段事。至滅天、滅命徇名，則人心流於危矣。三言無以，乃禁止之辭。旣知天知人。能謹守而勿失，則天理全矣，是謂反其眞，故人事命天理也。
自篇首至此，凡六問答，如風驅逺浪，漸近漸激，至是而雪濤噴薄，使人應接不暇，湏臾澄靜，則波光萬頃，一碧涵天。人之息僞還眞，中扄虚湛者，有類於此。夫至德之士，由人以明天，因權以達理，察安危，謹去就，物孰能害之？然亦未嘗恃此而傲物也。天在内，所以立體，人在外，所以應用，德在乎天，則合乎神，而無方不測者也。體天居德，則屈伸從世，反要語極，則勿失其眞。若然，則處巳處人之道盡矣。故河伯心㝠體會，而無所復問馬。今學者自信不及，群疑窒心，與河伯同病者不少。儻能於海若言下豁然有省，如雲開月見，則昭昭靈靈，求諸巳而足，何暇它問哉？知天人之行，天當是夫，音符。位乎得當是德。詳文義可見。
南華眞經義海纂微卷之五十三
