卷九十五
南華眞經義海纂微卷之九十九
傳二
武林道士禇伯秀學。
列御寇第一
列御𡨥之齊，中道而反，遇伯昬瞀人。伯昬瞀人曰：奚方而反？曰：吾驚焉。曰：惡乎驚？曰：嘗食於十漿，而五漿先饋。伯昬瞀人曰：若是，則汝何爲驚巳？曰：夫内誠不解，形諜成光，以外鎭人心，使人輕乎貴老，而虀其所患。夫漿人特爲食羮之貨，多餘之贏，其爲利也薄，其爲權也輕，而猶若是，況萬乘之主乎？身勞於國，而知盡於事，彼將任我以事，而效我以功，吾是以驚。伯昬瞀人曰：善哉！觀乎汝處巳，人將保汝矣。無幾何而往，則户外之屨滿矣。伯昬瞀人北面而立，敦杖蹙之乎頥，立有間，不言而出。賔者以告列子。列子提屨跣足，走曁乎門，曰：先生旣來，曽不發藥乎？曰：巳矣！吾固告汝曰：人將保汝，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人無保汝也，而焉用之？感豫出，異也，必且有感，搖而本性，又無謂也。與汝遊者，莫汝告也。彼所小言，盡人毒也。莫覺莫悟，何相孰也？巧者勞而知者憂，無能者，無所求食而遨遊，汎若不繫之舟，虚而遨遊者也。
郭註：漿謂賣漿之家，先饋，言其敬已。内不解，則外矜飾，舉動盤辟而成光儀。外鎭人心，内實不足以服物。若鎮物由乎内實，則使人貴老之情篤也。以美形動物，則所患亂生矣。夫漿人權輕利薄，可無求於人，苟不遺形，則所在見保。保者，聚守之謂。任平而化，則無感無求，無感無求，乃不相保。先物施惠，惠不因彼，豫出則異也。必將有感，則與本性動也。細巧入人爲小，言，夫無其能者，唯聖人耳。過此以下，至於昆蟲，未有自忘其能而任衆人者也。
吕註聖人被褐懷玉，全其形生，其藏身也不厭深眇。内誠不解，則未能忘心，誠發於形而成光，可諜而知，非藏身之道也。食於十漿，其半先饋，是有以外鎭人心，使之輕乎貴老而重巳，則粲其患而自貽也。韰同。齋唯感而後應，體性抱神，以遊世俗，乃能使人無保也。出異則藏用不宻，感豫則揺，而本性養心存神之太患，故以莫告而小言者，爲毒，而莫覺莫悟，欹不可謂之相孰也。孰，言其熏蒸而至於成。爲學者日益，故食無求飽，居無求安；爲道者日損，去知巧而復無能，故泛若不繫之舟，虚而遨遊者也。
疑獨註内未能解脫，故見外而成光。諜，有密察之意。不能内隱其德，故有外鎭之迹，則人皆逐外而輕乎貴老。粲者，物碎而雜亂之貌。謂德性未造懸解而宻察之心形于外，患，由之而雜生矣。夫漿人利薄權輕，猶競趨我，況萬乘之主，身勞知盡，求賢爲助，必將責我以功，所以驚也。善哉觀乎！言非徒見彼而能反觀也。禮見尊者，脫屨而升堂，戸外屨滿，言歸之者衆，果爲人所保也。發藥，謂善言教人，如藥治病。夫列子能盡性矣，而未至於命，未能遺形滅迹，故爲人所保。非列子使之保，而不能使人無保也。經云使天下兼忘我難，是矣。物我兩忘者，物感則應，焉用豫出異人之迹，而使之來感耶？必且有感，則搖動汝之本性，外物得以入之。與汝遊者，又莫汝告，而以諂佞入汝，乃人毒也。不能覺汝之迷，曷爲相孰？孰，猶知也，相知則熟矣。巧知之人，不免憂勞，非巧非知，則無能而飽食遨遊，汎若不繫之舟也。
碧虚註：内誠不解，心未虚形，諜成光，事，威儀也。以外鎭人心，使人畏其光彩，輕乎貴老而尊我，恐其患亂生也。賈利不多，而遇我若此，況萬乘之主乎？主尚賢，則其責任不輕，是以驚也。户外屨滿，人果保附，垂訓苦口。猶醫之發藥，有迹故人保附，無心則人莫知。列子能不失德矣，未能支離其德也。感物恱豫，有心出異，摇汝本性，理何可堪！從遊之人，皆出汝下，忠告莫聞，唯事巧毒，誰何明曉以相規戒哉？且人來保汝，不求無爲，而必學巧知，唯聖人知其然也，故虚懷無繫，委任群材，無勞無憂，飽食遨遊而巳。
盧齋云：誠積於中而未化形容，動成光儀，所以人敬之。趙州云：老僧修行無力，被鬼神覷破，即此意。貴者、老者，人所當敬，今反輕彼而敬我。壡猶聚，言，其迹愈露，則不能逃當世之患也。賣漿之家，敬我若此，況爲君者乎？君方身勞知竭，必將求我爲用，使效其成功，此乃瀣其所患，人將歸向，保汝爲師矣。此保字便有不足之意。看𢽹人之見，又高一着。古人坐席，必脫屨而入，急於迎敢，人不及穿屨，提之而走也。不能使人無保汝，即是使人忘我難，而焉用之。言汝何以致此人感動恱豫若此，汝必不能自晦乖異出見乎外，且摇動汝之本性，尤無益也。汝朋友又無相規正者，則終身無所覺悟，誰復問汝爲如何？巧者必自勞，知者必自苦，唯體道自然而不用其能，則飽食嬉遊而巳。此段文歸結在一虚字上，其竒筆也。
此章全見列子止於何相孰也。其間有三兩字不同。南華添巧者以下數句，總結前義，愈覺精彩，如光弼之將子儀軍也。按列子居鄭圃四十年，人無識者，則此五漿先饋，當在居鄭之前。然見饋漿而驚，其察人檢巳亦微矣。户外屨滿，則是不能韜晦，人爭趨而保附之。汝焉用此感恱之道，出異以動人耶？凡有以感人者，必先揺其本性，彼方從而化之，又何說也？我若無心，鬼神莫能測，況於人乎？汝之朋友，又莫汝告，徒以巧佞入人，而汝莫覺悟，何相熏蒸習熟若此？古文熟與孰同。爭任巧知，以勞以憂，無肯安於無能者。此無能，猶云無爲也。無爲故無求，飽食以遨遊，汎若舟之不繫，亦虚而巳矣。碧虚照列子本文作無多餘之嬴。
鄭人緩也，呻呤於裘氏之地，祇三年而緩爲儒。河潤九里，澤及三族，使其弟墨，儒墨相與辯。其父助翟，十年而緩自殺。其父夢之曰：使而子爲墨者，予也。闔胡𠹉視其良，旣爲楸柏之實矣。夫造物者之報人也，不報其人，而報其人之天。彼故使彼夫人以巳爲有，以異於人，以賤其親，齊人之并飲者相捽也，故曰今之世皆緩也。自是有德者以不知也，而況有道者乎？古者謂之循天之形。聖人安其所安，不安其所不安；衆人安其所不安，不安其所。
郭註：翟，緩弟名。緩怨父助弟，感激自殺，死而見夢，謂巳能爲儒，又化弟令墨。弟受巳化，而不能視巳爲良師，遂便怨死。精誠之至，故爲楸柏之實。夫造物以下，莊子辭也。積習之功爲報，報其性，不報其爲，然則習。學之功，成性而巳，豈爲之哉？彼有彼性，故使習彼緩，自美其儒，謂巳有積學之功，而不知其自然也。夫有其功以賤物者，不避其親；無其身以平往者，貴賤不失其倫也。穿升所以導泉，吟詠所以通性，無泉則無所穿，無性則無所詠。世皆忘其泉性之自然，従識穿詠之末功，矜而有之，不亦妄乎！觀破之謬，以爲學父任其自爾而知，故無爲乎其間也。夫仍自然之能，以爲巳功，逃天者也，故刑戮及之。聖人無安無不安，順百姓之心，所安相與異，所以爲衆人也。
吕註：緩自爲儒而使弟爲墨，以至相與辯其父助翟而緩自殺，皆其人而巳。若緩之所以爲儒，翟之所以爲墨，則其人之天也。論其人，則父子兄弟不一其身，儒墨不同其業，論其人之天，則一而巳。其父之所夢者，乃緩之天，緩之天即其弟之天，而緩不自緩矣。言彼之爲墨，天實使之良者，受之於性，非學所能，亦天而巳。謂其弟爲而子，自謂巳之天爲良，則忘其父子兄第之辭。學儒而儒，學墨而墨，與緩之爲柏實，乃其所以報，皆天使之也。而人不知所以使已助人者未嘗異也，乃以巳爲有，以異於人，至於賤其親，如緩之所爲，可不悲哉！此與齊人以井爲巳有，而至於相捽者無異。世之不知其天而賤彼貴我者，皆緩也。原其所以失性如彼者，以其有知而巳。有德者，以不知所以全其天也，況有道者乎？有知則遁天，遁天倍情，則不免於復，是以古者謂之遁天之刑。聖人安其所安，衆人安其所不安。所安者天也，所不安者人也。
疑獨註：呻，吟，誦詠之聲。裘氏，地名。儒者之成名，必至於通天地人而後巳。吟詠三年而得之者，特其粗耳。當時通儒巳不可得。如緩者，鄭國用之。河潤，喻澤及之逺。三族，父母妻也。緩之為儒，弟之爲墨，蓋因其性分以充之，而各以其術辯爭是非。父助翟而緩自殺，又託夢於父，謂：教汝子爲墨者，予也。翟不能順巳，而父又助之，予所以怨死，其眞性巳化爲楸柏之實矣。良如良心、良能之良知，能與心皆出於具性，謂之良。楸柏堅固後凋，言爲儒之性不可變。人各有一天，學者所以充其可欲，如之。物之所與，人不能强無之；造物所不與，不能强有之。此緩、翟儒、墨之分，雖父之嚴、兄之愛友，不可得而移，蓋彼有一人如彼也。夫人之以其所見有異於败其親，皆由學術之偏，此雖人也，亦天存焉。齊人之井飲者相捽，汲水而不其源，猶當時爲儒者執其末以爭是非，不至於命，則無由知其本。有德者猶能以不知爲知，而不自矜，況爲道者乎？天刑，謂命之自然而不可逃，緩乃欲遁之，莊子所以不取所安者仁，不安者不仁，皆人道也。若天道，則無安無不安，乘理應時而巳矣。
傳
碧虚註：緩以積憤而自殺父，以妄念而成夢，塚上楸柏成實，言其堅貞不化，鍾此歲寒之資以爲信也。夫離曠之性本聰明，故造物報之以聰明，彼性本有者，報之於彼形，非緩自能爲儒，又能教弟爲墨也。學者爭教而相辯，無異井飲而相粹，皆勝心所使，唯有德者則不欲人知，又況爲道者乎？遁天之刑，謂棄蔑天理而自就刑戮也。聖人安其鶴脛之長，而不續鳬脛之短。衆人反此，故天理人事悖矣。
鬳齋云：河潤九里，澤及之廣。以其餘資使弟從墨學，學不同而論異。父愛翟而助之，緩怨父而自殺，遂見夢於父曰：資給汝子，爲墨者，我之餘澤也。今爭而致殺，何不視我冡上松柏巳成實矣。言其死之久良是。琅音浪，家也。莊子從而斷之曰：緩謂已能使弟爲墨，而不知造物於人，自有報應之理，不以人之能者爲應，而以人之得於天者爲應。彼學墨而墨，是造物以其天應之，非汝以人力資給而成也。彼故使彼，上彼傳指造物，下彼指其弟。夫人謂緩也。齊人之井飲相捽，私有其水，所見與緩同。夫有德者以造物爲不可知，而況得道者乎？遁謂棄其天理，刑，謂得罪於造物也。
人各有正性，得之於天而不可移。緩之爲儒，翟之爲墨，皆天性本有，假學以成之耳。儒師堯舜，墨師大禹，皆學於聖人。儒主中庸，墨則流於兼愛，過猶不及，故聖門不取焉。當時儒墨並行，皆足以致貴顯，緩乃自謂己能爲儒，又能使弟爲墨，以此自多二教指趣不同，遂相與辯其父不能槩之以理，而偏助翟爲緩者，當順處而徐悟之。天性無不復之理，何遽至怨父而自殺，其所損亦多矣。
餘憤未消，猶見夢於父，謂何不試視已冡上，其精靈已化爲椒柏之實。實猶質也。言其堅貞不變，眞性猶存。莊子於是斷之曰：造物之報人也，不報其人，而報其人之天。報猶復天，言性也。緩之化爲異物，不復其形矣，而能見夢以自陳，其性未嘗滅也。彼故使彼，結上文言人形非久。性必有歸，一念所存，不可泯也。緩以怨憤而死，性猶不滅，而化爲堅貞之木。然則養生得理，盡年遺累，順化而復初者，其眞性所歸當如何哉？
鄭人之爲楸柏，語之似怪。按夸父之生鄧林，則亦或有之。蓋有情無情，生化何極，舉不離乎形器之變幻。人處其中，而不自知所以與之俱化。若知有所謂無形而不變者，則不受物化，而化能物矣。夫人至皆緩也，所以責世儒之陋。所見若是，何望其通三才而理萬物？有德者以不知言緩所以失道爲有知而分别耳。渾然不知，所以全其天也。
遁天之刑，訓解不一，詳下文所安、所不安即其證，或析爲别章，遂至經意不貫。言緩遁逃自然之理，而棄背父子兄弟之天，是不安其所安；怨憤而自之於刑戮，是安其所不安也。南華以遁天之刑一語結緩之公案，所以爲後世不與天理而狠愎自戕者之戒云。
南華眞經義海纂微卷之九十九。
