卷二
周易參同契註卷中
周易參同契卷中
若五
儲華谷註。
乾剛坤柔，配合相包。陽禀隂受，雌䧴相須。須
以造化，精氣乃舒。坎離冠首，光耀垂𢾾。玄㝠
難測，不可書圖。聖人揆度，參序玄基。四者混沌，徑入虚無。六十卦周，張布爲輿。龍馬就駕，明君御時，和則隨從，路平不邪。邪道險阻，傾危國家。
乾坤雌雄，是爲藥物。陽禀隂受者，坎主稟與，施其陽於離；離主翕受，須其陽於坎。是。
謂配合相包也。須以造化，精氣乃舒者，知坎離交姤之道，又須造化之六陽以爲火候，乃能使之播精也。坎離冠首者，元首爲道，言藥乃玄氣也。玄氣者，玄元始三𪸓之初炁也，故曰玄㝠，又曰玄基。徑入虚無者，若五。言四象會合，正欲實離宫之虚無也。按六十卦，行周天火，不失其時，則和平而無險阻矣。龍馬就駕者，震爲龍，乾爲馬，一陽至六陽，行火之時也。自坎離冠首至參序玄基以上，言藥物也。四者混沌，徑入虚無，言交姤也。六十卦周以下，言火候也。學士進火，猶明君御時，故以皇上王者，帝王人君爲論。奉若天道，輔相隂陽，使三光合度，以致太平。大其用則帝王以之，善其身則學士以之。
君子居其室，出其言，則千里之外應之。謂萬乗之主，處九重之室，發號施令，順隂陽節，藏噐竢時，勿違卦月。屯以子申，蒙用寅戌，餘六十卦，各自有日聊陳两象，未能究悉。立義設刑，當仁施德，逆之者凶，順之者吉。按歷法令。
至誠專宻，謹候日辰審察消息。
以月節總論，則冬至爲復卦；氣候詳論，則冬至爲中孚。爻辭首之，其㫖深矣。
戊戊戊庚庚庚如屯卦，則初爻庚子爲冬至，一二二一
子戌申辰寅子陽至，六四見戊申，爲春分沐浴。丙丙。丙戊戊如蒙卦，則初爻戍寅爲夏至，一者二一二一。
寅荗經辰寅隂至，六四見雨戍，爲秋分沐浴。右以兩卦爲例，定二分二至也。故下文云：二至攺度，乖錯委曲；二分縱橫，不應漏刻。如屯、蒙兩卦，則二分二至定矣。陽火隂符之妙盡矣。
纎芥不正，悔吝爲賊。二至攺度，乖錯委曲。隆冬大暑，盛夏霜雪，二分縱横，不應漏刻。風雨若五。不節，水旱相伐，蝗虫涌沸，山崩地裂，天見其怪，羣異旁出。孝子用心，感動皇極，近起巳口，逺流殊域。或以致禍，或以致福，或以太平，或造兵革。四者之來，由乎胸臆。
二至以八易夜，金奇之侯，二分以定生毀。
沐浴之機，毫髮差殊，陽亢隂僣，悔吝生矣。王者不能法天地，順隂陽，災異生矣。以之修身，以之治天下，其致一也。
此章言不循二卦之候如此。
動靜有常，奉其繩墨。四時順宜，與氣相得，剛柔斷矣，不相渉入。五行守界不妄盈縮易行周流，屈伸反覆，
二至二分，截然不相侵越，動靜不失其時，先天而天不違，後天而奉天時也。
此章言循二卦之候如此。
晦朔之間，合符行中，渾沌鴻濛，牝牡相從，滋
液潤澤，施化流通，天地神靈，不可度量，利用
安身，隱形而藏，始乎東北箕斗之鄉，旋而右
轉，嘔輪吐萌，潜潭見象，散發精光。
下章以先天卦按月出没論火候，故
此章先推月之所以生明，由合璧撢
持，隱形養魄於晦朔，然後自東北而
漸生明也。
昴畢之上，王震出爲徴，陽氣造端，初九潜龍。
陽以三立，隂以八通，故三日震動，八日三兊。
行。九二見龍，和平有明。三五德就，三乾體乃成。九三夕惕，虧折神符。盛衰漸革，終還其初，
此陽火候也。
三巽繼其統，固際操持。九四或躍，進退道危。王艮止進止，不得踰時。二十三，日典守弦期。九五飛龍，天位加喜。六五圭坤承，結括終始。藴養衆子，世爲類母。陽數已訖，訖則復起，推情合性，轉而相與。上九亢龍，戰德於野。用九翩翩，爲道規矩。
此隂符候也。
循據璇璣，升降上下，周流六爻，難可察覩，故無常位，爲易宗祖。
此論上章火候。按易卦六爻，應璇璣升降也，故無常位，可以見一陽爻動，非冬至，非子時，非朔旦，特借是明之爾。
朔旦爲星復，陽炁始通，出入無疾，立表微剛。黄鍾建子，兆乃滋彰，播施柔暖，黎烝得常。圭二臨爐，施條開路，正光光耀，寖進日以益長丑之大吕結，正低昻
仰，以成雪泰。剛柔並降，隂陽交接，小徃大來，輻湊於寅。運而趨時，
漸歷王三大壯，使列卯門。榆莢墮落，還歸本根。刑德相負，晝夜始分。
三三夬隂以退，陽升而前，洗濯羽翮，振索宿塵。
三三乾健，盛明，廣被四隣。陽終於巳仲吕相干。
三三姤始，紀緖履霜最先，井底寒泉。午爲蕤賔，賔服於隂，隂爲主人
星遯去世位，收歛其精。懷德族時，棲遲昧㝠。
三圭否塞不通，萌者不生。隂伸陽詘，没陽姓名。
三圭觀其權量，察仲秋情，任畜微稚，老枯復榮，薺麥芽薛，因冒以生。
二圭剥爛支體，消滅其形。化炁旣竭，亡失至神。道窮則返，歸乎二圭。坤元恒順地理，承天布宣。
十二月。火候，反覆發明屯、蒙二卦之義。納甲圖生明於東北寅位，故以朔旦言之。復。
起朔旦，知一陽之不在子月子時明矣。
以上數章，並言火候，
玄幽逺眇，隔閡相連，應度育種，隂陽之原，寥廓恍惚，莫知其端。先迷失軌，後爲主君，無平不陂，道之自然。變易更盛，消息相因。終坤始復，如循連𤨔。帝王承御，千載常存。
隂陽運轉，復姤循𤨔，互爲其根。帝王得其道而承天御物，故能千載常存，大其用也。夫帝王身爲三極之主，正五事以格天地之和，順隂陽以御生殺之柄，故能享國長久，民安國富，皇極建而膺五福也，黄帝以之而升，舉體用兼明也。否則驕佚亢滿，皇極不建，水旱相伐，弦望盈縮，冬暑夏雪，亦罔或克壽矣。自天子達庶人，得之者昌，失之者亡。故下章繼言學士之用，
此章言帝王之用。
將欲養性，延命却期，審思後末，當慮其先。人所禀軀，體本一無，元精雲布，因炁託初。隂陽爲度，魂魄所居，陽神日魂，隂神月魄，魂之與魄，互爲室宅。性主處内，立置鄞鄂；情主營外，築垣城郭。城郭完全，人物乃安。于斯之時，情合乾坤，乾動而直，氣布精流；坤靜而翕，爲道舎廬。剛施而退，柔化以滋，九還七返，八歸六居。男白女赤，金火相拘，則水定火。五行之初，上善若水，清而無瑕。道之形象，真一難圖，變而分布，各自獨居。
人之未生，一真而巳，自無而有，變炁以成形體，託形以居魂魄。曰：魂本陽神，月魄本隂神，房日兔反在月。中，畢月烏反在日中，坎離之中爻亦然，互爲室宅也。性爲魂，情爲魄，性得情以守衞，則不失其初矣。坎男得乾畫，動而施精，離女得坤畫，虚而翕受，自然九火七金，還元返本，八木六水歸根。居源此以洛書成數論四象也。金白火赤，故曰赤白。金乃坎男中真陽，火乃離女中真隂，此金火之二用。上言七八、九六四象，下止言金水火者，與三物相含受同義。四象合體，是爲真一，其象不可名狀，散則五行，各得一方之炁而巳。
此章言學士之用。
類如雞子，黑白相扶，縱横一寸，以爲始初，四肢五臟，筋骨乃具，彌歷十月，脫出其胞。骨弱可捲，肉滑若鉛。
此論上章道之形象。
陽燧以取火，非日不生光；方諸非星月，安能。
得水漿。二炁玄且逺，感化尚相通。何況近存身，切在於心胸。隂陽配，曰月。水火，爲效徴
以物感，日月尚可致水火，況人具真隂真陽法，日月以姤坎離，何難之有。
耳目口三寳，固塞勿發通。真人潜深淵，浮游
守規中。旋曲以眎覽，開闔皆合同。爲已之軸轄，動靜不竭窮。離氣内營衛，坎乃不用聦。兊合不以談，希言順鴻濛。三者旣關鍵，緩體處空房。委志歸虚無，無念以爲常。證難以推移，心專不縱横。寢寐神相抱，覺寤候存亡。顔容浸以潤，骨節益堅强。辟却衆隂邪，然後立正陽。修之不輟休，庶炁雲雨行。淫淫若春澤，液液象解氷。從頭流達足，究竟復上升。徃來洞無極，怫怫被容中。反者道之驗，弱者德之柄。芸鋤宿汚穢，細微得調暢。濁者清之路，昏久
則昭明。聖胎巳結，周宻固閉。守之以無爲，持之以不昧，自然有此功。用自昏而明，由濁而清，從坤體而漸變純乾也。
前章言聖胎之象，
此章言保養之法。
世人好小術，不審道淺深。棄正從邪徑，欲速閼不通。猶盲不任杖，聾者聽宫商。投水捕雉兔，登山索魚龍。植麥欲獲黍，運規以求方。竭力勞精神，終年無見功。欲知服食法，事約而
不煩，
義明不必釋。
太陽流珠，常欲去人，卒得金華，轉而相因，化爲白液，凝而至堅。金華先倡，有頃之間，解化爲水，馬齒闌干，陽乃徃和情性，自然迫促時。
隂拘畜禁門，慈母養育，孝子報恩。嚴父施令，教勑子孫。五行錯王，相據以生。火性銷金，金伐木榮。三五與一，天地至精。可以口。訣，難以書傳。
流珠乃離中之汞，性本炎上而飛走，陽金
則挾水以制之，妙合而凝矣。金華先倡，有頃之間，化而爲水者，金火旣合，火能銷金而爲水，故下文云火性銷金也。陽乃徃和，情性自然者，謂陽情隂性，得其類自然混合，則炁歸元海，漏永息長，故曰：迫促時隂也。火不炎上，凡念泯息，使鬼道不通，故曰拘畜禁門也。陽金制木，使不得生火，火生禍發，必克矣，故下文云金伐木榮也。離得坤畫爲母道，居南司夏，以長養爲事，故曰慈母養育。坎得乾畫爲父道，居北司冬，而
嚴凝，以殺爲主，以害爲恩，故云嚴父。三五與一，見後註。
此章言坎離交姤之造化。
子當右轉，午乃東旋，卯酉界隔，主定二名。龍呼於虎，虎吸龍精。兩相飲食，俱相貪榮。遂相
衘燕，咀嚼相吞。熒惑守西，太白經天，殺炁所臨，何有不傾。狸犬守鼠，鳥雀畏鸇，各有其功，何敢有聲。
子右轉而加酉，午東旋而加卯，酉臨午位，正曰：短星昴，以殷仲冬，一陽之時也。當此之時，可以交姤。二名，謂龍虎也。相吞相㘅，乃交姤景象，始則相貪，中則相㘅，終則相吞，工夫自淺而深，自然合璧坎離交姤矣。熒惑守西，太白經天者，午加西酉，大火臨午，正日永星火，以正仲夏，一隂之時也。隂主肅殺，萬物退歛，當此之時，隂符息火。學士知子午一隂一陽之機，使金虎擒制木龍，不得飛走，如犬守鼠，如鳥畏鸇，各有其功也。
此章言陽火隂符之妙旨。
不得其理，難爲妄言。竭殫家產，妻子飢貧。自古及今，好者億人，訖不諧遇，希有能成。廣求名藥，與道乖殊。如審遭逢，睹其端緖，以類相況，揆物終始。五行相克，更爲父母，毋含滋液，父主禀與，凝精流形，金石不朽。審專不泄，得爲成道。立竿見影，呼谷傳響，豈不靈哉！天地至象，若以野葛一寸，巴豆一兩，入喉輙僵，不得俛仰。當此之時，雖周文揲蓍，孔丘占象，扁鵲操鍼，巫咸扣鼓，安能令甦，復起馳走？
五行相克，謂金見水則金衰，木見火則木克。更爲父母者，木本生火，火乃孕木；金本生水，水乃胞金是也。母含滋液，父主禀與，見陽禀隂，受註。
河上姹女，靈而最神，得火則飛，不見埃塵，鬼隱龍匿，莫知所存。將欲制之，黄芽爲根。
離爲姹女，位在午野，屬周分三河，故曰河上姹女。立名定象，豈苟乎哉？離火生則禍發必克。諭人之性，動不以正，則散亂失其本真，所謂出入莫知其鄉也。如朱砂中有汞，見火則飛走無蹤矣。近取諸身，逺取諸
物，其理一也。此與太陽流珠一章同義。流珠即姹女，離中火是也。黄芽即金華，坎中金是也。
此章言藥物，
物無隂陽，違天背元，牝雞自卵，其雛不全。夫何故乎？配合未連，三五不交，剛柔離分，施化之精天地自然。猶火動而炎上，水流而潤下，非有師道使其然者。資始統政，不可復攺。觀夫雌雄交姤之時，剛柔相結而不可解，得其節符，非有工巧以制御之。若男生而伏，女偃
其軀，禀乎胞胎，受炁元初，非徒生時，著而見之，及其死也，亦復效之。此非父母教令其然，本在交姤，定制始先。
言獨隂不成，獨陽不成。坎離之合，亦出自然，非人力强使之然也。
次男爲月，離女爲曰曰：以施德，月以舒光。月受日化，體不虧傷。陽失其契，隂侵其明，晦朔薄蝕，奄冒相包。陽消其形，隂陵生災。男女相須，含吐以滋。雄崕交襍，以類相求。金化爲水，水性周章；火化爲土，水不得行。故男動外施，女動内藏，溢度過節，爲女所拘。魄以檢魂，不得淫奢，不寒不暑，進退合時，各得其和，俱吐證符。
以曰：月男女雌雄明配合之象，失其符，則爲薄蝕也。金化爲水，水性周章者，金中生水，欲克離火。然離火生土，又克水，使水降伏不動也。男動外施，女動内藏者，與陽禀隂受同義。魄以檢魂，情衞性，金制木也。不得淫奢者，性不化情也。不寒不暑，進退合時者，不失隂陽分至之候，進火息符，皆合節度，故各吐證符。
丹砂木精，得金乃并，金水合處，木火爲侣。四者混沌，列爲龍虎。龍陽數竒，虎隂數偶。肝青爲父，肺白爲母，腎黒爲子，𦜉黄爲祖。三物一家，都歸戊已。
四象合而歸戊已，見前註。
巳上並論交姤。
剛柔送興，更歷分部。龍西虎東，建緯卯酉。刑德並會，相見懽喜。刑主伏殺，德主生起。二月榆死，魁臨於卯，八月麥生，天罡據酉。子南午北，互爲綱紀，九一之數，終則復始。含元虚危，播精於子，
陽長則隂消，隂消則陽長，剛柔迭興也。二十八宿，主十二辰，徧歷十二分野，更歷分部也。龍位東而臨西，虎位西而臨東，卯酉若五。相加，故曰龍西虎東也。龍虎經云：南北爲經，則知卯酉爲緯矣，故曰建緯卯酉。卯爲德，主生，酉爲刑，主殺，卯酉相加，生中有殺，殺中有生，故二月榆落戌中，辛臨乙也；八月麥生辰中，乙臨辛也。卯旣在酉，自然子在南，午在北，故曰子南午北，互爲綱紀。龍虎經所謂張翼飛虚危是也。惟張紫陽深明此義，故有八月十五翫蟾輝，正是金精壯盛時之詩。且八月十五，仲秋之中，乃宵中星虚，以殷仲秋之時。夜半虚危之宿，正當星張之位，子南午北，龍西虎東，刑德並㑹，天地反覆，金水盛滿，藥體純乾之時也。九一之數，終而復始，坎一加離，九九復加一，相爲終始，繼之曰含元虚危，播精於子者，午火受胎於子，以午加子，故曰含元虚
危也。坎水播施中爻純粹之精於離，以子加午，故曰播精於子也。
此章言藥體純乾，
關關睢鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。雄不獨處，雌不孤居。玄武龜蛇，蟠蚪相扶，以明
牝牡畢竟相須。假使二女共室，顔色甚姝，令蘇秦通言，張儀結媒，發辯利舌，奮舒美辭，推心調諧，使爲夫妻，弊髮腐齒，終不相知。若藥物非種，名類不同，分劑參差，失其紀綱。雖黄帝臨爐，太乙降坐，八公擣錬，淮南執火立宇。
周易參同契卷中
