卷十七
太平經卷之四十七
太平經卷之四十七
受
上善臣子弟子爲君父師得仙方訣第六十三
真人前，凡爲人臣子、民之屬，何者應爲上善之人也？真人雖苦，宜加精爲吾善說之，唯唯，但恐反爲過耳。何謙？諾！誠言。今爲國君臣子及民之屬，能常謹信，未嘗敢犯王法，從生到死訖，未嘗有重過，生無罪名也。此應爲最上善之人也。噫！子說似類之哉！若是而非也。子之所說，可謂中善之人耳，不屬上善之人也。行真人復爲吾說最上善孝子之行，當云何乎？宜加精具言之。今所言巳不中天師意，不敢復言也。何謙？真人取所知而言之，不及者，吾且爲子逹之，唯唯然。上善孝子之爲行也，常守道，不敢爲父毋致憂，居常善養，旦夕存受。其親，從巳生之後，有可知以來，未嘗有重過罪名也，此爲上孝子也。噫！真人所說，類似之，又非也。此所說謂爲中善之人也，不中上孝也。不及爲過，非過也。今乃以真人爲師弟子行作法，真人視其且言何耳？今子言財如是，俗人愚闇無知，難教是也。積愚日久見上善孝之人，或反恠之。子不及爲子說之，唯唯。
行雖苦，復爲吾具說上善之弟子，今巳有二過於天師，不敢復言也。行子宜自力加意言之。爲人弟子見教而不信，反爲過甚深也。但不及者，是天下從古到今所共有也。平說之，唯唯然。爲人弟子，旦夕常順謹隨師之教勑，所言不失銖分，不敢妄說亂師之文，出入不敢爲師致憂，從見教於師之後，不敢犯非，歴邪愉愉，日嚮爲善，無有惡意，不逆師心，是爲上。善弟子也。噫！真人言，㡬類似之，是非上善之弟子也，財應中善之弟子耳。實不及愚生，見師嚴勑，自力強說三事，三事不中明，天師意爲過責甚重，恐復有罪不除也。凡人行有不及耳，子無惡意，無罪也。今天下人俱大愚，冥冥，無一知是也。極於真人說事常如此，今何望於俗夫愚人哉？其常不逹信，其愚心固是也。天師幸事事哀之，既闓示之，願復見爲逹其所不及恩。惟明師。師行，吾將爲真人具陳說之。子宜自力，隨而記之。唯唯，諾。然。
夫上善之臣子，民之屬也，其爲行也，常旦夕憂念其君王也。念欲安之心，正爲其疾痛，常樂帝王垂拱而自治也。其民臣莫不象之而孝慈也。其爲政治，但樂使王者安坐而長游。其治乃上得天心，下得地意，中央則使萬民莫不懽喜，無有𡨚結失職者也。跋行之屬，莫不嚮風而化，爲之無有疫死者。萬物莫不盡得其所。天地和合，三氣俱恱，人君爲之増夀益筭。百姓尚當復爲帝王求竒方殊術，閉蔵隱之文，莫不爲其出。天下嚮應，皆言：咄咄，善哉！末嘗有也。上老到于嬰兒，不知復爲惡，皆持其竒殊之方奉爲帝王。帝王得之，可以延年，皆惜其君且老，治乃得天心。天地或使神持負藥而告子之，得而服之，終世不知窮時也。是所謂爲上善之臣子、民臣之行所致也。
真人寧曉知之不邪？唯唯，子可謂巳覺矣。是故太古上皇帝第一之善臣民，其行如此矣。以何能求之，致此治正也。以此道吾道正上古之第一之文也。真人深思其意，即得天心矣。吾敬。受是於天心矣，而下爲德君解災，除諸害。吾畏天威，敢不悉其言。天旦怒，吾屬書於真人，疾往付歸之。上德君得之以治，與天相似，與天何異哉！善乎！善乎！見天師言，承知天太平之平氣真，真巳到矣，其所以致之者，文巳出矣，樂哉！復何憂！今民非子事，何故見善即喜，見惡則憂之乎？所以然者，善氣至，即邪惡氣藏，吾且常安，可無疾傷。夫惡氣至則善氣蔵，使吾畏災不敢行。天下皆然，故吾見善則喜也。
善哉子之言也！天師幸哀，巳爲說上善臣子民之法，願復聞上孝之術。善哉！子難問也。然上善第一孝子者，念其父母且老去也，獨居閒處，念思之，常疾下也。於何得不死之術？嚮可與親徃居之，賤財貴道，活而巳。思弦歌哀曲，以樂其親，風化其意，使入道也。樂得終古與其居，而不知老也。常爲求索殊方，周流逺所也。至誠乃感天，力盡乃巳也。其衣食財自足，不復爲後世置珎寳也。反悉愁苦父母，使其守之家中，先死者魂神尚不樂，愁苦也。食而不求吉福，但言努力自愛於地下，可毋自苦念主者也。是名爲太古上皇最善孝子之行。四方聞其善，莫不遥爲其恱喜，皆樂思象之也。因相倣放，爲帝王生出慈孝之臣也。夫孝子之憂父毋也，善臣之憂君也，乃當如此矣。
真人今旦所說，但財應乎之行，各欲保全其身耳。上何益於君父師，而反言爲上善之人乎？此財名爲自祐利之人耳。真人尚乃以此爲善，何況俗人哉！自見行謹信，不犯王法而無罪名者，啼呼自言不負天，不負君父。師也，汝行適財自保全其身耳，反深自言有功於上，而啼呼天地，此悉屬下愚之人也，不能爲上善之人也。
今所以爲真人分别具說此者，欲使真人以文付上德之君，以深示勅衆賢，使一覺悟，自知行是與非，亦當上有益於君父師不邪？太上中古以來，人益愚，曰：多財，爲其邪行，反自言有功於天地君父師，此即大逆不逹理之人也。真人亦豈知之耶？唯唯！子可謂已覺矣。今爲行善，實大難也。子慎之！子不力通吾文，以解天地之大病，使帝王游而無憂無事，天下莫不懽喜，下及草木。子未能應上善之人也，財名爲保全子身之人
耳，又何以置天地乎？夫人欲樂全其身者，小
人尤劇，子亦知之乎？唯唯，子可謂爲巳覺矣。
慎之！唯唯！令天師幸哀愚賤不逹道之生，願
復聞上善之弟子行也。然上善之弟子也，受
師道德之後，念縁師恩，遂得成人，乃得長與
賢者相隨，不失行伍，或得官位以報父毋，或得深入道知自養之術也。夫人乃得生爲父毋，得成道德於師，得榮尊於君。每獨居一處，念君父師將老，無有可以復之者。常思行爲師，得殊方異文可以報功者，惟念之，正心痛也，不得竒異也。念之，故行更學事賢者，屬託其師，爲其言語，或使師上得國家之良輔，今復上長，有益帝王之治。若此，乃應太古上善之弟子也。及後生者，明君賢者，名爲上善之人。若真人今且可言易教謹信，從今不逹師心，此者財應順弟子耳，但務成其身也，又何益於上，而言爲善弟子乎哉？真人說，尚言而。民俗夫愚人，常自言有功於師，固是也。
夫爲人臣子及弟子，爲人子而不從君父師教令，皆應大逆罪，不可復名也。真人所說，善子民臣善弟子，其行財不合於罪名耳。愚哉子也！何謂爲善乎？是故俗夫之人愚，獨巳洞達久矣。今以真人說繩之，巳知其實，失正路，入邪僞，迷惑久哉。是故天獨深知之，故怒不恱，災委積，更相承負是也。皆若真人言，行財保其身，不犯非者，自言有功於天地旁人也，是其大愚之劇者也。
子復慎之。子言未盡合於天心也。吾所以使真人言者，不以故子也，但欲觀俗人之得失，以何爲大過乎？故使子言之，視其枉直非耳。子赤知之耶？唯唯！行！子巳覺矣。本覺真人之時，不欲與真人語言也，見子惓惓日致善也，故與子深語，道天地之意解，帝王之所愁苦，百姓之𡨚結，萬物之失理耳。今既爲子陳法言義，無所復惜也。子但努力記之，唯唯！吾向睹㡬何，弟子但不可與語，故不與研究竟語也。故吾之道未嘗傳出也。子知之耶？唯唯！行去，子曉矣。然天師既哀弟子，得真言不諱，君賢則臣多忠，師明則弟子多，得不諱而言。善哉子之言也！得覺意行言之。今天地實當有仙，不死之法，不老之方，亦豈可得耶？善哉！真人問事也。然可得也。天上積仙不死之藥多少，比若太倉之積粟也。仙衣多少，比若太官之積布白也。衆仙人之第舍多少，比若縣官之室宅也。常當大道而居，故得入天。大道者，得居神靈之傳舍室宅也。若人有道徳，居縣官傳舍室宅也。天上不惜仙。衣不死之方，難予人也。人無大功於天地，不能治理天地之大病，通隂陽之氣，無益於三光、四時、五行，天地神靈，故天不予其不死之方仙衣也。此者乃以殊異有功之人也。子欲知其大效乎？比若帝王有太倉之糓，太官之布帛也。夫太倉之穀幾何？斗斛，而無功無道德之人，不能得其一升也。而人有過者，反入其獄中，而正尚見治，上其罪之狀，此明效
也。今人實惡，不合天心，故天不具出其良藥方也，反日使鬼神精物行考笞撃其無狀之人，故病者不絶，死者衆多也。比若縣官治亂，則獄多罪，人多暴死者，此之謂如有大功於帝王，宫宇積多，官穀有布，帛可得常衣食也。夫人命帝王，但常思與善人爲治，何惜愛哉！人君職㑹當與衆賢柔共平治天下也。夫君無賢臣，父無孝子，師無順善弟子，其爲愁不可勝言也。是故上古三皇垂拱無事，無憂也。其臣謹良，憂其君正，常心痛，乃敢助君平天下也。尚復爲其索得天上仙方，以子其君也，故其君得夀也。或有大功，功大尚得俱仙去，共治天上之事，天復衣食之，此明效也，不虚言也。夫中古以來，多妬真道，閑絶之，更相欺以僞道，使人愚，令少賢者，故多君臣俱愁苦，反不能平天下也。又多不夀，非獨令下古人過也，所由來久矣。或大咎在此，子亦豈知之耶？唯唯！故今天上積竒方仙衣，乃無億數也，但人無大功，不可而得之耳。比若人有縣官室宅、錢榖布，帛常當大道而居，爲家，不逃匿也。而無功徳者，不能得榖一斗，錢一枚，布帛一寸，此明效。
也。故太古、中古以來，真道曰：衰少，故真夀仙方不可得也。而人過得獨夀者，極，是其天下之大夀人也。何也？真道德多，則正氣多，故人少病而多夀也。邪僞文多，則邪惡炁多，故人多病而不得夀也。此天自然之法也。故古者三皇之臣多真道也，故其君多夀。五帝之臣少真道，故其君不若三皇之壽也。三王之臣復少真道，不能若五帝也。五霸之臣最上功僞文禍，無有一真道，故多夭死。是明效
也。其中時時得壽者，極天下之壽人也。受。子重知之耶？唯唯！是故占者聖賢但觀所得瑞應善惡，即自知安危吉凶矣。其得上善文應者，其治巳最無上矣；其得中文應者，巳象中人矣；其得下文應者，巳象下人矣。何謂也？謂得文，如得三皇之文者，即其上也；若得五帝之文者，即其中也；若得三王之文者，即其大中下也；如得五霸之文者，即其最下
也。何以明如斯文乎？善哉子之言也！教其無刑而自治者，即其上也。其出教令，其懼之小畏之者，即其中也；教其小刑治之者，即其大中下也。多教功僞，以虚爲實，失其法，浮華投書治事，暴用刑罰，多邪文，無真道可守者，即是其下霸道之放也。古有聖賢，但觀可得天教勑，即自知優劣
矣。願聞教者，使誰持徃乎？然或爲其生賢輔，𦔳其治，此若人家將興，必生賢子也。或河洛爲其出應文圖，以爲劵書，即是也。子知之耶？唯唯！復爲真人更明之。家人且衰，生子凶惡。人君且衰，天不爲生賢良輔也。人家且衰，子孫不好爲真正道徳，反好佞僞。浮華功，邪淫法，即成凶亂家矣。且人家興盛，受。必求真道德、竒文殊方，可以自救者。君子且興，天必子其真文真道、真德善人，與其俱共爲治也。河洛尚復，時或勑之，災害曰：少，瑞應曰：來，善應曰：多，此即其效也。善哉！善哉！行去！真人勉之力之！當有功於天，當助德君爲聰明。何謂也？欲有大功於天者，子今又去。世之人也，不得譽於治，以何得有功於天乎？今當柰何哉？但以文書付歸德君。徳君，天之子也，應天心，當以此治報天重功，而以安天下，興其身，即子亦得吉，保子夀矣。善哉！唯唯！行去！三行之說已竟矣，以是示衆賢，凡人後世爲善，當若此也。勿敢但財利其身者，自言爲善，上以置天君父師
也。真人所說人行也，尚可折中以上，及其大下愚爲惡性惡行者積多，訖不可勝名。以書付下古之人，各深自實校爲行，以何上有益於天君父師，其爲行増，但各自祐利而已邪？天深知人心口口哉，故病者衆多也。善乎！愚生得覩天心師言，已大覺矣。子可謂易覺之人也。今世多下愚之人，自信愚心，不復信人言也。過在此，毀敗天道，使帝王愁苦者，正起此下愚之士，反多妬真道善德，言其不肖，而信其不仁之心，天病苦之。故使吾爲上德之君，出此文，可以自致，能安其身而平其治。得天心者。太古上皇之君，深與天厚者，正以此也。真人寧曉不邪？唯唯行，子已知之，去矣。行思之，唯唯，願復請問一事。行言天師陳此法教文何一衆多也。善哉，子之難也，可謂得道意
矣。然天下所好善惡義。等，而用意各異，故道者大同而小異。一事分爲萬一千五百二十字，然后天道小耳，而王受十。道小備。若令都道天地上下、八方六合表裏所有，謂此書未能記其力也。真人寧知之耶？唯唯行！子已知之矣。以此書付道德之君，令出之，使凡人自思行得失，以解天地之疾，以安帝王，其治立平。真人曉
邪？唯唯！行去自厲，勿忽也。唯唯！
右分别君臣父子師弟子，知其善惡，行得失，占
服人以道，不以威訣第六十四
真人前：凡人當以嚴畏智詐常威勝服人邪？不宜邪？子自精言之。然人致當以嚴威智詐勝服人，何也？夫人以此乃能治正人。噫！真人内但俗夫之人知耳，未得稱上真人也。其投辭皆類俗人，不入天心也。夫上真人投說，乃當與天心同也。今以嚴畏智詐勝服人，乃鬼神非惡之也，非獨鬼神非惡之也，乃隂陽神非惡之也，非獨隂陽神非惡之也。
是故從天地開闢以來，天下所共病苦，而所共治者，皆以此勝服人者，不治其服者，故其中服而𡨚者，乃鬼神助之，天地助之，天地助之，故人者亦治其勝人者，而𦔳服其服者也。是故古者三皇上聖人勝人，乃以至道與徳治人。勝人者，不以嚴畏智詐也。夫以嚴畏智詐刑罰勝人者，是正乃寇盜賊也。夫冦盜賊亦專以此勝服人。君子以何自分别自明殊異乎？而真人言當以此，曽不愚哉！是正從中古以來亂天地者也。子知之耶？
是故上古有道徳之君，不用嚴畏智詐治民也。中古設象而不敢用也。下古小用嚴畏智詐刑罰治民，而小亂也。夫下愚之將，霸道大興，以威嚴與刑罰畏其士衆，故吏民數反也。是故以道治者，清白而生也；以德治者，進退兩度也。故下古之人，進退難治，多智詐也。
天以道治，故其形清，三光白；地以德治，故忍辱；人以和治，故進退多便，其辭變易無常故也。天正爲其初，地正爲其中，人正最居下，下極故反上也。以何知其下極也？以其言進退無常，出入異辭也。此三氣下極也。下極當反上，就道，乃后得太平也。與天相似，就徳乃中平也；與地相似，就和乃得小亂也。與人相似，就嚴畏智詐，刑罰乃日亂。故與霸君相似，刑罰大起也。今真人反言當以嚴畏智詐，此乃亂天義者也。
今天師言不當以嚴畏刑罰也。天何故時遣雷電辟歴取人乎？善哉子之難也！得其意。然。所以取之者，人主由所散重事，欲施惡以易冤人。人乃至尊重，反使與人六畜同食，故天治之也，而助其服人食，此人惡之也。是故天下無大無小，輕易冤人者也，悉共見治也，而怜助服者也。故君子勝服人者，但當以道與徳，不可以冦害勝人𡨚人也。夫嚴畏智詐，但可以伏無狀之人，不可以道徳降服。而欲爲無道者，當下此也。比若雷公，以取無狀之人，不可常行也。與天心逆治，欲得天地心者，乃行道與德也。故古者聖賢乃貴用道與德，仁愛利勝人也，不貴以嚴畏刑罰驚駮而勝服人也。以此邪枉安威駭服人者，上皇太平氣不得來助人治也。所以然者，其治理人不知，或有大冤結而畏之不敢言者，比若冦盜賊奪人衣物也。人明知其非而不敢言，反善名字爲將軍上君，此之謂也。或有力弱而不能自理，亦不敢言，皆名爲閑絶不通，使隂陽天氣不和。
天之命人君也，本以治強助劣弱爲職，而冦吏反以此嚴畏之威之也，乃以智詐驚駭之，使平氣到徳君治，𢙢以是亂其正氣，故以此示真人也。以付上徳君，以示諸賢及凡人，使吏民自思治，當有益於上，慎毋亂之也。真人覺曉知之邪？唯唯行。子巳覺矣。去，常慎言，毋妄語也。天非人，唯唯。凡人不及，不若好問也。唯唯。
右分别勝服天地人鬼神所非惡，所𦔳法。
太平經卷之四十七
