卷六
绝朴子内篇卷之一二同卷。
疲六
抱朴子内篇序疲六洪體乏超逸之才，偶好無爲之業。假令奮翅則能淩厲玄霄，騁足則能追風躡景，猶故欲戢勁翮於鷦鷯之群，藏逸跡於跛驢之伍，豈況大塊禀我以尋常之短羽，造化假我於至駑之蹇足，以自卜。者審，不能者止，豈敢力蒼蠅而慕沖天之舉，䇿跛鼈而追飛兔之軌，飾嫫母之陋醜，求媒揚之美談，堆沙礫之賤質，索千金於和肆哉？夫以僬僥之歩，而企及夸父之蹤，近才所以躓閔也。以要離之羸，而强赴扛鼎之契，或作勢。秦人所以斷筋也。是以望絶於榮華之徒，而志安乎窮否之域。藜藿有八珍之甘，而蓬蓽有藻梲之樂也。故權貴之家，雖咫尺弗從也；知道之士，雖艱逺必造也。考覽竒書，旣不少矣，率多隱語，難可卒解，自疲。非至精不能尋究，自非篤勤不能悉見也。道士淵博，洽聞者寡，而意斷妄說者衆。至於時有好事者，欲有所修爲，蒼卒不知所從，而意之所疑，又無可諮問。今爲此書，粗舉長生之理，其至妙者不得宣之於翰墨，盖麤言較畧，以示一隅，兾悱憤之徒省之，可以思過半矣。豈爲暗塞，必能窮微暢逺乎？聊論其所先舉耳。世儒徒知伏膺周、孔，桎梏皆死，莫信神仙之事，謂爲妖妄之說。見余此書，不特大笑之，又將謗毀真正，故不以合於世。余所著子書之數，而則爲此一部，名曰内篇，凡二十卷，與外篇各起次第也。雖不足以藏名山石室，且欲緘之金匱，以示識者，其不可與言者，不令見也，貴使來世好長生者有以釋其惑，豈求信於不信者乎？葛洪稚川謹序。
抱朴子内篇卷之一卷，同。
暢玄卷第一
抱朴子曰：玄者，自然之始祖，而萬殊之大宗也。眇昧乎其深也，故能微焉；綿邈乎其逺也，故稱妙焉。其髙則冠盖乎九霄，其曠則籠草乎八隅，光乎日月，迅乎電馳，或倐爍而景逝，或飄澤而星流；或滉漾於淵澄，或雰霏而雲浮。因兆類而爲有，託潜寂而爲無。淪大幽而下沉，淩辰極而上遊。金石不能比其剛，湛露不能等其柔。方而不矩，圎而不規，來焉莫見，徃焉莫追。乾以之髙，坤以之卑，雲以之行，雨以之施。胞胎元一，範鑄兩儀。吐納大始，鼓冶億類。佪旋四七，匠成草昧。轡策靈機，吹嘘四氣。幽括沖黙，舒闡𭽀尉，一作欎。抑濁揚清，斟酌河渭。増之不溢，挹之不匱，與之不榮，奪之不瘁。故玄之所在，其樂不窮；玄之所去，器弊神逝。
夫五聲八音，清商流徵，損聦者也；鮮華艷采，彧麗炳爛，傷明者也。宴安逸預，清醪芳醴，亂性者也；冶容媚姿，鈆華素質，伐命者也。其唯玄道，可與爲永。不知玄道者，雖顧盻爲殺生之神器，脣吻爲興亡之關鍵。椅榭俯臨乎雲雨，藻室華緑以參之差。組帳霧合，羅幬雲離。西毛陳於閑房，金羅黝，華茭馳。清絃嘈噴以齊唱，鄭舞紛縹以蜲虵。哀簫鳴以淩霞，羽盖浮於漣漪。掇芳華於蘭林之囿，弄紅鴟於積珠之池。登峻則望逺以忘百憂，臨深則俯擥以遺朝飢。入宴千門啇之混熀，出驅朱輪之華儀。然樂極則哀集，至盈必有虧，故曲終則歎發，醼罷則心悲也。㝠理勢之攸召，猶影響之相歸也。欺假借而非真，故物徃若有遺也
夫。玄道者，得之乎内，守之者外，用之者神，忘之者器。此思玄道之要言也。得之者貴，不待黄鉞之威；體之者富，不須難得之貨。髙不可登，深不可測，乗流光，策飛景，淩六虚，貫涵溶，出乎無上，入乎無下，經乎汗漫之門，遊乎窈眇之野，逍遙恍惚之中，倘佯仿佛之表。咽九華於雲端，咀六氣於丹霞，俳佪茫昧，翺翔希微，履畧蜿虹，踐跚旋璣。此得之者也。
其次則真知足。知足者則能肥遁勿用，頥光山林。紆鸞龍之翼於細分之伍，養浩然之氣於蓬蓽之中。繿縷帶索，不以貿龍章之暐曄也；負步杖筴，不以易結駟之駱驛也。藏夜光於嵩岫，不受他山之攻；沉鱗甲於玄淵，以違鑚灼之災。動息知止，無徃不足。棄赫奕之朝華，避僨車之險路。哈嘯蒼厓之閒，而萬物化爲塵氛；怡顔豐柯之下，而朱戸變爲繩樞。握耒甫田而麾節忽若執鞭啜，共舛漱泉，而大牢同乎藜藿。泰爾有餘歡於無仙而之場；忻然齊貴賤於不爭之地。含醇守樸，無欲無憂，全真虚器，居平味澹，恢恢蕩蕩，與淖成等其自然；浩浩淂茫，與造化鈞其符契。如闇如明，如濁如清，似遅而疾，似虧而盈。豈肯委尸祝之塵，釋大匠之位，越樽爼以代無知之庖，舍繩墨而𦔳傷手之工。不以臭䑕之細𤨏，庸夫之憂樂，藐然不喜流俗之譽，怛爾不懼雷同之毀。不以外物汨其至精，不以利室口汙其純粹也。故窮冨極貴，不足以誘之焉，其餘何足以悅乏乎？直刃沸鑊，不足以劫之焉，謗讟何足以戚之乎？常無心於衆煩，而未始與物雜也。
若夫操隋珠以彈雀，舐瘡痔以屬現。車，登朽緡以探巢，泳吕鿄以求魚，旦爲稱孤之客，夕爲狐鳥之餘，棟撓餗覆，傾溺不振，羊世人之所爲載馳企及，而達者之所爲寒心而悽愴者也。故至人嘿韶夏而韜藻梲，奮其六羽於五域之墟，而不煩衘蘆之衛；翳其鱗角乎勿用之地，而不恃曲穴之備。俯無倨鵄之呼，仰無旨極之悔，人莫之識，邈矣遼哉！
抱朴子内篇卷之一
抱朴子内篇卷之二
論仙
或問曰：神仙不死，信可得乎？抱朴子答曰：雖有至明而有形者，不可畢見焉；雖禀極聦而有聲者，不可盡聞焉。雖有大章、竪亥之足，而所常履者，未若所不履之多；雖有禹、益、齊諧之識，而所識者未若所不識之衆也。萬物云云，何所不有，況列仙之人，盈乎竹素矣，不死之道，曷爲無之？於是問者大笑曰：夫有始者必有卒，有存者必有亡。故三、五、丘、旦之聖，棄疾、良、平之智，端嬰、隨、酈之辯，賁育、五丁之勇，而咸死者，人理之常然，必至之大端也。徒聞有先霜而枯瘁，當夏而凋青，含穗而不秀，未實而萎零，未聞有享於萬年之壽，乆視不巳之期者矣。故古人學不求仙，言不語怪，杜彼異端，守此自然，推龜鶴於别類，以死生爲朝暮也。夫苦心約己，以行無益之事；鏤氷雕朽，終無必成之功。未若攄匡世之髙策，招當年之隆祉，使紫青重紆，玄牡龍跱，華轂易步，趣鼎餗，代耒耜，不亦羙哉！每思詩人甫田之剌，深惟仲尼皆死之證，無爲握無形之風，捕難執之影，索不可得之物，行必不到之路。棄榮
乃華而渉苦困，釋甚易而攻至難，有似喪者之
逐遊女，必有兩失之悔；單張之信偏見，將速内外之禍也。夫班秋不能削瓦石爲芒鍼，歐冶不能鑄鈆錫爲干將。故不可爲者，雖鬼神不能爲也；不可成者，雖天地不能成也。世間亦安得竒方，能當老者復少，而應死者反生哉？而吾子乃欲延蟪姑之命，令有歴紀之壽；養朝茵使累晦朔之積，吾子不亦證乎？願加九思，不逺迷復焉。
抱朴子答曰：夫聦之所去，則震雷不能使之聞；明之所棄，則三光不能使之見。豈輷磕之音細，而麗天之景微哉？而聾夫謂之無聲焉，瞽者謂之無物焉，又況絃管之和音，山龍之綺發，安能賞克諧之雅韻，暐曄之鱗藻哉？故聾瞽在乎形器，則不信豐隆之與玄象矣，而況物有微於此者乎？晴昧滯乎心神，則不信有周、孔於在昔矣，況告之以神仙之道乎？
夫存亡終始，誠是大體，其異同參差，或然或否，變化萬品，竒怪無方，物是事非，本鈞末乖，未可一也。夫言始者必有終者多矣，混而齊之，非通理矣。謂夏必長，而薺菱枯焉；謂冬必凋，而竹栢茂焉；謂始必終，而天地無窮焉；謂生必死，而龜鶴長存焉。盛陽宜暑，而夏天未必無涼日也；極隂宜寒，而嚴冬未必無暫温也。百川東注，而有北流之浩浩；坤道至靜，或震動而崩弛；水主純冷，而有温谷之湯泉；火體宜熾，而有蕭丘之寒熖。重類應沉，而南海有浮石之山；輕物當浮，而䍧牱有沉羽之流。萬殊之類，不可以一槩斷之，正如此也乆矣。
有生最靈，莫過乎人，貴性之。物宜必鈞，而其賢愚邪正，好醜脩短，清濁貞淫，緩急遲速，趍捨所尚耳。目所欲其爲不同，巳有天性之覺，氷炭之乖矣。何獨怪仙者之異，不與凡人皆死乎？
若謂受氣皆有一定，則雉之爲蜄，雀之爲蛤，壤蟲假翼，川蛙飜飛，水師爲蛤，荇苓爲蛆，田䑕爲鴛，腐草爲螢，鼉之爲虎，蛇之爲龍，皆不然乎？若爲人稟正性，不同凡物，皇天賦命，無有彼此，則牛哀成虎，楚嫗爲黿，枝離一作滑錢。爲栁，秦女爲石，死而更生，男女易形，老彭之壽，殤子之夭，其何故哉？苟有不同，則其異有何限乎？
若夫仙人，以藥物養身，以術數延命，使内疾不生，外患不入，雖乆視不死，而舊身不攺，苟有其道，無以爲難也。
而淺識之徒，拘俗守常，咸曰世間不見仙人，便云天下必無此事。夫目之所曽見，當何足言哉！天地之間，無外之大，其中殊竒，豈遽有限？詣老戴天，而或無知其爲上，終身履地，而莫識其下。形骸巳所自有也，而莫知其心志之所以然焉；壽命在我者也，而莫知其脩短之能至焉。況乎神仙之逺理，道德之幽玄，仗其短淺之耳，目以斷微妙之有無，豈不悲哉！
設有哲人大才，嘉遯勿用，翳景掩藻，廢偽去欲，執大璞於至醇之中，遺末務於流俗之外，世人猶尠能甄别，或莫造於無名之表，得精神於陋形之裏。豈況仙人，殊趣異路，以富貴爲不幸，以榮華爲穢汙，以厚玩爲塵壤，以聲譽爲朝露。蹈炎飈而不灼，躡玄波而輕步，鼓翮清塵，風駟雲軒，仰淩紫極，俯棲崑崙，行尸之人，安得見之？假令遊戯或經，人間匿真。
隠異外同，凡庸比肩接武，孰有能覺乎？
若使皆如郊間兩瞳之正方，卭䟽之雙耳出乎頭巔，馬皇乗龍而行，子𣈆躬御白鶴，或鱗身蛇首，或作𨈬。或金車羽服，乃可得知耳。自不若斯，則非洞視者安能覿其形，非徹聽者安能聞其聲哉？
世人旣不信，又多疵毀，真人疾之，遂益潜遁。且常人之所愛，乃上士之所憎；庸俗之所貴，乃至人之所賤也。英儒偉器，養其浩然者，猶不樂見淺薄之人，風塵之徒，況彼神仙，何爲汲汲使芻狗之倫知有之，何所索乎？而怪於未甞知也。
目察百歩不能了，了。而欲以所見爲有，所不見爲無，則天下之所無者，亦必多矣。所謂以指測海，指極而云水盡者也。蜉蝣校巨鰲，白及料大椿，豈所能及哉？
魏文帝窮覽洽聞，自呼於物無所不經，謂天下無切玉之刀，火浣之布。及著典論，嘗據言此事，其間未朞二物畢至，帝乃歎息，遽毀斯論。事無固必，殆爲此也。
陳思王著釋疑論云：初謂道術，直呼愚民詐偽，空言定矣。及見武皇帝試閑左慈等，令斷穀，近一月，而顔色不減，氣力自若常。云可五十年不食，正爾，復何疑哉？又云：令甘始以藥含生魚而煑之於沸脂中，其無藥者熟而可食，其衘藥者遊戯，終日如在水中也。又以藥粉桑以飼蠶，蠶乃到十月不老。又以住年藥食鷄雛及新生犬子，皆。
止不復長，以還白藥，食白犬，百日毛盡黒。乃知天下之事不可盡知，而以臆斷之，不可任也。但恨不能絕聲色，專心以學長生之道耳。彼二曹學則無書不覽，才則一代之英，然初皆謂無，而晚年乃有窮理盡性，其歎息如此。
不逮若人者，不信神仙，不足怪也。
劉向博學則究微極妙，經深渉逺，思理則清澄真偽，研覈有無，其所撰列仙傳，仙人七十有餘，誠無其事，妄造何爲乎？邃古之事，何可親見，皆頼記籍傳聞於徃耳。列仙傳炳然其必有矣。然書不出周公之門，事不經仲尼之手，世人終於不信。然則古史所記，一切皆無，何但一事哉？俗人貪榮好利，汲汲名利，以已之心逺忖昔人，乃復不信古者有逃帝王之禪授，薄卿相之貴，任，巢、許之軰，老萊、莊周之徒，以爲不然也。況於神仙又難知，斯亦何可求今世皆信之哉？多謂劉向非人，其所撰録，不可孤據，尤所以使人歎息也。
夫魯史不能與天地合德，而仲尼因之以著經；子長不能與日月並明，而楊雄稱之爲實録。劉向爲漢世之名儒賢人，其所記述，庸可棄哉？
凡世人所以不信仙之可學，不許命之可延者，正以秦皇、漢武求之不獲，以少君、欒太爲之無驗故也。然不可以黔婁、原憲之貧，而謂古者無陶朱、猗頓之富；不可以無鹽、宿瘤之醜，而謂在昔無南威、西施之美。進趨猶有不達者焉，稼穡猶有不收者焉，商販或有不利者焉，用兵或有無功者焉。況乎求仙，事之難者，爲之者何必皆成哉？彼二君兩臣，自可求而不得，或始勤而卒怠，或不遭乎明師，又何足甾天下之無仙乎？
夫求長生，修至道，訣在於志，不在於富貴也。茍非其人，則髙位厚貨，乃所以爲重累耳。何者？學仙之法，欲得恬愉淡泊，滌除嗜慾，内視反聽，尸居無心，而帝王任天下。之重，貴，治鞅掌之政務，思勞於萬幾，神馳於宇宙，一介失所，則王道爲虧；百姓有過，則謂之在予。醇醪汩其和氣，艶容伐其根荄，所以剪精損慮，削乎平粹者，不可曲盡而備論也。蚊𠾱膚則坐不得安，虱群攻，則卧不得安。四海之事，何袛若是，安得掩翳聦明，歴藏數息？
長齊乆潔，躬親爐火，夙興夜寐，以飛八石哉。漢武享國，最爲壽考，巳得養性之小益矣。但以升合之𦔳，不供鍾石之費，畎澮之輸，不給尾閭之泄耳。
仙法欲靜寂無爲，忘其形骸，而人君撞千石之鐘，伐雷霆之鼓，砰磕嘈獻，驚𩱼蕩心，百枝萬變，喪精塞耳，飛輕走迅，釣潜弋髙。仙法欲令愛逮蠢蠕，不害含氣，而人君有赫斯之怒，芟夷之誅。黄鉞一揮，齊斧暫授，則伏尸千里，流血滂沲，斬斷之不絶於市。
仙法欲止絶臭腥，休糧清腸，而人君烹肥宰腯。
屠割群生，八珍百和，方丈於前，煎熬勺藥㫖嘉，饜飫
仙法，欲博愛八荒，視人如己。而人君兼弱攻昧，取亂推亡，闊地拓疆，泯人社稷，駈合生人，投之死地，孤䰟絶域，暴骸腐野，五嶺有血刃之師，北闕懸大宛之首。坑生煞伏，動。
數十萬，京觀封尸，仰干雲霄，暴骸如莾，彌山塡谷。
秦皇使十室之中，思亂者九，漢武使天下嗷然，户口減半，視其有益，粗亦有損。結草知德則虚祭必怨，衆煩攻其膏肓，人鬼齊其毒恨。彼二主徒有好仙之名，而無修道之實。
所知淺事，不能悉行，要妙深祕，又不得聞，又不得有道之士爲合成仙藥以與之，不得長生，無所怪也。
吾徒匹夫，加之罄困，家有長卿壁立之貧，腹懷翳桑絕糧之餒，冬抱戎夷後門之寒，夏有儒仲𤨔堵之暎，欲經逺而乏舟。
車之用欲有營，而無代勞之役，入無綺紈之娯，出無遊觀之歡，甘㫖不經乎口，玄黄不過乎目，芬芳不歴乎鼻，八音不關乎耳，百憂攻其心曲，衆難萃其門庭。居世如此，可无戀也。或得要道之訣，或值不群之師，而猶恨恨於老妻弱子，眷眷於狐兔之丘，遲遲以臻殂落。曰：曰不覺衰老，知長生之可得而不能修，患流俗之臭鼠而不能委。何者？愛習之情卒難遣，而絶俗之志未易果也。
況彼二帝四海之主，其所耽玩者非一條也，其所親幸者至不。
少矣，正使之爲旬月之齊，數曰：閑居猶將不能，況乎内棄婉孌之寵，外損赫奕之尊，口。斷甘肴，心絶所欲，背榮華而獨徃，求神仙之幽漠，豈不尠哉！
是以歴覽在昔，得仙道者，多貧賤之士，非勢位之人。又欒太所知實自淺薄，疚十飢渴榮貴，冐千貨賄，衒虚妄於苟且，忘患禍於無爲。區區小子之奸僞，豈足以證天下之無仙哉！
昔句踐軾怒蠅，戎卒爭蹈火；楚靈愛細腰，國人多餓死。齊桓嗜異味，易牙蒸其子，宋君賞瘠孝，毀殁者比屋。人主所欲，莫有不至。漢武招求方士，寵待過厚，致令斯軰敢爲虚誕耳。樂太若審有道者，安可待煞乎？
夫有道者，視爵位如湯鑊，見印綬如縗絰，視金玉如土糞，覩華堂如牢獄，豈當扼腕空言，以僥倖榮華。居丹楹之室，受不訾之賜，帶五利之印，尚公主之貴，耽淪勢利，不知止足，實不得道，斷可知矣。
按董仲舒所撰李少君家録云：少君有不死之方，而家貧，無以市其藥物，故出於漢，以假途求其財，道成而去。又按漢禁中起居注云：少君之將去也，武帝夢與之共登嵩髙山，半道有使者乗龍持節，從雲中下，云太一請少君。帝覺，以語左右曰：如我之夢，少君將舍我去矣。數日而，少君稱病死。久之，帝令人發其棺，无尸，唯衣冠在焉。
按仙經云：上士舉形昇虚，謂之天仙；中士遊於名山，謂。
之地仙下士，先死後蛻，謂之尸解仙。今少君，必尸解者也。近世壷公將費長房去，及道士李意期將兩弟子皆在郎縣，其家各發棺視之，三棺遂有竹杖一枚，以丹書於杖，此皆尸解者也。
昔王莾引典墳以飾其邪，不可謂儒者皆爲篡盗也。相如因鼓琴以竊文君，不可謂雅樂主於淫佚也。噎死者不可譏，神農之播穀，燒死者不可怒，燧人之鑚火，覆溺者不可怒；帝軒之造舟，酗營者不可非。杜儀之爲酒，豈可以欒太之邪僞，謂仙道之果无乎？
是猶見趙髙、董卓，便謂古无伊周、霍光；見啇臣、冐頓，而云古无伯竒、孝巳也。
又神仙集中有召神劾鬼之法，又有使人見鬼之術，俗人聞之，皆謂虚文。或云天下无鬼神，或云有之，亦不可劾召。或云見鬼者，在男爲覡，在女爲巫，當須自然，非可學而得。按漢書及太史公記，皆云：齊人少翁，武帝以爲文成將軍，武帝所幸李夫人死，少翁能令武帝見之，如生人狀，又令武帝見竈神，此史籍之明文也。
夫方術旣令鬼見其形，又令本不見鬼者見鬼。推此而言，其餘亦何所不有也。
鬼神數爲民間作光怪變異，又經典所載，多鬼神之據，俗人尚不信天下之有神鬼，況乎仙人，居髙處逺，清濁異流，登遐遂徃，不返於世，非得道者，安能見聞？而儒墨之家知此不可以訓，故終不言其有焉。俗人之不信，不亦冝乎！
惟有識真者，校練衆方，得其徵驗，審其必有，可獨知之耳，不可强也。
故不見鬼神，不見仙人，不可謂世間无仙人也。
人有賢愚，皆知巳身之有䰟嵬。蒐𩲸分去則人病，盡去則人死。故分去則術疲。家有拘録之法，盡去則禮典有招呼之義。此之爲物至近者也。然與人俱生，至乎終身，莫或有自聞見之者也，豈可遂以不聞見之，又云无之乎？
若夫輔氏報施之鬼，成湯怒齊之靈，申生交言於狐子，杜伯報恨於周宣，彭生託形於玄豕，如意假貌於蒼狗，灌夫守田蚡，子義掊燕簡，蓐收之降于莘，欒侯之止民家，素姜之說讖緯，孝孫之著文章，神君言於上臨，羅陽仕於呉朝，鬼神之事，著於竹帛，昭昭如此，不可勝數。
然而蔽者猶謂无之，況長生之事，世所希聞乎？望使必信，是令蚊虻負山，與井䗫論海也。
俗人未嘗見龍麟鸞鳯，乃謂天下无有此物，以爲古人虚設瑞應，欲令人主自勉不息，兾致斯珍也，況於令人之信有仙人乎？
世人以劉向作金不成，便謂索隱行怪，好傳虚无，所撰列仙皆復妄作。悲夫！此所謂以分寸之瑕，棄盈尺之夜光，以蟻鼻之缺，損无價之淳釣，非荆和之逺識，風胡之賞真也。斯朱公所以鬱悒，薛燭所以永歎矣。
夫作金皆在神仙集中，淮南王抄出，以作鴻寳枕疚。中書，雖有其文，然皆祕其要文，必須口訣，臨文指解，然後可爲耳。其所用藥，復多攺其本名，不可按之便用也。
劉向父德，治淮南王獄中，所得此書，非爲師授也。向本不解道術，偶偏見此書，便謂其意盡在紙上，是以作金不。
成耳。至於撰列仙傳，自刪秦大夫阮倉書中出之，或所親見，然後記之，非妄言也。
狂夫童謡，聖人所擇，蒭蕘之言，或不可遺，採菲无以下體，豈可以百慮之一失，而謂經典之不可用，以日月曽蝕之故，而謂玄象非大明哉？
外。
國作水精椀，實是合五種灰以作之，今交、廣多有得其法而鑄作之者。今以此語俗人，殊不肯信，乃云水精本自然之法，玉石之類，況於世間幸有自然之金，俗人當何信其有可作之理哉？愚人乃不信黄丹及胡粉是化鈆所作，又不信騾及𩣄驢是驢馬所生，云物各自有種，況乎難知之事哉！
夫所見少則所怪多，世之常也。信哉此言！其事雖天之明，而人處覆甑之下，焉識至言哉！
抱朴子内篇卷之二
