卷四十一
上清雲寳大法卷之四十，賞。
上清靈寳大法卷之四十
靈匹。
洞靈寳法南曹執溘者㩲童顽宕語金也編
散壇設醮品下。
黄籙大齋，𬋕謝眞靈，三百六十分位，並畧
叙在上卷矣。其班次髙下，並以羅天𬋕圖
及宣和間頒下醮位叅攷排列，非以世俗私意撰集。如上眞名號，亦隨元來出處，及有前後朝廷册上尊號，方敢收用。如三界五帝大魔王、十方飛天神王，皆係靈寳中最關渉之司，故當專位設之。如五老天君，見於道典，又有五方五帝，古今之論不一。蓋道經中注釋，多緫謂之五帝，不加分别，愈重疑惑。
度人經中五老啓途，羣仙翼轅。李少微注中引本行經，謂：東方安寳華林青靈始老，號曰青帝，姓閻諱開，字靈威仰；南方梵寳昌陽丹靈眞老，號曰赤帝，姓洞浮，諱炎，字赤熛怒。西方七寳金門皓靈皇老，號曰白帝，姓上金，諱昌開，字耀魄寳。北方洞隂朔單欎絶五靈玄老，號曰黒帝，姓節，諱靈㑹，字隱侯局。中央玉寳元靈元老，號曰黄帝，姓通班元氏，字合樞紐。其後青帝護䰟，白帝侍𩲸，赤帝養氣，黒帝通血，黄帝中主，萬神無越。嚴東注云：東方青帝靈威仰，南方赤帝赤熛怒，西方白帝白招矩，北方黒帝叶光紀，中央黄帝舍樞紐。李少微於此又注云：此名五老上帝，各領受赤書符命，在天中則主鎮五方神仙，在地則主領五嶽，在人則主領五臟。此說雖近之，而未能析其理也。
今按天文，太微垣中有五星，乃一星居，中。四星挾之，名曰五帝座，即太微之帝也。𣈆天文志云：是東方蒼帝。靈威仰，南方赤帝赤熛怒，西方白帝白招矩，北方黒帝叶光紀，中央黄帝含樞紐。而紫微垣中又有五星，曰五帝内座，天文志云：帝所居也。五星則東歲星，於時主春，於物屬木，於人爲貌，於五常爲仁。南方熒惑，於時主夏，於物屬火，於人爲視，於五常爲禮。西方太白，於時主秋，於物爲金，於人爲言，於五常爲義。北方辰星，於時主冬，於物爲水，於人爲聽，於五常爲智。中央鎮星，於時主四時，於物爲土，於人爲思，於五常爲信。儒書止於天文所見者言之，道典則有五老上帝，又益之姓諱。然五老上帝，道典既以爲靈威仰等五神，而帝座天文中又以爲靈威仰等五神，此皆以名號紛紜，而未臻於理也。
若儒書道典而通定於理，則五老上帝者，五𪸓之根宗，五行之本始也。及其見於天文者，則爲五星，或爲五帝座。天地既分，則凝質具體，遂爲五嶽。既成山嶽，必有神司，是爲五嶽之帝。成歳而建四時，有神以司其令者爲五帝。下至於物爲金、木、水、火、土，於事爲五帝，於人爲五臟，皆此五𪸓也。而所屬不同，不可拘於名號而混爲一也。
林侍宸玉格中謂五嶽帝則天帝也，令人上奏，稱臣與天地一體，其意亦以五𪸓同源，欲以五嶽爲五天帝一等也。林待宸髙逹之士，所見偶適偏爾。五老則五𪸓之根，在天中，乃妙有妙無之門，與天尊同體。及其爲山嶽之主宰，謂之嶽神而巳。使同此五神，則在天頒稱五老，在山稱五嶽可
也。且如生民以至萬物，莫不同稟元始祖𪸓，分此一𪸓，以畀性受靈而巳。直以人爲元始天尊，則不可也。蓋五帝之肇其源者無二致，五𪸓之見於用者互不同。故齋科中臨壇存五嶽五帝兵馬，又存五方五帝兵馬。若五老上帝，豈是統率兵馬之神？所以齋壇只稱五帝幕，古不稱五老幕者，蓋以紀録功過，考校罪福，恐非天中五老之軄，從其簡而無礙，則齋壇只稱東方青帝、南方赤帝、西方白帝、北方黒帝、中央黄帝，有何不可？使此五帝則是五老，今只稱爲五帝，又何害乎？使五帝與五老不同，則只稱五帝，又其當也，何必執泥一說哉？
以理言之，莫若隨五𪸓之所寓而稱，在天中則稱五老上帝，在天文則稱五帝座及五方五星，在神靈則稱五方五帝，在山嶽則稱五嶽聖帝，在人身則稱五臟神君，豈不通理而易行？若欲緫歸一源，則五臟神君稱五老上帝，三尺之童，亦知其不可也。巳於六幕啓謝品畧言之矣。
而此𬋕位中。既列五方五帝，又列五方五帝，恐後人不知其說，故詳陳之。此事先儒通論之甚衆，亦少有定說。同學之士，更加詳考，儻有所見，則爲一定之論，以解後世之惑，尢其幸也。此外上眞稱呼，邇來亦有以天師攺正一天君，許旌陽改天樞使相，此類甚多，誣罔褻瀆，無所不至。此徒不足責，博洽之士，冝共斥之。
古法黄籙大齋，散壇設醮儀。
古者未有排列道場之儀，止於壇上行事。故設醮則於壇外用青綃絳座，備時果醮饌，拜表投龍之後，便降神設醮。後世雖於壇上行事，而復設像立位，鋪置道場壇，以設𬋕竟，就道場内排列供饌。若行古法，則於壇上行事，拜表之後，便降神設醮，壇上行科，道場内三獻行禮亦可。或於拜表、投龍之後，復爐出户，退靖所少息，然後再入户升壇上香，宣科，降神設醮，還戒納軄、三途五苦頌，旋壇出，户。送神、焚燎畢事亦可，然後解壇散席。今於三途五苦頌旋壇之際，擾擾以下門榜，大非儀也。備置壇場，法天象地，立門列榜，以示儀式。齋中醮畢，併壇撤之，何獨急急於下榜哉？混亂威儀，交雜進止，實爲非便。況三途五苦頌中之辭，無非陳罪福以崇經教而巳，又非下門榜雲。之儀，幸深詳之。
師前立班，髙功上香，唱道，讃，
入地户，升天門，上十方香、御案香、本位香，各禮師存念如法。宣五星咒，
鳴法鼓，發爐，各稱法位。
稱法位臣姓某等，今故燒香，願以是功德，上爲宗廟先靈。今朝皇帝文武官屬，卿輔庶僚，及修齋弟子某，七世九玄見存眷屬臣等三師九祖，天下人民，一切衆生，幽途暗爽，歸身歸神，歸命十方無極太上靈寳天尊，乞賜原救前代及今生死重罪，免罹三惡之道，十苦八難九厄之中，身得道冥，飛行虚空，白日升天，侍衛道君，逍遥無上金闕七寳自然宫殿，永與道合。所啓玄感，上御至眞無極道前。
禮十方懴悔
臣法：衆等志心歸身、歸神、歸命十方无極大道太上靈寳天尊，懴悔宗廟先靈。今朝皇帝、諸王卿輔、文武百僚，及修齋弟子與臣等三師九祖，内族外親，存亡兩途，姻縁眷屬，幽曹主宰，地府苦魂，飛𠁊幽靈，沉魂滯𩲸，有情含識，一切生靈，自從曠劫以來至于今，日或身業所犯，四肢舉措，動違戒律，不依經典，或心業所犯，注念不專，情浮意動，馳騁不息。或口業所犯，善惡交論，綺語飾非，華詞惑衆，三業大罪，積若丘山；十惡之愆，深盈巨海。因今懴謝，並乞蕩除。伏冀宗廟尊靈，逍遥紫極，聖圖延永，國祚安寧。皇帝壽等五山，明齊二景，王侯卿佐，文武軄僚，允替帝猷，𢾾揚道化。齋官某家及臣等九玄七祖，四友三師，蛻質南宫，濯魂丹霍，三途六道，盡出幽沉，咸登福岸，臣等身入至仙，㑹道合眞，神歸冥寂洞，入自然性命合道，玄㑹無爲。稽首禮謝無上至眞三寳。
禮經三啓，三禮，
旋行，収眞文，衆官隨聲誦和。
髙功執眞文熏香上，叩齒十二通呪。如専薦亡，靈書中篇安鎭，則宣此呪：
無上至眞大聖髙尊布化，運𪸓三十二天，八會九光自然成文，安鎭天地，保制劫年。元始符命，普告三元，下敕九地，上關三天，中告海嶽名山大川，今曰：上告，萬神咸聞，修齋行道，拔度亡魂，三官九府，削滅罪根，永度三魂五苦之源，世世受福，記名丹篇，神生是堂，錬化自然，生死開度，億劫長存。九天告命，風火驛傳。
衆官再隨眞文表焚之。
如爲國爲民，康時保世，穰災度厄，兼濟死生，用赤書安鎭，則宣此呪：
元始上天，王光髙明，四景照耀，四方朗清，運度所衝，激揚流星，五分錯越，三統失寧。五斗緫神，七星明靈眞君大魁，厥諱玉精，夫人皇妃，字曰育嬰，緫御玄關，回轉諸天。今有某災，玄告不祥，請以眞文赤書上呈，散髮謝過，披露丹誠，乞垂玄鑒，回復天經。氣不横越，災不横生，焚燒眞文，散煙玉庭。上景監度，普告萬靈。氣清三闗，災滅九冥。隂陽調和，國土太平，請以金龍風火驛傳，
衆官再拜眞文，隨表焚之。
再稱法位：
稱法位臣某與合壇官衆等，謹重誠上啓
太上无極大道，元始天尊、太上道君、太上老君、无上玄老、十方靈寳天尊、巳得道大聖衆、至眞諸君𠀋人、三十六部尊經，玄中大法師、天師眞君、上相上宰、四司五帝，五嶽靈宫，名山洞府，三界官屬，一切眞靈臣等夙以道縁，躬逢正化，天尊演教，三洞宣行，寳訣靈圖，濟家康國，獲叅眞妙，許以稟修，惟在立功，普及幽顯，冝弘聖訓，廣度天人。凡有投誠，不容寢絶。今奉詞㫖，敢不上聞。散壇青詞，謹當宣奏。
宣詞
按如詞言，實惟虔切，理冝關奏，冀獲感通。臣等同運丹誠，輙相携率，考靈仙典格，披黄籙簡文，奉爲齋官某人，於某州縣某處，設玄科之式，法象二儀，以所齊燈燭香華、金龍繒綵、本命之信，證質丹誠。以某日某時啓齋爲首，燒香行道，懴悔玄冥，然燈續明，照耀三界，下通九地，上及諸天，濟存拔亡，普爲家國。三日五夜，行道轉經。以某日亥時，功成事竟，蓮燈息焰，玉磬収聲，仙馭返於上玄，法流分於下界，金龍騰影，上奏齋功，聖澤宣慈，開度幽𠁊，靈囚。酬功行賞，徧及靈司。臣身中所佩内外眞官、三洞兵吏，及日月星宿、五帝、五嶽、三河四海兵馬騎乗、侍香金童、散華玉女，五帝直符、傳言奏事飛龍騎吏等，並有功勞。今當别拜黄繒朱表，言功舉遷臣等學法未備，俯仰失格，進止犯科，不合儀式，恐爲四司所紏，五帝所執，千愆萬過，乞蒙原赦，哀貸未悟，不見罪罰。臣等建齋之始，奉請智慧上品十戒，法事既竟，謁還天宫。臣所修齋功成事竟，重明功德，進拜黄繒朱表一通，在臣玉案之上。請省表文，
露表御前，以龍頭刀鎭聖位之左，朱筆鎮聖位之右。宣表，
髙功就本位跪封。表，封畢，遣官。
謹遣臣身中五體眞官，官一小吏，十二書佐，重敕功曹使者、飛龍騎吏，嚴裝顯服，冠帶垂纓，磨硯㸃筆，簮劒理録，爲臣及時操黄素朱表，上詣天曹，隨表進奏。若有謬誤之字脫漏，言詞到錯，不相比次者，傳言。書佐習事小吏操龍頭書刀，長毫利筆，隨誤正定，無令上官典者有所遣却，閉炁升表。俓上三天无極大道太上御前，愼勿稽停。左官歷關右官，次啓諸官君，以次分别，當令所請者下，所拔者逹，所召者到，所理者愈，所誅者滅，所宣者通，所遷者進，所願者應，所求者得。若有下官故𪸓，邀截臣表文，不使上逹者，収付所在近獄，依律定罪，以明天憲，臣伏待玄恩報應。
髙功以表授道衆，以所収眞文置童九上，同焚之。監齋送表文法事，引至天門上焚。舉焚詞頌，髙功伏表存念如章式，起稱以聞。
宣山簡。
髙功捧簡，香上熏，叩齒九通，宣山簡呪：
玄上開明元始監眞上帝五老赤書丹文，天地本始，緫領三元，攝𪸓召㑹，催促舉仙。髙上符命，普告十方日月星宿，五嶽靈山，天上地下，冥靈大神，監生主録，南上三門，關領玉簡，勒名丹篇，削落罪目，上補帝臣。齋主某人，歸慿至道，建齋立功，拔贖九祖一切苦魂。行道事竟，謹依靈山，請投玉簡，乞削罪名，皆蒙解脫，無有寃親，去離三惡，魂升九天，生死開度，億劫長存。今日上告。萬神咸聞。謹以龍簡關盟眞官，乞如所告，金龍驛傳。
次宣水簡、髙功熏簡如前。宣水簡呪：
元始五老，上帝髙尊，十方至眞，太華靈仙，赤文告命，無幽不聞。上御九天，請下玉文，日月五星北斗七元，中告五嶽、四方靈山，下告洞海十二泉源，九府水帝，冥靈大神。今日上告，萬願開陳。齋主某人，建齋行道，普爲存亡，請贖七祖，宿對罪根，謹投玉簡，乞得上聞，記名水府，過去升天，生死開度，萬神咸聞。謹以龍簡告明水官，請如所陳，金龍驛傳。
次宣土簡、髙功熏簡如前。宣土簡呪：
天地開張，萬𪸓分靈，三元洞符，十方朗清。五老上帝，主領死生，丹書赤文，元始上精，普告天下，九土皇靈。今曰上告，萬仙定生。齋主某人，建齋行道，普爲存亡，我願我仙，請投玉名。土府太皇，勒除罪刑，奏簡上宫，刋簿華清，身得飛騰，天地同靈。九祖種親，腐骸更榮，魂升南宫，受化仙庭。今日告命，萬神咸聽。謹以白簡表明至誠，請如所告，金龍驛傳。
舉投龍頌，
祈眞登紫府
髙功，入科設醮
臣等謹重誠上啓太上无極大道，元始天尊、太上道君、太上老君、无上玄老、十方靈寳天尊，巳得道大聖衆、至眞諸君丈人，三十六部尊經，玄中大法師，三界應感一切眞靈。臣等状聞：黄籙簡文，玄都品格，靈章秘重，威禁崇嚴，上消天災，下禳地禍，惠安家國，保鎭帝王，無外之功，有生被福。臣等欽承齋欵，虔露禱祈，列象陳儀，舒壇蕆事。關行巳畢，蒙佑誠多。邦國同休，寰區共慶。幽途苦趣，承齋福以昭蘇；夜府寒庭，沐慈恩而開泰。今齋官某壞恩。至渥，效報無從，敢因壇席之終，輙奉醮修之敬，仰謝眞靈之垂憫，少酬將吏之宣勤。瞻望靈光，重伸請降。臣與齋主等無任瞻天望聖之至。謹當奏請
請聖朝謁進茶初獻法事，
臣謹重誠上啓大道髙尊萬霄上帝、十方大聖，天地靈仙曰：月帝君、四司五帝、三台北斗、嶽瀆神祇、靈寳衆眞，三界官屬，醮筵列位一切眞靈。臣等夙承餘慶，得誕今生，叨佩靈文，稟修玄教，功輕塵露，過重丘山，誠冝束身以自修，檢而法許開度，佐國立功，凡有歸投，理難抑絶。今齋官投誠瀝悃，結願修齋，拔度亡靈，昭蘇幽夜。祈恩請宥，謝過消愆，上福邦家，普資動植。兹以齋功成就，魔障不生，悉頼應感眞靈，齋壇聖衆，内外官屬，法籙吏兵，成此洪休，副其丹禱。然而朝修之戾格，崇建之失儀，齋物有虧，壇規未備，動靜越度，俯仰不經，干冐眞靈，犯違科禁，因斯𬋕謝，悉用首陳。乞下有司，告行合屬，削其罪目，釋此過愆。敢憑孚佑之恩，請降將來之福。幸衆眞之在御，進二酌以陳誠。輕瀆威靈，不勝危懼。臣與齋官等無任戰兢，稽首再拜。
亞獻法事：
臣謹重誠上啓無極大道，上聖髙眞，嶽瀆冥曹，隂陽主執，三界官屬，一切威靈。臣聞三清上聖，五帝尊神，天地眞靈，玄司上宰，裁成造化，孕育生靈，體洽無爲，功先覆載，神機不測，德被幽明，潜佑邦家，幽賛群品，無災不解，無厄不八，凡有啓祈，必蒙監佑。伏願證明修奉，紀録齋功，庶使齋官某人，七祖九玄，五姻六族，先亡往逝，係薦亡魂，升入朱宫，逍遥碧落，不經苦惱，衣食自然。臣等四友三師、俗姻法眷，往者登真度品，存者證果成仙。次冀齋官某舉族親縁，見存眷屬，凶災蕩散，罪累消除，眞𪸓内滋，靈官外護，年齡延逺，福壽増新，出入遊行，神明保衛，北宫落化，南斗上生，所在地司，常加警佑。上願帝王萬壽，社稷與昌，天下太早，兵戈戢息，九幽長夜，咸得生天，率土含靈，同躋壽域。臣學法未備，修眞未成，恐犯玄科，奏陳難徹。伏願青詞朱表，速御九天，眞文靈章，遍濟幽壤，玄風普暢，惡澤下臨，幽顯沾榮，存亡開泰。啓謝已畢，應感斯須。𬋕禮有終，敢陳三獻。臣與齋官無任懷恩激切之至。稽首再拜。
終獻法事宣䟽状
臣等謹重誠上啓三界，髙具十方衆聖，醮筵列位一切眞靈臣等，齋直事成，醮修禮畢，請陳失次，薦獻菲儀。冀垂寛佑之恩，曲赦狂愚之罰。福流群品，澤被萬方。塵世凡微，難稽仙仗。至眞杳邈，髙邁瑶官。上境天眞，作升宫闕，嶽瀆主宰，各返靈司。法籙眞靈，三界兵馬，謁言天府，進軄叙勲，里域地祇，城隍典祀，承兹齋福，悉被玄休。拜首天階，同誠恭送。臣等無任攀戀皎依激切之至。
送神頌
渺渺空無象。
次還戒頌，旋行都講位。天尊大慈悲，說戒度衆生。次唱還戒，三禮納軄，依次於御案前投軄簡，三禮，退位納官。
臣建齋之始，以及拜進章詞，所出臣身中功曹使者、三五真官、百節神吏，並還臣身中，從衆妙門而入，在左還左，在右還右，直使功曹，主領檢押，各復本位，毋令差互。後召復到，一如故事。
復爐，各三禮，
旋行。詠三途五苦頌八首，旋壇三周，如步虚
三才及萬物云：大賢慎兹戒，云云。
罪福不由他。云。淫嫉爲禍首，云云。
宿命有信然。云。人命巳消盡，三
學仙行爲急言。大賢樂經戒云。
靈曰：
次解壇頌
大空包有象，
降天門，出地户。
出壇法事至師幕前致謝。宣箋
舊儀送師，未立白文於科書内，今恐臨時言語無序，今撰六幕監齋前致辭等文于左，蓋欲全一宗之用。或其文未盡善，請自攺易。
宄至西三幕，首詣監齋前上香，髙功與齋官各拜，長跪致辭：
具法位臣某謹拜乎投誠，上啓
靈寳監齋大法師眞君。臣濟度天人，莫先於齋福；恢宏教法，實藉於師恩。幸兹修建之誠，皆出包容之賜，私忱獲遂，靈貺無涯。但以臣等魯昧之資，迷謬之學，列欵謄詞之粗畢，背科𠁊格之誠多。輙奉箋文，自陳過目不慚累瀆，謹用披宣。仰冀慈憐，特垂省録。
讀箋
上來箋文，冐干眞聽，願矜後學，俯渙寛恩。越五曰而終九朝，累千愆而成萬過，悉祈湔滌，盡賜原除。紀勒善功，布流靈佑。科終事竟，歛席散壇。仙仗莫停，巳整霓旌於層漢；靈驂既駕，難隨鶴馭於長空。法衆稱揚，同誠拜送。
舉修齋送師頌雲轝
次詣天師前致詞：
具法位臣某謹拜手投誠，上啓
三天扶教輔玄大法師真。臣伏以齋忱普格，適壇席之圓成；道澤遐霑，實師尊之芘佑。自念狂愚之僣，仰蒙憫濟之深。惟是臣等退鈍之資，孤陋之學，敢不臨壇而勉力，終虞失格以成愆，乃負愧而莫迯，輙陳詞而自訟。具有箋牘，敬用披宣。恭望師慈，曲垂省録。
宣箋
上來箋文，巳行陳啓，願矜末學，曲貸深愆。頒行紏察之司，消除過籍，關告校量之所，紀勒齋功。載德由中，酬恩無地，緬想靈光之如對。已瞻法從之飛空。壇衆稱揚，同誠拜送。
舉修齋同。前
次詣五帝幕致辭：
具法位臣某謹拜手投誠，上啓
東方青帝、南方赤帝、西方白帝、北方黒帝、中央黄帝。臣伏以祈天告地，爰紙按於科條；藏事修齋，實仰關於校録。奉九朝之成禮，普萬彚以蒙休。曲濟善縁，實由宸眷。强顔有愧，俯首知歸。但以臣等血肉之資，口。耳之學，踐齋壇而行教，昧冥典以違科。雖崇建之巳終，慮罪愆之難逭。敢陳丹愫，敬貢箋文。干冒聖聦，仰祈省録。
宣箋
披讀箋文，巳塵𥈠監。願貸謬違之罰，俯停考察之威。紏非録事之曹，乞行削籍；紀善勒功之府，庶可標名。法席既終，乗輿將駕，從屬車而莫及，想清蹕以徒遥。法衆稱揚，同誠拜送。
舉修齋同。前
次至東三幕，先詣三師前致辭：
具法位臣某謹拜手投誠，上啓
上古靈寳經師君、靈寳籍師君、靈寳度師君。臣伏以科教之宏敷，本由明授；齋修之成就，實出保全。誠格千天，恩歸有地，束骸知幸，刻骨無窮。但以臣等朴野之資，迁踈之學，冒列宣謄之軄，獲終濟度之儀。事雖圓成，過則深重。輙憑箋牘，以謝愆非。謹用宣陳，仰祈省録。
宣箋
上來箋文，敬攄哀悃。願扶科教，曲宥罪瑕。落過籍於三元，勒齋功於九極。仙科徹奏，梵響収音，雲輿難駐於人寰，羽蓋將升於天路。凡軀莫舉，眞馭以遥。法衆稱揚，同誠拜送。
舉修齋同。前
次詣三官幕致辭：
具法位臣某謹拜手投誠，上啓
上元天官帝君，中元地官帝君，下元水官帝君。臣伏以紀善録功，允屬三元之府；修齋設醮，幸終五日之䂓。凡兹善果之圓成，實藉恩休之普博。自非大造，豈遂凡私？但以臣等萎萃之資，荒蕪之學，惟聞見之不廣，故行用之多非，粗畢善因，恐罹冥譴。欲祈原貸，專用首陳。披露箋文，恭祈省録。
宣箋
上來箋文，幸陳眞聽，乞少寛於玄憲，願咸削於罪書。敕彼仙曹，勒兹齋福，宏道恩而廣覆，覃沖廕以無窮。既徹瑶壇，難稽玉輦，計將升於霄漢，徒瞻望於瑶穹。法衆稱揚，同誠拜送。
次詣玄師前致辭：
具法位臣某謹拜手投誠，上啓
玄中大法師。臣伏以玄綱肇舉，幸齋直之告成；靈蔭誕孚，普幽明而均慶。靖惟僥冒，實籍生成。但以臣等么麽之資，淺近之學，雖扶持而畢事，必謬戾以違科。俯首懷慚，束身請宥，輙具箋牘，僣以陳聞。仰冀眞慈，曲垂省録。
宣箋
上來凡愫巳徹淵聦，願恢大宥之恩，普貸無窮之罰。勒善功於三界，流齋福於十方。塵濁之途，難稽仙仗；穹玄之境，將邁靈驂。雖依戀之誠深，念攀從之莫及。叨恩至渥，陳悃莫窮。法衆稱揚，同誠拜送。
次至監臨神祝白：
具法位某謹焚香上白
監壇某神。伏以翊賛教綱，藉典祀有神之力；肅嚴壇界，資地祇列軄之勤。適大齋之告成，幸仙儀之禮畢，周旋衞護，召命宣通。皆出維主。持，重勞駐劄。除巳言功於天闕，上祈進秩於仙階。巳竟沖科，難稽神馭。各還所屬，悉復靈司。後有修齋，更祈臨賁。
法事至焚燎所，化錢馬䟽狀，
焚詞頌何來，表白回向：
伏以赤書演妙，濟世莫窮；黄籙玄科，度人無量。以今齋官某，刻心濟度，勵志修齋，啓建無上靈寳黄籙大齋五書夜，祈天告地，拜表上章，燒香然燈，轉經行道，保安家國，利佑存亡。設醮謝恩，解壇散席。巍巍善果，蕩蕩良因，幸遂圓成，並巳周畢。伏願邦國寧謐，寰宇安平，九祖先靈，登升善域，六親家眷，被沐垂休。庶俾係薦亡魂某承此齋功，自知宿命，永脫沉迷之境，俓登清淨之郷。以至三途罷謫役之勞，九地釋拘纏之苦，含親抱識，咸遂昭蘇；賦性植形，悉臻利濟。爲上因縁，念大聖元始天尊、太上道君、太上老君，十方靈寳天尊，不可思議功德，
髙功回靖，上香交賀，慶齋圓成，
退位滿散。
恭聞道不可得而名，因經而立教；經不可得而備，隨運而開祥。元始一𪸓分三，是爲玄元始三𪸓玄𪸓爲清微天，曰玉清境，元始以龍漢之劫說洞眞經一十二部，於此天中出書，是名天寳也。元𪸓爲禹餘天，曰上清境，元始以延康之劫說洞玄經一十二部，道君於此天中出書，是名靈寳也。始𪸓爲太赤天，曰太清境，元始以赤明之劫說洞神經一十二部，老君於此天中出書，是名神寳也。及至閈皇之餘，敷揚三洞，下化人間。上皇以後，群經衆典，流布無窮。三洞之經，乍隱乍顯，或存或亡，自非玄都玉京之上，不得備足。三十六部之全，緫計一百八十四萬四千二百餘卷。凡世有此而闕彼，後降而前隱。天地開闢，教法興行之後，人間未嘗三洞周足。秦末，三茅眞君修存上道，洞眞之教，巳萌其端。至東𣈆哀帝興寧年間，南嶽魏夫人以大洞衆經付楊司命，以次流傳。東吳葛仙翁受經於徐來勒，而洞玄之典大布。正一天師遇老君於鶴鳴，而洞神之教宏敷，是其大源也。此外或見於他。書或付於史册，或因人而特降，或應運而荐傳，出没不常，隱顯無定。宋、齊之間，陸簡寂以靈秀之姿，振虚皇之教，大𢾾道典，廣闢眞源，分九清三洞之殊，列五法四輔之異，區别眞
僞，研究精粗，而經誥之存者纔一萬八千卷。
後世稱三十六部萬八千篇者，乃陸簡寂校之目也。其後南北紛擾，典籍散亡。後周武帝立通玄觀，収聚道典，尚及萬卷。隋室之末，四方兵戈，中原板蕩，或焚或毀，經教淩夷。曁唐開元、天寳之間，天下無事，玄宗稍加收葺，止得七千餘卷。唐有瓊經綱首，是此時也。未幾大盜侵逼，天子蒙塵，道館琳宫，所至凋弊。厥後廣成先生又值艱難之際，極力捜尋，収亡補遺，校開元之目不及其半。旣按三洞之經，遂叅以陸簡寂、張清都所編齋科，酌量今古，審訂事冝，重編黄籙齋科四十卷，備極允當，不𠁊古䂓。蓋見時經籍雖已多亡，不若今日之甚也。當時書成之後，露刺告天，特眼玄應，迨今將四百載，罔敢擬議。前後按儀修奉，莫不感格，顯得報應者，不可勝計。自唐以後，五代亂離，道格之亡甞七八。四方割㨿之地，亦有崇廣經誥之地，或起琳宫，或見道藏，多隨偏方所有之經，編排而入，訛雜尤多。宋朝統一之後，天下平安，眞宗命宰臣王欽若校正道典，其中精粗莫别，眞僞混殽，已不能免。宣和之際，徽宗主張科法，教門大興於一時，而經籍正典，終不能一一淳正。靖康以後，駐畢錢塘，南北間關，道家經籍，尢甚不備。若廣成先生編集齋科之時，身居翰苑，任兼執正，朝。廷典籍，省府圖書，兩街道官，二京秘藏，悉可指索，皆得捜揚。所以著書立言，各七有經掕，天下後世，無不遵行。今之諸方道藏，可以數計，而經籍不訛者甚少。況於私家相傳，里閭集
寫，實難擾依。然世人或得數卷之經，自尚眞
僞莫辯，謂人莫巳，若憑壓同。輩攻訐古人。至於出言立論，亦將廣成先生齋科輙行去取，雖未能明言其非，乃多暗起議論，擅作更改，意謂自已傳得秘經，便可髙出廣成之上。殊不知廣成編校之時，藉朝廷之力以捜訪，豈不勝於區區一家之所有哉？陸簡寂編科書。
乃在宋、齊之際，張清都亦在廣成之前，而廣成書中未甞遺二君之說，自執一已之見，故其多叙某處，張清都已述某處，則依攎陸簡寂之科，可謂洪纎悉舉，具細兼收矣。至於今曰，後學之士乃欲議之，恐其說未必可以乆行也。私家所収之經，未必如當時也。
今所編靈寳則一遵古法，黄籙則悉從廣成之科，固未能隨順於世俗，實可以不愧於鬼神。所是散壇設醮一節，與浙間俗儀小異。以至蔣氏黄籙立成儀，多主古科，亦引經典出處。其間又或叅以近世之式，如先行散壇撤席之後，再發請醮狀牒，别行設醮，乃近世之規爾。蔣氏儀中從浙東風俗而用之，却不言此格出於某經中。古來科法，拜言功宣表、告山、水土三簡，即降神設醮，一併送師徹席。惟路眞官以正一科品奉行黄籙，却是設𬋕之後，方拜表散壇，一併送師徹席。正一之宗所主不同，而路君之意，亦以古儀而定式也。
江東西行之不以異，用古法於浙東，與世俗相違，而蔣氏立成儀刋行巳出，且其說與浙俗相符，人必是彼者衆。此書爲天下之公器，不敢用此變古。異時，他曰：豈無髙古博洽之士，公議未易泯也。醮後送師謝過等語，乃髙功口啓之辭，古科不載，此等瑣細，却是臨壇之不可闕者。𭀘中。謹巳撰定在前，隨法備用，免致臨時言語失次而巳。此又非用近世儀而雜古典也。宿啓建壇，正齋九朝，一應科文，並見廣成先生齋科，此不再録。
上清靈寳大法卷之四十
