有動有靜
老君曰：大道無形。問：果何樣式？曰：無形無象，毫無朕兆。講：夫大道者，無所不包，無所不注，運行六虛，體物不遺。即天地之大，莫不由道而生焉，何况人與萬物乎？然人既知由道而生，必須體道而行。天行其道，元亨利貞。人行其道，仁義禮智。其元亨利貞者，觀之無形，四時有序；仁義禮智者，見之無象，能應萬事。雖曰無形，斯昭著矣。欲明大道，默而細揣，思過半矣。順斯道者祥，背斯道者殃。然人誰不樂祥而避殃？苦於不得其門而入，專以私意窺度，難乎免於不走旁門。欲就其祥，而反致其殃，良可嘆也。究其所以，人在聲色之中，多為聲色所惑。今見斯經，當體大道無形，能生萬有，如是考察惺悟，而道可明矣。之深遠、無邊、無盡無已也。講其天地由道而生，及生之後，猶賴道以育之，而人亦然也。足見道不可離，何可自背而他尋哉？故儒書曰：道不遠人，人之為道而逺人。今人不知道是何物，竟致捕風捉影，或搬運吐納，或枯坐頑空，尚奇好怪等等難云。不但與性命無益，而且傷身之處良多。然學者若欲辨明邪正，容易发晚。但問已心所存，自身所作，與三綱五常，五倫八德，那件可曾實行？便知自家邪正，道之真偽。吾此數語，可作照妖鏡矣。不但照已，頗可照人。註此經，專為破邪顯正，去人迷惑妄想。若有謗比註之謬者，定是左道邪人。註者私已誤人，必遭上天罰讉。是恐學人被為，故立此言。夫太上立言，大道無形，生育天地者，正欲啟人覺悟，頓見真如，掃盡羣邪，如烈日當空，燐火皆滅。若有會悟者，洞見玄機。大道無情。情者，人之欲也。欲有所之，即非大道。欲明大道，自審有欲無欲，便識道矣。運行日月。運轉流行日月者，是道之所使也，非日月自行。日月行也，而道亦不自知。能運日月，實出自然。講其日月之行，由道所使，而道不自知。然人之動止亦然，而人亦不自知也。設若知之，動止是誰，即明眞道，方可行道。天行其道，元亨利貞，使萬物各得其所；人行其道，仁義禮智，應萬事各適其宜。豈鬼鬼崇崇，私已之道乎？惟仁義禮智，乃古今經常之道，萬代不易真理。而今人以為卑近不足為道，返求髙遠，遂致邪道叢生，正道淹没。蓋正道者，君子行之易，小人行之難，而正道不行於世者可知矣。誠能行此正道，不徧不倚，竟致中和，天地位，萬物育，豈專運日月乎？大道無名，是無名可稱。大道無名可狀。講
凡有情形，皆可起名；既無情形，名從何起？故曰無名。牽强曰道，而名尚難立，其色相非道可知矣。大凡丹經所立名色，及龍虎嬰姹、鉛汞水火、乾坤坎離、鳥兎鼎爐、採藥燒丹，種種別名，無非象言，以發其道之運用耳。寶無其象，寶有其義，明道者一目了然，不明者茫然大海。切囑讀丹經者，不可執象泥丈，亦非作丹經者好事多方，以亂後學之心，實係欲吐其道，難立其方，為不得已。以籍象言，雖千經萬典，亦難盡意。總而言之，能談萬有，難述一無。故大道之證，無形、無情、無名，可知也。夫立丹經經書者，專爲後學悟道得訣之士，以作心心相印耳。若問口訣果是怎的？吾曰：怎的也不怎的。眼前看把圓陀陀、光爍爍、赤洒洒、活潑潑。又名玄關，又曰天機。能悟之者，言下見性；知機者，了然於心。不能悟者，吾亦欲告之，其奈方之不出，怎麽説，怎麽不是，不説纔是，爾又不知，奈何奈何？吾告爾之㨗徑：濟人利物，大公無私，博學好問，寡欲清心。久久行之，自有明心見性之時，而亦知實難名狀矣。長養萬物。夫世界之最大老，莫如天地；最明者，莫如日月；最多者，莫如萬物。如是之大、之明、之多，孰能生長運行？惟其道也。或問：如是之能，果何形狀？吾曰：容易知之。觀天下之萬物，則見其道，这形情名色耳。然不可以此形情名色以為道，須知是道之能力顯化也。欲尋此道麽，丹經口訣有云：一心象外覔，休向世間求。吾不知其名，强名曰道。道祖自云：道原無名，亦難起名。故不知名而名者，實出勉强。講夫道之立名曰道者，始白道祖。而道祖之先，凡學道者，曰學混沌耳。及知道之不可名道，而道可明矣。夫道者，蓋其道之所以。夫道者，果何朕兆耶？
講前言道这能力，此以下言道之形容，有清有濁。清者陽也，濁者陰也。清者輕也，濁者重也。清有濁者虛也，濁者實也。清者居高，濁者居卑。至清無象，至濁有形。各出自然，非假作做。講夫道欲求諸有，察清濁之理，而道可見矣。然清濁者各有不同，有清中之清，有濁中之濁，有濁中之淸，有淸中之濁，莫不各得其所，莫不各出自然。其清者多明，濁者多暗。清者在上，濁者在下。清者流通，濁者滯礙。清者長生，濁者無常。人識此機，定爲上士。既為上士，貴清賤濁。既知貴賤，棄濁留清。如何棄留？體諸身心。身體為濁，良心為清。甯損其身，莫損其心。留心常著，留身難存。去難京蝗，得其自然。蓋人不明道者，實因未識清濁之理，而貴濁賤清也。何以見之？而人全以此濁陰之身體為貴，而賤其清陽之良心，愚之甚矣。然良者，天賦之良能；心者，天賦之良知。此二者同出一理。設知此良主為貴，定不為身體所累也。然人之好貨財、快體膚者，是以身為貴也；殺身成仁、輕財尚義者，是以良心為貴也。如此比較，清濁既明，道可徵矣。
有動有靜
講前言清濁，彰道之象；此言動靜，顯道之行。清濁動靜，斯道備矣。何不悟之，何不知之？靜則養陰，陰極陽生。陽生必動，動極則散。未散之先，名為至寳。知時採取，致之玉壺。此係仙家以術廷命之工，而修士有知者，未盡其妙。或有用意領會者，或有下手採取者，等等不一，似是而非。豈不知丹經有云：若能筆之有書，皆非眞訣也。若非口口相傳，心心相印，馬能授受，性命之真工也。几能指也。方所說出運用，皆係仙佛指人。擒兎这蹄，治魚之筌。若得魚兎，何用筌蹄？如彼之論，如此之解，似乎自相矛盾，非也。吾恐後學之人，以筌蹄而作魚兎耳。其筌蹄者，法也；其魚兎者，道也。欲得此真道，必先淡七情，輕六欲，而情欲漸減，真道漸增；情欲減淨，真道全彰。設學人留心由此增減之句，亦可悟斯道矣。蓋道者，即是先天一點真陽，亦名真鉛。蓋此真鉛，原自外來，故丹經曰：靑年郎君來投宿，缺少了二八佳人巧鋪床。此正言汞由內生，鉛從外至，陰無陽不立，陽無陰不留。欲凝其道，不可缺陰少陽。又曰一陰一陽之謂道，又曰離了陰陽道不成，又曰內外二藥，又曰内八兩，外半斤。而今人不識其中真義，專以象求，支離遇甚，誤已誤人。吾不忍力明其弊，有則改之，無則加勉。然真道者，豈離動靜乎？夫動靜者，不可專察身心，亦不可捨身心而逐外求。察乎天地，體諸身心，洋洋萬賴，皆係活潑動靜之天機也。故丹經云，天人合發，採藥歸爐，斯可證矣。几丹經之指，亦以義方，後學者不可執象泥文，其意義直實之理，皆在文詞之外。若着文詞，不會其意，老死無成。或曰，仙佛既有一卷慈心度人，何不明言？何必以此意在言外，言在意內等等妄誔之文惑人耶？吾曰，不然。道本無形，能生萬有，既生萬有，道失本來，雖失本來，猶存真道，故以象言其義，方得演其真詮，導以有中識無，莫以無中求有。道本難言，只言其義，設得方外識義之時，卽知仙佛立言婆心，自不疑吾言之妄也。噫，與我談心者，有幾人哉？天清地濁，天動地靜。夫萬象中之最大者，莫如天地。故以天地之大，而騐清濁動静之理。其餘萬物，各有清濁動靜，不詳亦可知矣。蓋此經立言，源流不竭，而註者亦不敢問斷。然天地清濁之體，無所不包，運行不息，四時有序，萬物生焉。而萬物之濁體，須賴濁厚之地以載之。然萬物雖濁，莫不各含清虛真陽之炁。其眞陽之炁，仍合於天。故曰：同聲相應，同氣相求。清無濁不顯，濁無清不焉。一靈清者，善動而施之，濁者善靜而受之。一施一受，造化乃成。其機如此，不亦道乎？經曰：觀天之道，執天之行，盡矣。男清女濁，男動女靜之理。男女清濁動靜，着細察之，道可見矣。講夫大道之微，杳然不見。大道之顯，宇宙難容。故先以天地之清濁動靜昭之，後以男女之淸濁動静明之。然清濁動靜者，寳出陰陽之正理。清者，陽之德。濁者，陰之情。動者，陽之情，靜者陰之德。其清陽之德，為濁隂之情所累；其靜隂之徳，為動陽之情所牽。是以順施順化，流而不返，愈流愈繁，愈繁愈亂，亂極剛竭。斯人之道也，亦發於天也。若人識其機，用其德，而遏其情，即為逆轉樞機，能盜天地之造化矣。故儒書云：君子之道，造端乎夫婦。及其至也，察乎天地。斯清濁動靜之理庶可知。知降本流末而生萬物，受也。末者，濁也，終也。降其清陽之本，而流行於濁陰之末。簡而言之，一施一受。講天施地受，萬物生焉；男施女受，嬰兒育焉。如斯之巧，非其道而孰能之？因人熟慣不覺，亦不察焉，故不以為道。或曰：縱然覺之察之，三才萬物皆由道生，可當如之何？其奈我何？吾曰：然。然而不知其味也。苟知其味，必有所之。道聽塗說，何足為取？所取者，識道之機；所貴者，知道之體。若能體道，道即我也，我即道也。混然是道，何樂如之？故顏子不改其樂，而樂此也。扎聖樂在其中，亦樂此也。賢聖仙佛，各有其樂，各得其樂。吾之樂若是，呼知我之樂者其孰歟？又曰：人莫不飲食，鮮能知味也。信不誣也。夫樂此道者，非樂其搬運吐納，採戰粧禪，枯坐頑空，執象泥文，野狐邪説等等之道也，乃樂其天然自得之道也。若非識此降本流末之機，而天道由何而得哉？清者濁之源，動者靜之基以成。天一生水，地六成之。靜由動而立基，動因靜而遏止。動極則靜，靜極則動。陽極生陰，陰極生陽。動靜陰陽，返復遷變。講以上十八句，計八十一字，字字珠璣，皆演道之精義。施佈長養三才萬物之能，以其廣大、高明、深遠、繁衍之實以言之，使人得悟其源而識箕真，然而皆係順行之道。一本散於萬，由聖而几也。直至此二句，故露其轉機。蓋此十字，為一部清静經之玄樞也。夫人欲返其本，由几而聖，必窮其源，返求諸身。然此身純陰而至濁，死物也。得其生者，為含先天之真陽，亦曰良能，又曰玄關，又曰真鉛，又曰先天炁，又曰祖炁，又曰外半斤，又曰外樂，又曰天一真水，又曰外來郎君，等等之名，難以枚舉。然此眞陽，雖有良能，毫無知覺。得其覺者，為含先天之真陰，亦曰良知，又曰玄北，又曰真求，又曰先天神，又曰谷神，又曰內八雨，又曰内樂，又曰地二真火，又曰二八佳人。層層名號，難以勝數。然此真陰真陽者，觀此國可會其意。上達静蔭陰科，真陽清理炁形，真陽七陰極動，真陽陰濁；下達其真陰好靜，為動陽所優，隨動陽而化濁陰；其真陽好清，為濁陰所牽，隨濁陰而成動陽。陽動極則散，陰濁極則死。觀其陰陽動靜、死敬之機，則身心家國天下之理盡矣。益死散者，皆不用其德，而專用其情耳。情盡則乖，乖極則亂，亂極不死散而何？而後學之君子，有身心家國天下之責者，可不慎歟？縱無家國，孰無身心？何可致之於死散也哉？夫德者，非俗人所稱之德也，即隂陽之至德也。其陰陽之至德，即陽之清、陰之靜也。其陽之動、陰之濁，是陰陽之情可知矣。夫用其情者几，用其德者聖。其清者濁之源，由聖而凡也；動者，靜之基，由凡而聖也。凡聖交忝，其機如此。而機之動者，由清而來，可採，由濁而生莫用。機動於濁，因情所感，形與體交則生人。機動於清者，由天而來，炁與理交則成聖。而理寓於炁中，而炁寓於形中。故形因炁能活動，而炁因理能知覺。而理者即虛靈也。蓋此虛靈之知覺，惟覺其形，而不知還有我之天理真炁也。於是貪聲色、好貨利，驕奢淫佚，快其體膚，妄耗真炁，漸虧天理。而天理愈虧，真炁愈耗，而眞炁愈耗，天理愈虧，兩相互傷，愈傷愈甚。理傷猶存其知，名曰識神炁傷，傷盡則無炁果傷盡，神無所依，無依則離，離身則死，死之後，名曰陰靈。宜然猶戀世之聲色貨利，亦許因業綠而脫化，亦許因孽累而沉淪。此皆因能動濁，不能清靜者，故有是果也。人者，指大
人。能常清靜，天地悉皆歸，賢愚等等之人也。能者，果能如是也。常者，真常、平常不異也。清者，天之精。靜者，地之粹。天者，天之理。地者，地之義。悉者，兩相照也。皆者，毫無遺漏也。歸者，歸成一體也。講
大凡天下之人，不讑賢愚貴賤，皆可與天地合其德，歸成一體也。而不能合其德者，為其不能常清靜耳。然此常清靜者，務由常字着眼。此悉皆歸者，務由悉字着眼。悉者，兩相洞照，實由真常不昧也。然不昧真常者，實因知天地氤氲精粹之理炁也。既知之，必體之。體體相因，非歸而何？夫此歸才，非是作做，乃係同類相得。因我知天，天方知我；因我體天，天方體我。兩相不背，故曰和合。故經曰：水就濕，火就燥，亦此義也。然天地悉皆歸者，惟歸其淸靜。有其清靜，惟因有常。而常與不常，在人之能與不能也。夫常者，日用倫常也，平常也，庸常也，真常也。平常不可務高，庸常不可尚異。倫常乃真常之用，真常乃倫常之體。此體者，真而不偽，常而不改，永世昭昭之天理也。此用者，五常、五倫也。五常，仁、義、禮、智、信也。仁者，心之德也；義者，理之公也；禮者，節之文也；智者，明不惑也；信者，誠不欺也。茍以仁、義、禮、智、誠、信於天下，則萬事萬物莫不各得其宜，而身不修、家不齊、國不治者，未之有也。設如天時未到，聖道不與，顚倒是非，以邪為正，其五常之真理，不能公行於天下，則又當以五倫之分而各盡其職。其五倫者，君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友也。君不仁，臣不可不忠；父不慈，子不可不孝；夫不肖，妻不可不賢；兄不友，弟不可不恭；朋友不信，我莫敷之不規。夫臣不忠，子不孝，妻不賢，必三綱以振之，由上而臨下也，猶須以用其宜，方為以盡君父夫仁慈倡領之責也。而弟友不歸三綱所統者，為其平等耳。而弟不恭，兄不可不友其朋友，只有勸善規過之責。倘若規無可規，勸無可勸，則有棄止之時，而兄弟之友愛者，不可問也。夫以上所論者，皆天理之條目，以盡各職而應萬物，莫不各有當然。旣知當丁一然，煩惱何生？障礙何來？煩惱障礙盡滅，而清靜不欲生而自生焉。然清靜一生，是謂之中，而天地之理炁與我之理炁混然合一，則天然之真道證矣。故儒書曰：喜怒哀樂之未發，謂之中，天地位焉。夫聖賢仙佛，亦未嘗無喜怒之時也。然其喜者，莫不關於天下得宜；然其怒者，莫不關于天下有益。夫如是之喜怒，未傷其和，與俗子私念成敗之喜怒，相懸霄壤矣。故儒書曰：發而皆中節謂之和，萬物育焉。同一意也，而學者何不辨哉？欲行其道，先盡倫常。然倫常者，實天理之條目次序也。次序不紊，天理昭著，而浩然之炁塞於宇宙之間，非道而何？故曰：道也者，不可須臾離也。而可知不離日用之倫常矣。若反倫常，清靜何生？倫常之外，再無道矣。其孰見不忠不孝之神仙？其孰稱貪填嫉妒之聖賢？而忠臣孝子、烈女節婦，責史黃卷，歷歷可考，吾之言豈妄也哉？為今多事之秋，人心思亂，尚奇好異，邪道叢生，妖言日熾，煽惑愚人，歛錢財華美妻子，聚衆人位自尊榮，一味其心害理，籍眞招牌，賣假貨物。若是之徒，豈一二哉？吾為世界哭，吾為愚人哭。識吾之哭者，必不受其惑。今觀世道之慘，故不避左道之嫌，力闕其罟人之綱，而受漁者得脫牢籠矣。
夫人神好清，而心擾之，妄心也。擾者，攪擾也。引清陽者，乃神之源也。好淸者，是好而未得也。可知已失本來，而未絶本來，正係元神、識神兩可之際，而妄心又為擾之，則將入清而又濁矣。講夫人神者，非人之元神，亦非人之識神。若言人之元神，何必加一好字。若言人之識神，何必責心之所也。而可知人神即是人神，不可牽强以作元神、識神解，而失道祖立言之本意也。然人神者，在凡聖之際；人心者，在善惡之間。而神爱心之擾不得清者，非善心可知矣。茍發本然之善，而神自清矣。
人心好靜，而慾牽之，有三心，欲，有六欲。三心者，遇去、未來、現在也。六欲者，色、聲、香、味、觸、法也。講夫人之心、神、欲三者，同出而異名，只可清濁、動靜、善惡、邪正之分。然神之所用者為心，心之所之者為慾。斯三者由一炁統之。而神之清者，炁抱於神。神之所用者，而炁注於心。心之所之者，而炁散於欲。欲於色者，其炁由眼而耗之。欲於聲，由耳耗之。慾於香，由鼻耗之。欲於味，由舌耗之。慾於觸，由身耗之。欲於法，由意耗之。然耗炁之處，豈此數端而已哉。夫心生炁散，心泯炁回。其心之好靜者，係靈明未昧也。欲之所牽者，為物所累也。常能遣其慾而心自靜，自然安靜，由勉强而逮自然矣。講蓋欲遣其欲者，無別法也，惟其理可能遣之。然其理者，為倫常萬善之主也。夫人不能遣其欲者，為其背理反常耳。吾未見抱天理而夾人慾者，吾未見人欲淨而心不靜者。然欲盡淨，則天理純全，天理全，則大道成矣。夫人之不能成道者有三：一不信天也，二不識已也，三不誠其當也。然誠其當，則炁不散，識其已則心不惑，信其天則自不欺。不欺則明，不惑則智。誠其當則正炁凝，凝而不散，明而不昧，則體用備矣。其體用之備，猶賴不惑。不惑之因，出於識已。識已者，得訣矣。其訣者，難言也。為其難言，真道失傳。惟恐失傳，勉强立言，三教經書，未盡其義。然盡其義者，始知三教經書，章章藏道，句句含訣。其道訣之含藏者，非著經書之特意含藏也，乃係後學人之天真自含藏也。欲返天真，先遣其欲。欲遣其慾，先盡倫常。倫常無虧，欲自不生。其欲不生，而心自靜。心靜知機，是謂真常。真常者，天真也。天真獨露，昭昭自覺，常覺不昏，是名得道。又曰得訣。澄其心而神自清。鴦由者，清虛也。夫心不沸騰，神澄者沉也。心者，人心也。神者，人神也。自者，自然也。清得清虛，而炁自舒暢矣。講德。然陰德由遣慾而得，陽德由靜極而生。生則欲動，動則欲施。夫其欲者，欲施於濁。隨濁而化，神由何清。清濁之際，專賴於澄。順生逆用，巧手神功。清濁動靜，由是而分。能遣其欲者，必本天之理。能澄其心者，心知炁之機。炁歸於理，號曰取坎填離。自然，勉强也。六慾不生，三毒消滅。欲者，色、聲、香、味、觸、法也。不生者，不萌也。三毒者，貪、嗔、痴也。消者，化也。滅者，盡也。講夫此六欲者，最能蔽其靈明，耗具元炁。其三毒者，更能泪没靈根，竭其眞陽。然人欲保守靈根真陽，必須先除三毒六欲。欲除三毒六欲，又先靜心清神。欲其靜心淸神，必先遣欲澄心。欲其遣欲澄心，必先明理盡性。茍能明理，必能遣欲。苟能盡性，必能澄心。其遣欲澄心，尚賴勉强。其心靜神清，已出自然。自然而然，毫無牽掛。六欲三毒，由何而生。循環之理，相因而起。以上由而生萬物之下句至此，共計十四句六十三字，皆言道之順逆、清濁、動靜之機，几聖交參之際，先勉强而後自然。所以不能者，為心未澄、慾未遣也。不能者，言其心不能靜、神不能清。夫未能遺澄者，其弊在不明真理、不識真機也。講夫讑修道之端不一，而成功一也。而三教聖人立言設教，各有精義，以順天時、人情而澊之。然引澊之法以發性源，各有不同，有頓法，有漸法；有頓中之漸法，有漸中之頓法；有頓中之頓法，有漸中之漸法。蓋釋教之立言，頓法也；儒敎之立言，漸法也；道教之立言，頓中之漸、漸中之頓也。即如此經之言，先以漸法導之，後以頓法覺之。夫頓者，頓然覺悟；夫漸者，漸漸貫通。然此遣欲澄心者，漸法也；心靜神清者，頓法也。而頓中漸、漸中頓，互相可知矣。夫儒教之漸法者，即是倫常之道，漸學漸知，漸知漸行，漸行漸明，愈明愈堅，愈堅愈誠，堅誠不變，理炁自凝，凝而不恃，大成乃化。道曰還虛，釋曰解脫。然釋教之頓法者，專
言真如性理。夫真如不動，渾然太虛，而命寓其中矣。然其專言性理，性極則命復，命復則性著。可知性即是命，命即是性，其性命之道，實同出而異名。凡後學者，多不知三教聖人之心，是以分門別户，各立一家。而道家言儒、釋，不明性命雙修之理；而僧家言儒道，不明禪機；而儒士闕佛、老，皆係異端。如是之紛紛互相誹謗，皆係未達之人，焉知三教同出一源，三聖同印一心？不然，則孔聖何問禮於老聃，又讚西方有聖人之言？斯可證矣。若曰不明性命，學庸何作？漏盡何名？若曰不眀禪機，何言大覺？何言至誠前知？然文詞不一，義理不二，而今之學道者不明三教心法，猶其甚焉。開口讑性命，逢人講陰陽，究不知陰陽性命果是何物。或以頑空為煉性，或以採取為結命，或以某竅為玄關，□以某穴作玄北，種種異端，難以枚舉。似是而非，猶有可原。惟有一種蠱毒之類，專自托言已得聖教真傳，可修最上大法，雖夜宿姣妻美妾，與道無妨，天時一至，自然成佛作祖。而一般無
知愚人，貪其便宜，受其煸惑，而富者以金錢逢迎，置茟美房産、膏腴良田，為師養身媡道，又置艷婢麗妾以預宣淫，反曰遣丹唾唾唾。此等野狐邪穢之道，吾不知將加之以何刑，諒天早預
是刑諸，而貪者入斯道，猶為更難，遵以師祖，使以奴婢分泒四方，遊行勸化，播揚真人出現。或曰彌勒轉生，以愚惑愚，歛財以
肥蠱首，以䶁引䶁，入於無限深坑。臨死之際，猶恃師祖救命。若是者，死不回頭，良可慨也。又有一種絶塵教，克已倫常不講，專以夫婦隔離，發誓永遠自能成道去去。若是毒辣手叚，獨能斬禋絶嗣，但不知入斯道者之祖先與該盲師有何𡨚孽，被滅其種族，斷盡子孫？所幸者，天有好生，未假其便，該道未得擴充。倘若興通於天下，則世界之人種定為滅絶矣。鳴呼！此兩種邪道，較旁門之毒為更烈也。倘學者不辨真偽，不入此邪而入彼邪，以謂為學有益，而竟殺身亡家。夫聖道煌煌，何故甘履邪徑？實因其慾示遣心未澄也。吾願後學之君子，尊師取友，察其欲之遺否，心之澄否，可知眞偽矣。吾非好言是非，以正傳夾人襍言，惟恐後學者墮此妖邪圈套耳。或曰：若聞如是之說，戒色非是正道，好色又是邪道，將如何作為方是真道耶？吾曰：若如是之問，必不知三教聖人之心、經書之義、天理之公矣。夫天理之公者，本不欺也；經書之義者，辨欺不欺之效也；致聖人之稱者，因其心不自欺也。若不自欺，即是至誠；若能至誠，豈能好色？旣不好色，色不成而自戒矣。夫古聖之道，皆溯其源，豈由枝葉而求哉？茍不至誠，專以戒色為修，而害身心者，豈其色之一端耶？辟如人君尙德，萬民法之，天下自治，亦能久遠，斯王道也。人君尚琥，萬民效之，天下强治，焉能長久，斯霸術也。夫人之修身者亦
然。而心君泰然，百體從今，豈拘拘此一端耳。而修者亦不以不戒色爲是，亦不可以專戒色為是，總以窮理盡性、義精仁熟為正宗，則心自澄，欲自遣矣。能遣之者，
指能除慾澄心之人。講以下皆言道之妙用，自然之效，由空來，仍還於空。
内顴其心。心無其心，明之心也。心無其心者，而靈明之心不可著於有相之心也。講大凡求道之人，莫不心有所欲也。旣有所欲，即失道心。道心先失，愈求愈逺矣。夫逺者，非道遠人也，而人自遠道也。如是審之，豈由欲求而得哉？欲有其欲，後照其心，遂曰内顴其心。可知由外回光返照其心，猶恐學人着於血肉之凡，故曰心無其心。又可知是靈眀之心，覺照靈明之心，而何心之有？故金則經云：應無所往而生其心。同一義也。外觀多外顴其形者，外照身形，形無其形，形也。形無其形者，有身莫着於身也。講解清涼自生，煩惱何起？障碍何來？夫有煩惱障碍者，全未解脫色身也。若以色身為重，則至道不凝，怎曰復命還丹？故古聖云：苟不至德，至道不凝焉。然德者，出於性天之正，非俗夫小惠沽名之德也。夫斯德之名喻不一，易經喻龍，解為陽德；丹經喻命，又曰真陽，又曰天一、真水，又曰玄關。千名萬號，難以枚舉，總不遇其一也。天地無斯德不立，日月無斯德不明，萬物無斯徳不長，人無斯德不生。蓋人之不能永生者，因背其徳也。致背其德者，以生為生也。以生爲生，是以求生祇因求生而敗其德，其德敗盡，求生亦死。以死為死，故曰真死。真死之慘，源自聲色。迷於聲色，不能無形。以形為已，煩惱頻生。煩惱稍動，陽德稍離，煩惱大動，陽德大離，煩惱不息，陽德遠離。離而不回，此形乃死。人之死生，其機如此。貪生怕死，人所同情，而人只知性死，而不知怕煩惱者，雖怕死而終必死。若怕煩惱、不怕死者，而終免於死。夫煩惱之生，發於聲色，覷破聲色，形無其形。夫形者生於炁，而炁生於理。理之動者而炁發，炁之發者而成形。形之動者賴於炁，炁之靈者賴於理。理者，天性也；炁者，天命也；形者，性命之舍也。同出而異名，只由動靜分。夫真道者，至簡至易，全在洞悉玄關，認識主人。玄關者，命之基也。主人者，眞如性也。若能識此眞如本性，即能形無其形。若能形無其形，則玄關寓其中矣。玄關者，有動有靜。靜者，炁之回也，動者，炁之發也。其炁一發愓關乃舉，舉而知採，可立命基。夫採者，須採其清，逆運三關，又有上下雀橋之危，採之得法，則金龜縮者，後天補足，此小周天之工完畢矣。此乃道教以和延命之工，有為之法也。若修者以此為是，周
執不化，只可延年益壽，稱為人仙，亦難避三災之。而人在聲色之中，修此有為之法尚易，而又難得其全㫖也。妄耗精神，多出弊病，誠為易中之難。夫大周天之法，天人合體，理炁歸一，形無其形，當會其意，得之最難，行之最易，一得永得，實無所得，識無所得，方為藈。得有所，識無所淂，太虛真空皆是我。若能踏碎太虛空，始見如來大尊者。噫！此鉄饅頭誰能咬得破？咳！若說難，誠其難，千枝萬怎尋源？若說易，誠其易，千經萬典不用記。夫大周天之工夫，即釋教之最上乘也，儒教之明德真工也。明此明徳者，即為得道。然明德者，不可作一解，不可分兩用。明是明也，德是德也，統而言之，故曰明德。明是明，不知其德，而德在其中矣。有是德，不明是明，而終必明矣。夫明者難識也，德者難言也。天行其德，萬物發生；君行其徳，萬國咸寧；人行其德，萬脉流通。用此德者爲明，所以明者體也，德者用也。明德全備，體用會極，已會其極，則成道矣。蓋性命之論，出於丹經；丹經之眞，莫過參同；參同之義，法於易經；易經之奧，發於天心。天心難言，藉象乃云。後出丹經，象易象情，人近於象，厭故喜新。丹經叠出，修士叢生。修士雖多，成者幾人？不成之故，執象泥大，不明天理，奇怪糊云，自立一家。設法綱人，妄自髙大；為師商尊以假傅假誤已誤人。孽債收盡，定墜沉淪。為學君子，聽吾紅云。倫常先盡，實踐實行。濟人利物，克已精純。私欲克盡，定能明心。明心見性，更要操存。其所操者，天理良心。千經萬典，不外此心。欲修此心，公私辨明。大公無我，即是真人。怎曰修道，怎曰成神。秉公是道，至公是神。為學君子，樂見樂聞。不用妄想，自能出塵。吾若誤爾，永墮沉淪。為闢邪正，忘記正文。外顴其形，形無其形。既無其形，何曾有我。人我皆無，何及此公。此公之妙，難言難言。若知難言，便見無形。遠顴其物，物無其物。遠顴其物之理，空物之質，不為物質所染也。講夫物者，即天下飛潛動植之萬物也。凡物之生成，莫不各具一理。然理者，炁之初也。物者，炁之成象。而炁之聚散，即物之生死。炁消則物象頽，炁盡則仍還於理。夫人窮其物之源出於炁，炁之源出於理。蓋理者，無始無終，昭明今古，永遠不滅。儒曰無極，亦曰天理，道曰玄之又玄，釋曰眞空妙有。以位稱之曰上帝，曰造物，曰無源古佛，曰無生老母。無名天地之始，有名萬物之母。合而言之，總成一佛、一聖一真；散而言之，千真萬聖、百千萬億佛，同歸一理。理之一動，真炁流通，散於萬有，各得其生，故曰蠢動含靈，皆是佛性。如是詳之，孰非佛子？孰非仙孫？夫人之不能成仙作佛者，惟其背天理也，着相也，不覺也，好奇也，循私也，故以天賦之真寳殉於私物也。若能致知在格物。夫格之俗物者，分開物之理炁也，非格物之陰質，博物之名色也。故朱子補大學五章云：即凡天下之物，莫不有理，惟於理有未窮，故其知有不盡也。言物也不有理者，言其莫不有天賦之性理也。未窮者，未窮其性理也。知有不盡者，言物之性理不窮，故其天理不能盡知也。而後學者不知朱子本意，竞為誤解，反誣朱子言格物是博盡天下之物，出處名色之理，方能知至，此誣之甚矣。彼又自見一理，言其格者，格除格出之意，必須除去物欲之累，方能清靜無染，自然知致矣。然此理之論，似是而非，苟不能窮物之性理，即不能盡已之性理。若是性理不明，決難除物之累。夫除物欲之累，全在格物之功，而除物慾者，在格物之後矣。天理
一明，物不除而自除矣。蓋人之靈，受氣拘物蔽之累，不易解脫，若非知天理之至，孰能輕財淡物？苟非知致之誠，而輕財淡物者必有所之，或以賤而易貴，或以少而換多。夫不利於彼，孰肯捨於此？若以茫然無知，而竟除去物欲之累者，未之有也。以格物作除去物慾之解，豈其然乎？夫物無其物者，而理有其理也。知有其理，不蔽於物。遠顴無物，內顴無心，外顴無形，如是之顴無象。有理無不是理，混然天理，理即是晚，我即是理。物宋應之，物去已之，坦坦自如，蕩蕩無拘。聲色貨利，難識其機。三者既悟，惟見於空。無
悟者，悟其無生也。既然悟透，惟獨見於朗朗真空也。講實象可指，虛空難言。夫道之難言者，此義也。心無其心，內空也。形無其形，外空也。物無其物，遠空也。此三空者，合成一空，空無限量，無所不在，故曰大道。欲傳。此道，無有受主。欲受
不傳，因爾未悟。不悟亦傳，奈難出口。勉强説出，又着諸有。惟着諸有，迷失真道。愈迷愈失，愈岔愈岐。真道失傳，甚為可惜。陡然悟透，至簡至易，不用財寶，不用氣力，無不是我，何樂如之。操存
省察，全在不欺。顴空亦空，空無所空。顴空亦空者，洞照於空，不可着於空也。空無所空者，將此不着於空之心，亦當消滅也。講夫顴空者，仍出有心。既有是心，空有所著。既有所着，而真空仍失矣。然雖顴空，亦須空其顴空之心也。既空其心，則空無所空矣。所空既無者，係指空無所空之心已無矣。然又恐心着於無，而無無之心亦須去淨講。蓋有象易論，虛空難言。惟其難言，而真道不與久矣。故道祖以弘仁憫世，願衆生早出苦海，而勉強立言，以傳其眞空妙有，無上之至道也。夫道者，理之用也；眞空者，理之體也。然大藏無量之經典，亦不外此空之一字，而儒書萬卷，豈出此一理乎？或曰：空何比一理也？吾曰：豈比之哉？而真空與理原不二也，乃一體也。若言理非真空，曾見理有何形？以此無形天地之基，創世界之始，作古今之萬事，以騐乎興衰而不見其狀，非空而何？夫如是之真空者，可向不可背也。其向者興，其肯者亡，則古今之興衰歴歴可放矣。然人不知真空之妙，則常有背理之行。若明真空是我，我是真理，以理應事，即為真道。事已之時，惟覺真空與道合一，猶有何道之論哉？或曰：如是之論，皆係性工之理，非性命雙修之道。雖然，修成亦是陰神靈鬼，不足為是。吾曰：只知其一，不知其二。夫性命雙修之論，出自丹經，而三教古經無此性命雙修之論。雖無其論，實有此理。今有此論，而失其理也。惟中庸言其天命之謂性者，亦非言性是性，命是命也，乃言天命賦於人者，即謂之性也。然天命者，原純陽也，散之於週身內外，則知覺運動備焉；施之於後天五臟，則喜怒哀樂生焉。而天命之真陽如是之施散，則失本來矣。□陽而化隂，是以謂之性也。然天命之真陽發散，則又謂之炁也。其炁之發，仍連於性，仍合於天。而炁屬陽，含於週身。其身者，陰質也，統含其陽，外陰而內陽，故曰坎中滿也。其天命真陽以施散而失其中矣，外陰而內陰，故曰離，中虛也。離屬火也，坎屬水也，火上而水下，故曰火水未濟。火炎上則思慮不絕，水潤下則□精板生，此乃凡夫任其順行，縱欲肆淫之道。若修士則逆轉□機，權握造化，由凡而聖也。以丹經論之，言其煉精化炁，煉炁化神。然煉精者，非煉其有形之濁精也，乃係靜極陽生之炁，廹於陽關之精茟也，採之仍還於炁，故曰煉精化炁。然此炁者，非呼吸之氣也，乃先天之真炁，此炁不散，曰立命基。夫煉炁化神者，□以心靜神清，情欲不擾，而炁自回矣。又曰：復命人曰，取坎□離炁真神□神與炁合，久而不散，故曰性命雙修耳。何嘗有單修性、單修□
之說？然真修者，修性卽是修命，修命即是修姓，何也？譬如各道門修命之工，採藥歸爐，藥產之時，即是一陽來復。又曰：正子時總然知棌，若不明真如生理，採之可致何地乎？或以意領，或以手採，引過下雀橋，丹過尾閭夾脊，玉枕泥丸，上雀橋下十二重棲歸於黃庭。若無眞陰相合，如男子入於空室，豈能久居？竟遂
得遂失，且不致生意外之病。設若從前部氣海等處引採，則大有危險，引起衝脉上逩，恐成難治之病。學者當自警之，不可誤作誤為也。以上所論，皆係有陽無陰，徒煉無成，而道門中以此
為獨得真傳，究不知未得修真全㫖也。然全㫖者，總以識得活子時，認的真如性，方能貫通金剛道德周易學庸等經之正理也。不然，則何曰性命雙修？惟古經之文，專言性理，則命寓其中
矣。再欲言命，恐學者執為兩端，以生其惑耳。而人心好奇，以此庸常聖道，學為不足行，憚其艱，於是不合其私意，仍有成聖成佛之貪。揣之成聖成佛之法，定然另有機必真傳，若說不秘，已
何不知？但未知自已賢與不賢耳。夫此聖道，君子行之至易，小人有之極難。然天下君子有幾於是聖道失之久矣，而後成之得道仙眞，一片婆心，爲後學者不明，無奈只得將道之義籍象演之，故有性命雙修之論。而後學者竟多有作為兩端，仍是執象泥文，不明性理。苟育明人演此真空妙理，以覺學者，真性而覺，敢誣為不知命工，空言性理，雖修成亦是陰神耳。若如是之説，則三教聖不專言性理，未聞有性命雙修之論，莫非皆是隂神乎？或曰：三敎聖人豈能全露天機耶？吾曰：不然。若如是之說，實不知三敎聖人之心也。蓋古聖仙佛之心，大公無我，皆願人早證無上菩提。馬有含而不露以昧人者也。夫千經萬卷，反復横豐詳論，猶恐人不明。而人之不明者，是自昧也。常以私心窺度媚佛，以邀將來之福，何能貫通大道？豈不聞孔聖有云：二三子以我爲隱乎？吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也。而孔聖立此言，亦因彼時之弟子多有不明者，常懷夫子有吝傳之意，故夫子自明其心，以解其妄也。故聖人之立教，全以三綱五常、五倫八德之工，不言性命雙修面，雙修正寓其中矣。辟如仁之一字，為萬善之有，其功全在克盡私欲，方為造至。荀能私欲盡淨，則天理流行，與道敎之神清炁回同一義耳。夫此眞炁者，非義精仁熟而不能攝，稍有私欲，其炁隨欲而化。蓋此炁者，道曰玄關，又曰活子時儒曰浩然之炁，易喻曰龍，釋曰金剛，又曰舍利。若能與神相抱不離，即曰金丹，又曰復命，又曰性命雙修。然共炁惟無象而難認，惟無狀而難言，故千真萬聖，費盡無限婆心，留下千經萬卷，惟願凡夫同明此造化全功之真炁也。故立言不一，為因時因人而教，豈可一味固執？夫陰神者，實有此理，係明其覺性，不肯克已，常爲私欲所牽，因德而執德旨，故爲陰神，必以因而定果。若無寔德而有覺旨，名曰陰靈，不能久持，仍隨綠而脱化，此之謂陰神、陰靈也，豈可一□而讑哉？成曰：若以如是之說，則丹經所論採藥燒丹、入爁封固、十月懷胎、三年乳哺，皆妄誔之言乎？吾曰：不然。夫結丹、懷胎、乳哺之論，有是義，亦有是兆。然其兆由炁所凝，而炁之凝由神这淸，神之清由志之誠，志之誠由心不欺，心不欺由覺惟明，覺性眀由窮於理，理之窮由好學也。故順逆之發，莫不有源。然此結丹等兆，雖由誠心所致，亦由誠这中有此結丹等念，故有是兆也。此光雖有，亦不可執着，仍須煉神還虛之工，再煉虛，方能合遵。可知俞之所煉，固非至道矣。故人之所好，心有所之，所之至誠，故有是兆，是兆由誠所感，亦未造其極也。故三教聖經不重於此，真達其所以覺後學，而後學者仍迷不悟也，竟着於性命煉丹之工，則以五倫八德之眞理作爲別論，吾故爲之辨耳。而今之修士，或多閱幾卷丹經，以為獨得之奇，時常鳥談濶論，亦許展才編作批評註解，究不知古聖之心，而竟枉費精神，猶是狗尾續貂，自是以惑人也。又有一等成神之心最切者，而不作神聖之事，亦不存神聖之心，誤受偽師之傳，晝夜盲修瞎煉，亦許耳目失常，亦許肚大體羸，亦許氣逆，亦許風願，如是受害，仍然不悟，自䧟引他，良可嘆也。皆由氣質之心不化，故好氣質之習，以氣噌而廹氣質，致氣質而失其常，故生其病也。即如修丹，雖得真訣，若夾襍念採其藥，而藥亦難留，遂採遂散，終成陰靈之鬼，豈皆陽神乎？若不知修丹者，只能克欲純仁，雖不知採，而藥自採矣。不但自採，而且永結不散，雖無修丹之名，亦是陽神，豈皆陰神□？或曰：陽生不知採，遂時而散，怎曰陽神乎？吾曰：此論者只知正子時，不知活子時也。豈不聞武聖乎？在塵時只知有忠義，下知有身家；只分是非，不知利定。秉公無私，是以浩炁參天，不知修丹而丹已成矣，惟不自知耳。故脫塵後，神炁不散，藉普師之㸃，頓然大覺，不亦陽神乎？故修丹者亦養此浩然之炁也。馬敢稍夾襍念，而丹經亦以襍念為大病也，未聞有懷私欲結丹而成仙者也。吾望修士自審其心，有私欲乎？無私欲乎？不可埯耳。盜鈴自哄自誤，以執其作做之法也。故金剛經云：一切有爲法，如夢幻泡影，可為明證矣。故道祖立此言曰：無無亦無，滅盡諸有，而私欲由何能生？而修士何不悟哉？無無既無，湛然常寂。無無既無者，清之至也。然者，合乎當也。常者，不返復也。寂者，靜之極也。惟而不無相，方合真空，乃成大道。而人心不覺真空，妄求真空，仍着相而不空。必須由空推至無，由無推至無無而無其無無之心，再為消化，始能湛然哺虛，寂然安靜，而不失其常矣。講矣。而古聖化人，欲指其易，庸反而反致其難，恐著於難而仍失於易。此經立言，專指虛無真空，而後學不知其易者，仍是茫然無知。若問果是何義，古經云：身在大海休覔水，月照幽溪見真禪。寂無所寂，欲豈能生。講：欲遣其慾，先靜其心。靜心之法，賴於而難明。既明真空，心不靜而自靜。靜極而安，寂無所寂矣，則六欲不防其生，而自不生矣。慾既不生，即是真靜。六慾既然不生，即是真靜。其易陽求隂難，貴陽而賤隂，陽多必亢，致亂其常。然其陰其陽者，豈勉强獨留之物也哉？故三教聖人立言，專在明心見性，而命在其中矣。故此經之精義，先明清靜之理，中言眞靜之基，後發清靜合一自然之理也。譬如瓶貯濁水，久靜自清。清從何來？由靜而生。靜者，陰之德；清者，陽之徳。其陰陽之德，本一體而兩用，豈可分為兩相也？有是靜，必有是清。不能靜而得清者，未之有
也。不養性而復命者，未之有也。不克已而成道者，未之有也。吾
嘗見妄想神仙者，偶得採藥之法，晝修夜煉，忘寢廢餐，其一片辛苦，實屬可嘉，其奈未得其宜，何也？而成神之心過重，有是心而妄念生，妄念生而真炁耗。真炁先耗，其神怎成？吾望修士淡盡人情，事先克已。克已純熟，私欲盡淨，方符真靜之㫖也。真常應物，真常得性，天下之萬事萬物也。眞常理性者，由應萬物而得盡其性也。講：如是則得盡其性矣。故孔聖云：無適也，無莫也，義之與比。同一義也。事之多端，惟義是從，何碍之有？非真常而何哉？義則常應常靜，常清靜矣。常應常靜者，事來則以當然之理應之，事去則以理遣而已之，而常得其無爲清靜矣。講先经六欲不生，而推至真靜，以真靜又推至常應常靜，始得其常清靜矣，足見其性盡而命自復矣。夫靜者，眞陰也，真性也；清者，真陽也，真命也。若能以真性應物不迷，而神自清，炁自回，丹自結矣。即如水之清者始於靜，其清者曰湛、曰潔、曰淨，仍是水也。其分別者，亦不過清濁耳。而人之性命神炁，亦如是也。性迷則神昏，性覺則神清，神清則炁回，炁回則命結，命結即是結丹也。吾恐學者誤走旁門，故為如是之辨也。上士聞之，心心相印；中士聞之，半信半疑；下士聞之，心以此論為不知性命真訣，吾再無可為之辨矣。大凡詳論道理，講陰而未講陽，則陽在其中矣；講命而不講性，而性在其中矣。茍知陰陽性命、清濁動靜之細理，原係一體，難以分別，則道可明矣。如此清靜，漸入真道。而言漸入真道者，不思而得虵。講如此之清靜，豈有假作之修為。故漸靜而漸清，漸清靜而漸入真道之妙境矣。既入真道，名為得道，無故強起，名曰得道耳。講夫言其人真道者，亦勉强也，非出彼而入此也，乃也迷而入覺也，出於私而入於公也。去人心之險，而復見道心之微也。解脱煩惱而得其清涼，離此岸而到彼岸也。可無所入，方是眞入，故起名曰得道也。雖名和得道，實無所得，無所得之故。講夫人欲辨道之眞偽者，自察其所學之道果有所得否，可知真偽矣。凡可口陳指盡者，皆係引入明道之法也，非是道也。凡得真道者，皆係窮盡其理而後覺悟，再得明人指點以證之，兩心相印，洞悉天機，雖名為得，非由外而得來，非由內而得來，因人傳點，見已之本來也。雖名有得，實無所得也。學道何不悟之。果能口陳於外，筆記於書，不用叅悟，而能授受可得者，則古聖仙佛早即授人矣。令天下衆生同證天道，方遂古聖之心願也。焉有嫉妒，隱而不露者乎。若云經書所載，歴有所傳，何曰無得。豈不知此係引入明道見性之法也。若此較古聖仙佛所傳見性之諸法最妥最快者，莫如抱守三經、五常、五倫、八德，以盡其職也。進一層，明一層，覺一層，得一層，何其穩當也。奈於失之久矣。世人好異，鄙其平常，又與私心反對，故不學也。鳴呼，真道因此失之久矣。為化衆生，名為得道。性所知者以導之，而衆生所好者，莫如得其所欲，故以明道而爲得道也。講夫人之所欲者，莫如長生不死。而好長生之因，因貪天易其偏貪也。正貪再無，則生死關開。生死不關，則何貪之有。一無所得，名爲得道。能悟之者，指悟其道也。能悟之者，可傳真道。傅真道者，兩相授受，真傳猶賴於悟也。而晃悟者，豈能得道，豈能傳道也哉？講夫得道之機，實出於悟。不悟而得者，未之有也。然悟者亦須有法，故古聖仙佛歷有講經說法之旨。因聽經聞法，可致言下見性也。太上老君曰：道祖之形。次言人與道同。次言向道之。太上老君曰：效。次言背道之因。次言持道之果。次言行道。次言不能行道之由。次言漸漸入道之妙。此節之下，乃誡人不可背道之常，其未又言道由悟而得。上十無爭，下士爭。上士者，明人也。下士，士好爭者，愚人也。爭者與讓相反也。其明智之人，尚德性而淡聲色，故有自如之遜，足以養德也。而昏愚之人，只知有聲色□利，不知德性是何物，爭其聲色貨利，而竟失其德也。講夫明智之早，士欲有所之，先溯其源。其爭與不爭，各有得失之利弊也。爭者，失之本。讓者，得之根。凡人之好乎者，而人必以爭相禦之。因其禦則爭不遂，再設專爭之謀而更危矣。苟立其謀，則爭之名著矣。有好爭之各致，引羣爭相攻一已之爭焉禦羣爭，雖不肯讓受其道，仍歸讓於他人，甘受其辱，空敗其德，而明智之上士不為也。然上士者，專養其德，以德讓人，而人必以讓還之，雖受其辱，仍忍讓之。久行有感，德能服人，德聲一振，羣皆仰之，不爭而已得服其心矣。此非爭讓互相之得失乎？其陰陽、消長、成破、利害，莫不各有其機。苟能詳審，道可明矣。故曰：欲高之，先卑之；高由卑起，終必同；欲速其高，終必卑。欲吹之，先吸之；吹方得力。欲明之，先暗之。暗極則明。其順自然，事可處、道可修矣。上德不德，下德執德也。其執與不執，可分上下矣。講夫上德者而德已足，猶不知以為德，故德常著矣。其德常
著，獨露天真，乃與天地合參矣。茍有所執，即屬後天。後天之為，皆有所向。既有所向，即是着相。即着其相，焉能大而化之。故有上下霄壤之別也。執着之者，不明道德。德，着也。講凡人之作德，心有所為，必有所貪。既有所貪，而覺性已迷，何德之有。故大德必得其位祿名壽之享者，乃德之騐也。其騐與不騐，關乎德之執與不執。若以作德專執名位之享，則恐不騐。若不執於所享，則必有是享。其世界之享猶有不足，則還有無限之大享受也。然以德為德者，何不戒哉。衆生所以不得真道者，為有妄心。衆生者，指天下衆人也。眞道者，本然之天理也。妄心者，括言七情六欲也。講夫妄心本不二也，所分者只在染與不染也。其凡聖者，即如是而分也。而修士何不去其妄心也哉。既有妄想之心，即驚其神。既然有其妄想之心，則神馳矣。講神即是心，心即神也。藉兩端之名，以分是非也。夫人有其妄心者，欲未遣也，理未明也。心無主章隨妄而馳，神馳則炁散，散盡則死。然修士欲其不死，可自問其心有妄無妄，即知死與不死矣。既驚其神，即着萬物外也。神既外馳，即着諸有，則受萬物所使也。既着萬物，即生貪求。講講二若不著物。若不着物，自無貪求。若無貪求，自合真道矣。既生貪求，即是煩惱，煩惱寓其中矣。講夫貪者之苦，猶過於求。而求者不貪，能有幾人。盖求者不貪，煩惱有限。因貪而求，煩惱無已。然貪者求之已得，仍欲多求。多求無厭，有得有失。得之煩勞，失之惱恨。可知貪求即是煩惱矣。煩惱妄想，憂苦身心，有傷元神。憂其心，苦其身。身心憂苦，由煩惱妄想而致，元性、元神能無損傷乎。講盖人之煩惱者，有發有止，惟妄想而常無已時。煩惱發作，多有聲色。人多知覺，故多有戒止之心。其妄想無形，則常不自知，隨其所肆，而身心受其累，則憂苦無盡。然憂苦難任，則煩惱頻生。溯其煩惱之源，出於妄想。而妄想者，寔係碍道之賊。欲修其道，先除妄想。妄想既除，身心清靜。□然清静，煩惱何生。煩惱若無，庶幾明道。若能明道，煩惱亦消。二者能一，可成道矣。便遭濁辱，流浪生死。便□□，容易遭遇也。濁者，三毒□質，五濁凡形也。辱啫，下賤之流也。講莫不自招今此兩句，承煩惱妄想而來。蓋人之禍福貴賤，莫不自招，今受是果，必前有是因。此言濁辱，實由煩惱妄想招來。不濁者不死，不貪者不辱，蓋清者不生不滅，不榮不辱。凡人之妄想，皆從有相而生。有相者，因未空，未空者，因未悟。未悟者，即不覺。不覺者以何空。而有相無相，在空與不空，而空與不空，在覺與不覺。此覺之一字，即三教之薪傳也。故釋曰圓覺，道曰大覺，儒曰明德。若能明謂之得道，若能覺亦謂之得道。自省覺與未覺，便知真道偽道，何可掩耳？盜鈴自粧作以為道□。夫道者，明覺也。若能明覺，焉能遭濁辱而流浪生死也？夫生死者有兩層，若能分明兩層，則道將明矣。有生中之生，有死中之死；有生中之死，有死中之生。而生中之生者，是在生時悟覺真空，身亦活而性亦活，故曰生中之生也。死中之死者，係人臨死之際，難捨塵世之物，手忙脚蹬，不知所之，而身既死，性已死矣，故曰死中之死也。生中之死者，是在生之人，不覺真空自性，以多貨利為榮，身在為生，竟不知真性已冺，故曰生中之死也。死中之生者，在生了悟真性，臨死自如而歸，不以死為死，故曰死中之生也。以上四條，只係兩端。生是死之本，死是生之根。蓋人之以有身為生，以亡身為死，故曰永死，由是流浪生死也。若能辨明覺性為生，迷性為死，則能永生，不墮生死矣。夫人之學道者，打閒生死關，方能了道。其了道之機，在辨清濁。其清者，眞如覺性也；其濁者，五濁凡形也。真如覺性，無聲無臭，應萬有而無形，浴人難識。五濁凡形，有色有相，搬運萬物，非其所能，而庸夫易誤。故真修之士，貴清而賤濁。清者無象，故無生無死；濁者有形，故有死有生。其生死之機，乃自然之道，其分晰只在覺與迷也。故曰：屠夫丢刀，立地成佛，何其速也，而覺之速也。嘗見苦修不息，一世無成，何其遲也，而覺之遲也。由是思之，不悟者，至難至難，得悟者，至簡至易。故孔聖曰：朝聞道，夕死可矣。同簡易之□義也。夫人之一體，有清有濁，由自取也。貴清者，雖死亦生；貴濁者，難生亦死。清者有權，濁者無權。故濁而不自由，是以流浪生死也。常沉者，永墮沉淪，而常沉苦海，永失真道，知返也。苦海者，苦之無邊無盡也。永失眞道者，自性迷眞也。講此二句，亦由上句推來。蓋人之常沉苦海者，只因胶妄迷眞，則無時不苦也。普顴天下之人，不苦者其孰歟。然人之大關，得失兩端，苦於得，又苦於失。常失常得，苦無已矣。若得失不相𨵿，何苦之有。其不相關者，非大覺其孰能之。故經云：苦海無邊，向頭是岸。無邊之苦，若脫之恃人如是之速也，只在回頭耳。前途得失，茫茫無已，回頭望月，體若清虛，即是真道，何樂如之。樂道無倦，眞道何失。不失眞道，苦由何拘。此苦樂之機，易猶反掌，而人何不脱苦以樂道耶。二一、真常之道，悟者自得。得悟道者，常清靜矣。眞常者，是覺性眞如，常昭不滅也。之道者，指其真如即是真道，除此之外，再無別道也。悟者自得者，指其能悟之人仍自得也，非從外來所與之也。得悟道者，言得悟其道之人，而悟有所得，自能常清靜矣。講夫清靜者，為一卷經之大主腦也。然此清靜本乎自然，非勉强作之可為也。清者，清陽之炁，活子時也；靜者，眞隂之神，活午時也。此活子午、真陰陽，喻了千名萬號，亦不出此二端也。此子午者，為十二時之經領。子為六陽之首，午為六隂之首。如子時之過，其下五陽當值，其五陽之內仍有子炁相含，其午時之義亦然也。雖交午時，而午炁生於內，其外仍係子陽之炁相含，故
