取巾帛第十六
篇。上卷御政計四章,此乃申之上也。宋綬跡:上卷十五章,分御政、養性、伏食三卷,應藥物、爐鼎、火候乙三要,金丹大道,已無餘蘊。然但舉其體統該括處,尙有細微作用,未及悉究,恐學者不察,流入差別門庭。故此篇仍分三卷,將差別處逐叚剖析,與上篇處處表裏相應。近代諸家,有分上篇爲經,此篇爲注者,又有分四言爲經,五言爲注者,不知徹首徹尾,貫通三篇,始成一部參同契。千載之下,孰從定其爲經爲注,而徒破碎章句一乎?俱係臆說,㮣所不取。為僧御政,而養性、伏食己寓其中。義同上篇。
取巾帛第十六
乾坤坎離,自相造化。明先天環中之妙也。乾剛埋柔,配合相包。陽稟陰受,雌雄相須。須以造化精炁。此節乾坤爲坎離之體也。鄒:乾坤者,易之門户,實坎離之所自由。乾元爲天地之始,坤元爲萬物之母。乾動而有,其體本剛,故資始而有父湻。坤滇西翕,其體木柔,故資生而有母道。兩者自相配合,包合萬化,故曰乾剛一乙,坤柔配合相包。父主秉與,能知大始,所謂雄陽播元,施行一也。母主含受,能作成物,所謂雌陰化黃包也。故曰陽稟何陰受,雌雄相須。兩者相須,始成造化。造者,自無而之有。化者,自有而之無。自無而之有,則眞空形為妙有,乾中乙衍口藏坤。自有而之無,則妙有返為真空,坤中藏乾。乾中藏坤,是爲太乙元精。坤中藏乾,是爲元始祖炁。主賓顚倒一,造化之妙見矣,故曰須以造化,精炁乃舒。此言乾坤交而生坎離藥物,卽易所謂天地細緼,萬物化醇也一一。坎離冠首,光曜垂敷。玄冥難測,不可畫圖。聖人揆度,參序一先皇。四者混沌,徑入虛無二。此節言坎離爲乾坤之用也。乾坤一媾,中間便成坎離八。離爲至陰之精,坎乃至陽之炁,杳冥恍惚,雖後天地而用,實先天地而生。造化得之,而爲日魂月魄,光明普照仲物;吾身得之,而爲日精月華,光明撮聚,能產大坎離冠首,光曜垂敷乎?夫此元精元炁,恍惚杳七冥之物,非有非無,可用而不可見,尙且難於測識,豈能傳之畫鬬?全賴作易之聖,多方揆度,象以乾父坤母坎八乙男離女,故篇中得以配之爲爐鼎藥物,無非叅序元化之基,使內觀者知有下手處耳。學道之士,倘能法乾坤以立爐鼎,攅坎離以會藥物,日精月光,兩者自然凝聚。一呼一一人盤旋於祖竅之中,混混沌沌,復返先天虛無一炁,大藥一也在其中矣。故曰四者混沌,徑入虛無。此言坎離交而歸子,乾坤祖竅,卽易所謂男女媾精,萬物化生也。一六十卦周,張布爲輿。龍馬就駕,明君御時。和則隨從,路平不邪。邪道險阻,傾危國家。此節言火候之節度也。除𨚫乾坤坎離四卦應爐鼎藥物,餘六十卦循環布列,配乎周天。在一日爲子午卯酉,在一月爲晦朔弦望,在一年爲春夏秋冬,周流反覆,循環不息,有張布爲輿之象。旣有輿,不可無馬以駕之何?一謂龍馬?龍以御天,主於飛騰;馬以行地,主於調服。作丹人之時,神炁相守,不敢飛騰,御天之乾龍,化爲行地之坤一。汴典行馬,步步循規蹈矩,有若人君統御臣下,立綱陳紀,一毫口不敢懈弛,故曰龍馬就駕,明君御時。夫御車之法,與御也政大段相同,須得六轡在手,調和合節,輿從馬,馬隨人,穩步康莊大路,宜端平而不宜敧斜。若一欹斜,則險阻在前,覆轍立至,亦猶御政者之失其常道,危及國家矣。丹道以身爲輿,以意爲馬,御之者心君也。當採取交媾一之時,仗心君之主持,防意馬之顛劣,稍一不謹,未免毁性傷丹,可不戒哉!總是一介主宰,在車則爲御者,在政功一則爲明君,在天則爲斗柄,在丹道則爲天心,皆言把柄在手也。上篇御政章申要道魁柄等句,卽是此意。此章大指,正與上篇首章相應。乾剛坤柔一段,卽乾坤志門户之說也。坎離冠首段,卽坎離匡廓之說也。六卦周一段,卽運轂正軸,處中制外之說也。餘可類推,然亦彷彿其大略而已。
