坤元亨
坤元亨
南得朋，東北喪朋。安貞吉。初六，履霜，堅冰至。六二，直方大，不習无不利。六三，含章可貞，或從王事，无成有終。六四，括囊，无咎无譽。六五，黃裳元吉。上六，龍戰于野，其血伭黃。用六，利永貞。坤者，順也，柔順卑下之義。卦體六爻皆偶，純陰之象，故謂坤。此運陰符之卦，修性之學，所以行順而用柔道也。順莫順于地，地本至陰无陽，不能生成萬物。其所以生成萬物者，順乎天之陽氣，進退而生成之。是地本不元亨，而元亨之利在于能貞耳。地之順天不可見，觀于牝馬之順，而地之順可知矣。牝者，陰柔之總名，凡物之陰者皆屬牝。馬爲健行之物，牝馬順牝馬而行，則牝馬所到之處，卽是牝馬能到之處，雖柔亦剛。地順之利貞，亦如牝馬之利貞耳。人受地之陰氣以成形，卽具此柔順之德。柔順之德，卽人生之初柔𢑴之良能。此能交于後天，爲氣質所拘，積習所染，順非所順，順其所欲，良能變爲假能矣。聖人敎人行順道者，由假順而變爲眞順，還其當曰不識不知，順帝之則之本面耳。故曰：君子有攸往，先迷後得主。夫剛爲柔之主，剛能統柔，柔不能統剛，亦祗順承其剛而已。以柔順剛，不但无能者順有能，凡返邪歸正、改惡遷善，存誠去妄，以人心順道心之事，皆係以柔順剛之義。先迷者，人心用事，道心埋藏，順其人欲，以假傷眞，由迷而失主也。後得主者，道心用事，人心安靜，順其天理，以眞滅假，得主而不迷也。人能由迷生悟，以陰順陽，借人心復道心，以道心制人心，先失主而後得主，雖愚必明，雖柔必强，何病于柔乎？順之道莫大于地，順之象莫著于月。月本純陰无陽，與日會于虛危之處，行至西南坤位，初三吐蛾眉之光，魄中生魂，是謂得朋。至千十五，光輝盈輪十六，日景自此漸錯，月光自此漸退，魂中生魄。行至東北艮地，二十八，餘光于此全消，所謂喪朋。西南月光方生，陰順其陽之進也。東北月光全消，陰順其陽之退也。陽進則月明，陽退則月昏。月之昏明，亦順其日之進退耳。修道君子，用順而行，柔道能如月之順日，則知得知喪，進之退之，无有不利者也。利者何利？利其順之得正，尤利其安居于正，方是全始全終之吉道。曰安貞者，安正也。以正而安，止于其所，不順而必期其順，不正而必至于正。煉己持心，拔去一切輪廻種子，不使有一點滓質留于方寸之中。虛極靜篤，人心不起，道心卽生，貞不起元，柔卽是剛，順卽能健，元而未有不亨，亨而未有不利，利而未有不吉者。安貞之順，豈小焉哉！初六，在順之初，係可眞可假之際，稍有不正，客氣潛入，必至一陰生而羣陰畢集，卽有履霜堅冰至之象，故順之須謹于始也。六二柔順中正，中則其心直，而能謹愼；正則其行方，而有裁制。內直外方，循規蹈矩，自能大其德業，故不習无不利也。六三，性柔志剛，含藏章美，順守其正，不以外假而傷內眞，卽有事而不得不外順者，其必或從王事，欲順于人，不失于已，故无成而能有終也。六四，以柔居柔，內念不出，外念不入，順時順命，不致禍而不求福，如括結囊口，內外一空，故无咎而亦无譽也。六五柔順虛中，德足服人，不言而信，不敎而化，如黃裳着體，闇然日章，美德在內，自著于外，故爲順道之元吉也。上六，自尊自大，以柔爲剛，不能順人，欲人順已，知龍戰于野，乖和失中，陰差陽錯，未得于人，早傷其己，故其血伭黃也。觀于六爻之順，是非不等，邪正各別，求其順之而得利于己者，其惟六二；順之而能感化人者，其惟六五乎？噫！順道豈易能哉？毫髮之差，千里之失，不謹于始，必敗于終。聖人大書特書曰：用六，利永貞。爲後人開一大道，使行順道者永干貞，方能順之得眞，方能順之得利。夫用六之道，用順道也。六爲河圖二四陰生之數，陰主順，用六者，用順也。用順所以以虛求實，以无求有耳。古今學人，自恃聰明，依一己之見，妄猜私議，不肯低心下氣，求人請益，以故皓首窮年，一无所得。或亦有尋師訪友，不能辨別邪正，入于傍門曲徑，至死不悟者。或有能辨別其邪正，究明性命之理，遵道而行，又半途而廢，不永干貞者。凡此皆非用六之道，俱不能成道。若欲成道，須要知順又順，要順其正，更須要永順其正。能永順其正，柔中卽有剛，不隱不瞞，至死不變，脫去後天氣質之性，露出先天不識不知，順帝之則之本面，性了而命亦可了。一永貞，而柔順之道至矣、盡矣。上坎下震
屯：元亨句，利貞，勿用有攸往，利建侯。初九，磐桓句，利居貞，利建侯。六二：屯如邅如，乘馬班如，匪寇，婚媾。女子貞句，不字句，十年乃字。六三：卽鹿无虞，惟入于林中，君于幾，不如舍，往吝。六四：乘馬班如，求婚媾，往吉，无不利。九五：屯其膏，小，貞吉；大，貞凶。上六，乘馬班如，泣血漣如。幾，音机。舍，音捨。屯者，前進有難之義。卦德上坎陷，下震動，動于險中，險中之動，不易出險，故謂屯。此進陽下手之卦，承上乾卦而來。乾爲健德，進陽者，卽進其健，因其不健而進于健耳。健德爲先天眞陽，本來正氣。這箇氣交于後天，隱而不現，然雖不現，未嘗全泯，間有發現之時，特人爲世事所迷，妄念所蔽，當面錯過，不肎認眞耳。當其發現之時，卽吾身中活子時也。這個時與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，乃陰陽之門，生死之戸，性命之源，健順之根，造命之鼎，偃月之爐。先天眞陽元氣在此。知之者勤而修之，于後天中返先天，自微而著，由一陽而漸生漸長，必至六陽純全，是屯中又有元亨之道也。但人爲氣質所拘，積習所染，先天眞陽埋没已深，雖有回復之時，然正氣弱而邪氣盛，正不勝邪，未能遽然增升，是在乎謹封牢藏，守此一點生機，不爲客氣所傷，以爲返還之本，故曰利貞，又曰勿用有攸往。貞非空空无爲，勿往非絕无一事，特以人心用事已久，道心不彰，陰中返陽，乃險中之動，若冒然下手，速欲成功，愈滋其險。欲返其陽，莫若先正其心。曰利建侯者，卽是正心之象。侯爲一國之主，心爲一身之主。建侯則一國之難漸可治，正心則一身之險漸可消。心若一正，根本堅固，元氣不散，于是隨時進火，漸採漸煉，則已失者可以得，已去者可以還。利于貞而動，動不妄動，動必以時，元而未有不亨，亨而未有不利者也。初九，剛居屯初，陽氣下伏，如大厦之盤桓，利于居貞而堅固根本；如一國之君侯，利于建侯而培植元氣。此遇屯須當守正于始也。六二正在屯中，故屯如邅如；柔順中正，煉已待時，故乘馬班如。其乘馬班如，欲動而不動者，非以其初生之陽有所寇傷于人，特欲待其陰陽本當，方求婚媾配合耳。其待時婚媾之象，如女子貞不字，十年乃字矣。此在屯而不遽求其濟也。六三無知小人，愚而自用，妄食天寶，本險而又行險，如卽鹿无虞，惟入于林中，亦无足怪。至于明道君子，須當知幾，不如舍之以待時。若不足時，急欲成功，往而前進，必有招險之吝。此在屯而急欲求其濟也。六四柔而得正，煉已待時，眞陽在望，正當調和丹頭之時，不可當面錯過者，是以求婚媾，往吉，无不利。此在屯而隨時求其濟也。九五陽剛中正，聖胎有象，已實其腹，如有膏矣。然聖胎雖結，陰氣未退，尙在險中，如屯其膏矣。當此之時，有爲事畢，无爲事彰，是以小貞吉，大貞凶。此大而知小，待時而能出屯也。上六在屯之終，正是出屯之時，柔而无能，乘馬班如，措手无策，雖眞陽在望，未許我得，泣血漣如，何益于事？此小而不能大，无屯而亦有屯也。大抵進陽運火之道，須要知時。知時採藥，借後天返先天，可以出屯，可以濟屯。若不知時，過與不及，眞陽終爲陰氣所陷而不得出。故卦辭曰元亨利貞。貞而方能利，利則元而未有不亨。利貞之元亨，其卽待時出屯之義歟！上艮下坎蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我；初筮吿，再三瀆，瀆則不吿。利貞。初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏；以往，吝。九二，包蒙，吉；納婦吉，子克家。六三，勿用取女，見金夫，不有躬，无攸利。六四，困蒙，吝。六五，童蒙，吉。上九，擊蒙，不利爲寇，利禦寇。瀆，音獨。說，音脫。桎，音質。梏，古毒反。蒙者，昏昧无知之義。卦體上艮，二陰進干一陽之下；下坎，一陽陷于二陰之中，皆有陰傷其陽之象，故謂蒙。又卦德險在止中，有險而能止，兼有止蒙之義。此運陰符下手之卦，承上坤卦而來。坤者，行順道也；運陰符者，運其不順之陰而歸干順也。人自先天陽極，後天陰生，元神昧而識神用事，陷眞認假，誤用聰明，巧智百出，外雖明而內實暗，此蒙之所由來也。一入于蒙，性亂命摇，一日千生萬死，莫知底止，險之極矣。若知有險而能止之，黜聰毀智，如愚如訥，外雖无知，內實有知，由假蒙而歸眞蒙，是蒙中反有亨道矣。蒙之亨者，莫過于童蒙。童之蒙，不識不知，順帝之則，寂然不動，感而遂通，一舉一動，皆從本性中流出，儼然聖賢身分，天人面目。行蒙道者，必歸于童之蒙，方是返本還元之蒙。然此返本還元之蒙，匪我求童蒙，童蒙求我也。匪我求童蒙者，非由勉強，不着于色也。童蒙求我者，出于自然，不落于空也。不着于色，不落于空，非色非空，旣非求眞，又不除假，常靜常應，常應常靜，不蒙而似蒙，蒙而實不蒙，外物不得而入，內念不得而生，不求眞而眞卽在是。但此非色非空之道，有養蒙、發蒙二法，不可不知。當其陰陽混成，天眞未傷，客氣未入，蒙屬于眞。如初筮著策未分之時，必先吿命，須當虛靜誠敬，以行无爲之道。及其陰陽已判，天眞有虧，客氣潛入，蒙歸于假，如蓍策再三瀆亂之時，不待吿命，可以變化裁制，以行有爲之道。无爲之道，養眞蒙也；有爲之道，化假蒙也。養眞化假，有爲无爲，隨時而用，不失其正。或自有爲而歸无爲，或自无爲而成有爲，總以至善无惡，渾然天理，還元返本，歸于童蒙爲極功。行蒙道者，可不以正哉？初六，在蒙之初，人必方起，急須嚴加克制，如利用刑人也。若姑息養奸，縱性爲惡，如用說桎梏，以往漸入于下愚不移之地，而莫可救止，取吝必矣。此貴防陰于蒙之初也。九二剛而能柔，借陰養陽，是包蒙也。蒙在包中，外暗內明，不但陽氣不傷，而且陽氣增長，如納婦之吉，而子自克家，此能養陽干蒙之時也。六三陰柔，不中不正，瓷情縱欲，故勿用取女。勿用者，以其人心用事，貪財好色，如淫奔之女，見金夫，不有躬，未得于人，早失其已，其无所利可知。此蒙而又滋其蒙也。六四性質本愚，又與小人爲伍，不知親近高明之士，以擴克其識見，終困于蒙而不得出，豈祗取吝而已乎？此蒙而不知其蒙也。六五於止知其所止，以无能而順有能，借剛濟柔，雖蒙不蒙，正童蒙不識不知，順帝之則之吉道。此蒙而自知其蒙也。上九剛而居于蒙之極，是能懲忿窒欲，猛力以退客氣，如擊蒙也。退陰之道，不利于人心而爲寇，利于道心而禦寇。去人心，振道心，陰氣退盡，陽氣純全，復見本來面目。此蒙而終能不蒙也。觀于六爻之蒙，眞假大别。眞者用而假者去，飬之退之，皆能不失其正，陰符之道盡矣。上坎下乾需：有孚句，光亨句，貞吉，利涉大川。初九：需子郊，利用恒，无咎。九二：需于沙，小有言，終吉。九三：需于泥，致寇至。六四：需于血，出自穴。九五：需于酒食，貞吉。上六：入于穴，有不速之客三人來，散之，終吉。
需者，有待之義。卦德上坎陷，下乾健，健而能處于險中，故謂需。此養健待時之卦，承上屯卦而來。屯者，動于險中，在後天中返先天，所以行健道，而取坎陷之眞陽也。但陽在坎中，所陷已久，不能遽然出險，必須漸次導引，待時而採，非可自恃其健，冒然不手，反招其險者。夫人自陽極生陰，乾中之陽走于坤宫，坤實成坎；坤中之陰入于乾宫，乾虛成離。于是假陰假陽用事，健者不健，順者不順，意不誠而心不正，健不知險，順不知阻，行險徼幸，无所不至。今欲出險，須要知險。能知其險，是能信險。一信其險，內有主宰，戒愼恐懼，煉己待時，一舉一動，止于其所，不爲客氣所傷。是以需之道，有孚光亨，貞而得吉也。有孚光亨者，信險而能處險也。貞吉者，守正而能无險也。旣信險，又守正，以健禦險，借險養健，待時進步。人于穴而探虎子，不特不爲陰氣所傷，且能取坎中所陷之眞陽歸于乾宫。此利涉大川之所由來也。大川至險，卽坎之象。坎爲兒陽之物，其險最大。信險而以正涉之，時未至而養健，時已至而進健，進之養之，不失其時，能以處險，能以出險，其健无往而不利矣。初九，剛而自下，有健不用，在塵而能出塵，不爲名利所染，如需于郊也。然剛者多才多能，每不樂居于人下，恐有需而不固之咎。惟利用恒，方能有始有終，而无半途更變之咎矣。此剛而堅固之需也。九二稍恃其健，卽便有險，如需于沙也。需沙之險，雖非大凶，其行阻滯，難免小言自悔。旣能自悔，勝心卽化，剛卽能柔，不入險而險不來，終得以吉全之。此剛而知險之需也。九三剛强躁進，不能待時，急欲成功，本要向前，反落于後，如需于泥也。需泥之健，无險而自招險，致寇之至，理有可決。此剛而不知險之需也。六四柔弱无能，本自有險，如需于血也。又柔居柔位，在昏暗之地，而不能自出，知在穴也。幸其柔而守正，以无德而順有德，借人濟己，亦能出自穴，而終不爲陰氣所傷。此柔而順剛之需也。九五陽剛中正，內有主宰，借假修眞，雖有險而若无險，如需于酒食也。酒食爲慰心實腹之物，慰心實腹，樂道忘年，時有險而道不險，外有險而內不險，貞而未有不吉者，此剛而守正之需也。上六在需之終，宜出險而反行險，如入于穴矣。然入穴由于不能煉己，若能煉己，煉到无己時，則虛室生白，神明自來，始而入于穴，終而出于穴，是以有不速之客三人來，敬之終吉也。不速之客，乾之三陽也，卽本來不死之人，有生以來，走失他家而爲客矣。待其時而復之，自一陽而漸至三陽純全，仍是我家之物。饒他爲主，我爲賓，所當敬之而弗敢有違者。敬之弗違，陰陽混合，金丹凝結，保命全形，其吉多矣。此煉己結丹之需也。然則進
火之道，或養健，或用健，或處健，或濟健，各有其時。待時而用，不失其正，健以知險，雖涉大川，亦无不利矣。上乾下坎訟：有孚窒句，利見大人，不得涉大川。初，終凶惕，中吉六，不永所事，小有言，終吉。九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戸，无眚。六三，食舊德句，貞厲句，終吉。或從王事，无成。九四，不克訟，復卽命，渝，安貞吉。九五，訟，元吉。上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。窒，音質。逋，音餔。眚，生領反。褫，音恥。訟者，爭辨是非之義。卦德內坎險，外乾健，因險恃强，因強致險，二者俱有乖和之義，故謂訟。此陷眞爭勝之卦，承上蒙卦而來。蒙者，有險而能止，所以退其後天氣質之陰也。人受後天陰陽五行之氣而成身，受陰氣之多者，性陰險；受陽氣之多者，性暴躁。陰陽之氣雜亂者，陰險暴躁兼有之，此氣質則然。惟大聖人能化其氣質。其次，中下之人，爲氣質所拘，偶有觸犯，陰毒發而躁性起，爭勝好強，鬼計百出，損人利己，鬭口鬭智，辨是論非，等等乖和失中之事，皆名曰訟。修道者，須要知的氣質之性爲害最大。依世法而修道法，先將陰險暴躁之氣一筆勾消，健于內而不健于外，境有險而心絕无險，可以漸化氣質，不在是非塲中鬧矣。然身未離塵世，猶有患難相侵，我雖不陰險，而人以陰險來傷；我雖不暴躁，而人以暴躁來欺。此无故陷害，自信處心无愧，其中受屈，窒塞不通，事在不得不辯明者。但欲辯之于外，不若自訟于內，故曰：訟，有孚，窒惕，中吉。能惕于中，邪念止而正念生，窒塞可能，陰險可化，勝心可无矣。否則，不能惕中，因小忿而失大事，躁性外發，陰謀內生，未得于人，早傷其己，始不謹而終必凶。然亦有事惕于中，自訟不明，而必吿訟于人，借人分辨其是非邪正者。但分辨其是非邪正，惟利于見大人，若不見大人，則非所利。蓋大人者，正己而正物者也。能規人之過，能觀人之善，能破人之疑，能閒人之慧，見之最利。否則，旣不能惕中而自化氣質，又不能見大人而擴克識見，恃一己之陰險，爭勝好强，陷其眞而從其假，訟非所訟，自招其禍，是以不利涉大川。惕中可以見大人，不惕中便是涉大川。愓中吉，不惕中，凶。修道者可不自訟于早乎？初六，柔而自下，有訟之事，无訟之心，是以不永所事。然旣在訟申，亦必辯明其事，雖小百言，終不成訟，究得以吉全之，此柔而不訟者也。九二所應相敵，不克訟而卽不訟，歸而逋其邑人三百户以避其鋒，雖有災眚，不能及之。此剛而不訟者也。六三柔弱，本不敢訟，是以食舊德也。食舊徳而危厲自處，小心謹愼，不致訟而自无訟，終得以吉全之。然旣在訟中，我不訟而人必訟，須當借高明者分辨其是非，事明卽止，是以或從王事，无成。此柔能順剛，不成其訟者也。九四以剛遇剛，必有爭端，而能以柔處之，不克訟而卽不訟，化其氣質之性，復于天命之性，以不安貞渝變爲安貞，不求吉而吉卽隨之。此剛而自反，不果于訟者也。九五剛健中正，以德服人，能化一切陰險好强之輩，皆歸于不訟，是以爲訟之元吉。此正己正人，能使无訟者也。上九爭勝好強，不知自反，到得訟終，外雖得勝，內實敗德。如或錫之鞶帶，終朝三褫之，一錫而三奪，其所得于人者少，而其所自失者多。此有己无人，終敗其訟者也。然則不訟卽吉，有訟卽凶，不惕于始，必敗于終，訟之不可有也如是夫！上坤下坎師：貞句丈人吉，无咎。初六，師出以律，否藏凶。九二，在師中，吉，无咎。王三錫命。六三，師或輿尸，凶。六四，師空次，无咎。六五，田有禽，利執言，无咎；長子帥師，弟子輿尸，貞凶。上六，大君有命，開國成家，小人勿用。否，俯九反。長，丁丈反。師者，衆也，以一人而統衆人之義。卦德上坤順，下坎險，順而行險，故謂師。此借陽退陰之卦，承上需卦而來。需者，待時進陽也。進陽所以爲退陰計耳。退陰之法，以正除邪，以眞滅假，猶如師貞。師者，刑殺之道，須要有剛有柔，有仁有義，通權達變，方能濟事。否則，能剛而不能柔，能柔而不能剛，或獨仁而不知用義，或獨義而不知行仁者，不得正。不得正，卽不得吉，反致其咎。惟老成鍊達之丈人，明善惡，分邪正，知吉凶，識急緩，剛柔不拘，仁義並行，行險能順，順以濟險，借後天返先天，依先天化後天，不但陰氣不能陷陽，而且羣陰皆順其陽，此吉而无咎之道。若非丈人見理不明，邪正罔分，入于傍門曲徑，冒然下手，不特不能退陰，而且有以助陰，取咎必矣，何能致吉成道乎？夫人當先天未失之時，純是天眞，如國家太平，雖有智士良將，无所用之。及交後天，六賊作禍，七情猖狂，如國家有事，羣寇作亂，若无刑殺剿除之道，不能反危爲安。故金丹有爲之道，煆去後天一切滓質，不使有織微之庇，畱于方寸之中，期必復見當年完完全全一個事物而後已。此師之道所由貴也。初六，在師之初，先要知其火候層次，進退規矩，循序而進，依法而行，能謹慎于始，自然決勝于終，如師出以律也。倘不明火候，冒然作爲，如師无律，否臧自招其凶耳。此退陰貴明火候也。九二剛中有柔，有進有退，隨時變通，不但不爲陰氣所傷，且能點化羣陰，皆歸于正。如在師中得吉而又能无咎。然此師中之吉，係外爐加減之功，亦必內而心君，誠不一二，內外相濟，方能全吉而无咎。亦如王三錫命，君信臣而臣報君，未有不成其功者。此退陰必須內外相濟也。六三不知火候進退之法，愚而自用，行險徼幸，欲求長生，反而促死。輿尸之凶，或者必有。此不知退陰而冒險者也。六四，柔而居柔，自知无造命之學，不敢妄作妄爲，自守本分。如師左次，雖不能致吉，亦可以无咎。此不能退陰而能守正者也。六五，柔順得中，虛心自處，物來順應，使其客氣自消自化，如田有禽，利執言也。然理服君子，法制小人，須要有剛有柔，方能濟事。若獨柔无剛，反能敗事。長子帥師，柔以剛濟，能成事。弟子輿尸，獨柔不剛，能敗事。此退陰必須剛柔相濟也。上六，在師之終，客氣悉化，本固邦寧，心君安泰，无復用刑殺之道矣。然外邪旣除，主人公隱坐中央，可以知其幾希之微，一念善，則存之；一念惡，則去之。有功者賞，无功者罰。亦如大君有命，開國承家，小人勿用，必須拔去厯劫輪廻種子而後已。此退陰必須內外淸靜也。六爻俱有退陰之道，吉凶不等。惟九二有剛有柔，通權達變，能以點化羣陰，而不爲羣陰所傷，有爲之功大矣哉！上坎下坤比：吉句，原筮句，元永貞句，无咎。不寧方來，後夫凶。初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，終來有他，吉。六二：比之自內，貞吉。六三，比之匪人。六四，外比之，貞吉。九五：顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誠。吉。上六，比之无首。凶。比者，彼此親比相效之義。卦體一陽居于尊位，上下五陰皆順從之。又卦德順之通險，故謂比。此以陰順陽之卦，承上訟卦而來。訟者，陰不順陽而陷陽，陰陽乖戾，五行相戕，賊害其眞，故終凶。若知其凶，逆而修之，陰不陷陽而順陽，陰陽相和，五行一氣，性定命凝。此以邪比正，以假比真之道，比之吉者也。比正比眞之吉，莫貴乎比其原本。原本者，卽坎宮所陷先天一點陽氣。此氣乃天一所生，名曰眞一之精，又曰真一之水，又曰眞一之氣，乃生物之元氣。在卦爲原筮，在人爲元仁。原筮者，著策未分之時。元仁者，陰陽混成之眞。但此元氣陷于陰中，爲後天所蔽，易失難尋，非虛極靜篤，心堅志遠，而不能復還。故原筮元永貞，方能无咎也。永貞，則貞下起元，元氣一復，陰氣卽順，仍是當年无傷无損，渾然天理，一无所咎，囫囫圇圇之原本也。道德經云：致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。沁園春云：七返還丹，在人先須煉己待時。永貞之道，卽致虛守靜，煉己之功也。蓋煉己不熟，則我家眞陰不現；致守不專，則他家眞陽不來。欲伏西鄰之情，先降東家之性。不寧方來，正所以煉己待時，以求其復耳。不寧二字，其中有隨時加減、防危慮險等等工程，正解永貞之義。我不寧而彼方來，所謂將欲取之，必先與之也。先與者，順其所欲，以我而比他，所以取彼之懽心。後取者，誠能動物，他來而比我，所以盜彼之生氣。先後分明，人我共濟，還丹可結。否則，我不能先與，妄想彼來，宜先者反後，宜後者反先，顚倒其比，是名後天。所謂凡俗欲求天上事，尋時須要世間財。若他少行多慳吝，千萬神仙不肎來取，凶秘矣，焉能致吉成道乎？初六，自卑自下，以柔比剛，是信于比而比之，卽成无咎者。蓋信于比卽能虛心，虛心卽能實腹，不但有孚无咎，方且有孚盈缶，終來有他吉，必將比于至善之地矣。此信此而終吉者也。六二柔順得中，未比于外，先比于內，是比之自內也。自內之比，煉己持心，隨時採藥，欲取于彼，不失于我，此內彼之得正者也。六三性質本愚，又與小人爲伍，以陰比陰，是比之匪人也。匪人之比，无益有損，何貴于比？此外比之不正者也。六四以柔比剛，見賢思齊焉，雖愚必明，雖柔必强，此外比之得正者也。九五剛健中正，陽氣足而陰氣自化，是顯然之比也。顯然之比，非胡勉强，出于自然，猶如王者驅禽，四面而開，一面用三驅，失前禽也。用三驅者，取眞收順也。失前禽者，舍假放逆也。取眞舍假，眞者來而假者自化；收順放逆，順者得而逆者自无。修道至于眞假俱化，逆順皆无，方寸之中，湛然常寂，至善无惡，雜念不生，如邑人不誠而自化。此內外一氣之比者也。上六愚而自用，旣不能內比，又不能外比，依一己之陰，隨心造作，終无出頭之日，是比之无首也。无首之比，空空一世，到老无成，自取其凶，此始終不知比人者也。夫修眞之事，以无道而比有道，以无德而比有德，總要眞心實意，步步着力，期必道德歸于中正而後已。道德中正，金丹入口，點化羣陰，如猫捕鼠。噫！採藥時，須用橐籥，煉己時還要眞鉛。若行比道，不知原筮之物，不識永貞之元，任性作爲，不落于此之匪人，卽歸于比之无首，致咎取凶，勢所必有。學者可不親近眞師乎？上巽下乾小畜：亨；密雲不雨，自我西如。初九，復自道，何其咎？吉。九二，牽復，吉。九三，輿說輻，夫妻反目。六四，有孚血句去惕出，无咎。九五，有孚攣如，富以其鄰。上九，旣雨旣處，尙德載，婦句，貞厲句，月幾望，君子征凶。畜，敕六反。說，音脫。幾，音機。小畜者，小其養也。卦德上巽伏，下乾健，健而巽行，巽伏其健，健不自用，故謂小畜。此以小養大之卦，承上師卦而來。師之道，借陽而退陰也。借陽退陰，貴乎先養其陽。能養其陽，則以小自居，滿而不盈，剛而不躁，有若無，實若虛，其心日下，其德日高，可以漸造于聖賢之域。此小畜所以有亨道也。但小畜雖亨，若大過于小，是柔道用事，剛道退位，志氣不振，懦弱无能。畜之小而亨之小，其行不遠，大道難成，猶如密雲不雨，自我西郊也。陰氣結而爲雲，陽氣通而爲雨，祗雲不雨，陰氣盛而陽氣弱，生機得息，我家之近者尙无濟，他家之遠者更何求？空空一小，入于寂滅之學，豈能還我乾元面目乎？此小畜之火候，不可不知也。初九剛而居卑，韜明養晦，抱道而處，不以外假而傷內眞，是能復于自道也。能復自道，雖畜之小而得其養，剛氣日增，不但元咎，而且致吉，此大而自小之畜也。九二剛以柔用，敏而好學，不恥不問，結交有道君子，彼此資益，明善復初，是爲牽復也。牽復之畜，外愈虛面內愈實，小而反得其吉。此大而知小之畜也。九三，剛而自用，有己无人，乖和失中，終必敗剛。如輿說輻而車不能行，又如夫妻反目而家不能興。此大而不知小之畜也。六四以无能而處于有能之中，必有血傷之咎。然柔而得正，自信一己純陰，爲害最大，而能借他家之陽，儆惕勉力，煉己持心，本有害者可以脫去其害，本有咎者可以歸于无咎。此小而知大之畜也。九五陽剛巽進于中正，眞信在中，陰陽混合，金丹疑結，是有孚攣如矣。攣如之信，本固邦寧，命基堅牢，急須化其氣質之性，以歸眞如之性，如富以其鄰矣。此小而藏大之畜也。上九剛居柔位，在小畜之終，如旣雨旣處矣。雨所以濟亢早，旣雨則陽氣處而不亢，旣處則陽氣和而雨无用。修道所以用陰者，特以制暴躁之假陽耳。假陽旣息，眞陽須進。小畜之終，正當大畜之時。若終于小而不能大，陰反傷陽，如尙德載婦，女子掌權；又如月幾于望，光明漸虧。修道君子，祗知小而不知大，以之孤寂守靜，九作无爲，則可；以之盡性至命，行道致遠，適以招凶而已。此終于小而不知大之畜也。觀于六爻之畜，小畜原有
亨道，是在人小之如何耳。小之當，則以小畜大而致吉；小之不當，則以小害大，而招凶。學者可不先究其小中之火候乎？上乾下兌
履虎尾，不咥人，亨。初九，素履往，无咎。九二，履道坦坦，幽人貞吉。六三，眇能視，跛能履；履虎尾，咥人，凶。武人爲于人君。九四，履虎尾，愬愬，終吉。九五，夬履，貞厲。上九，視履考祥，其旋元吉。咥，直結反。跋，波我反。愬，音色。夬，古快反。
履者，前進也。卦德上乾健，下兌悅，陰悅于陽，有一陰進而變爲純陽之象，故謂履。此進陽防危之卦。承上比卦而來。比者，陰順其陽也。然欲陰順，須先進陽，進陽至于中正，而陰自順之，此進陽之道所宜先也。人之眞陽，本來自有，不待他求，交于後天，眞情昧而妄情生，于是眞陽走失于外，如虎奔而寓于西，屬于他家矣。雖在他家，原是我家之物，但人不肎招攝復還耳。招攝之道，不求于乾，不求于坤，不求于離，不求於坎，專求于兌。兌爲少女，代坤母而行順道，能以陰極復陽，其性和悅，和則能緩，悅則能信，緩則能漸行，信則能耐久。能緩能信，力行不怠，可以進于堅剛不壞之地，復見乾元面目，而不爲假陰假陽所傷，如履虎尾，不咥人而有亨道也。虎爲咥人之物，履之最險，若能和悅履之，而不過猛，如履虎尾也。履虎尾而瞻前顧後，不卽不離，循序漸進，防危慮險，火候不差，陰者可以化而爲陽，陽者可以還而爲純，不但不爲虎咥，而且能盜彼殺中之生氣，保命全形。此進陽无阻无滯，亨能之道，和悅履健，豈小補云哉？初九心強氣壯，素信于履道者，信于履而卽能履，以是往而下手修爲，必將進于元咎之地矣。此志念堅固之履也。九二樂在其中，自有眞悅，不戀假悅，一切外物不得而移之，是以履道坦坦也。坦坦之履，无貪无求，心安神靜，非始終如一、守貞之幽人不能。此樂道忘年之履也。六三愚而自用，藥物不知，火候不曉，以不明爲明，以不能爲能，冒然行道，如眇能視，跛能履，履虎尾咥人，自取其凶。又如武人爲于大君，自招其禍。此愚而自用之履也。九四剛而不躁，以誠而入，以柔而用，防危慮險，如履虎尾，愬愬戒愼恐懼，不但虎不能咥，終必履于純陽之地而得吉。此剛而能柔之履也。九五剛健中正，從心所欲不踰矩，履道果決而不犯難心。然履道至于中正，金丹已有象，須當貞一不二，以危厲自處，方无得而復失之患。此自有入无之履也。上九剛居柔位，視其所履之火候，考其藥物之老嫩，循序而進，旋始旋終，終以全始，期必至于陰陽混合，圓成元虧而後已。此全始全終之履也。然則進陽之道，必須剛中有柔，柔中有剛，剛柔相濟，不急不緩，和悅從客爲貴乎！上坤下乾
