周易闡眞卷二
周易闡眞卷二
素樸散人悟元子劉一明體述門人沖和張陽全校閱後學陳懷清重刋上坤下艮謙：亨，君子有終。初六，謙謙君子，用涉大川，吉。六二，鳴謙，貞吉。九三，勞謙，君子有終，吉。六四，无不利，撝謙。六五，不富以其鄰，利用侵伐，无不利。上六，鳴謙，利用行帥征邑國。撝，音撣。謙者，有而不居之義。卦德上坤順，下艮止，剛止于內，柔順于此，內剛而外柔，故謂謙。此以陰保陽之卦，承上同人而來。同人者，混俗和光，以明用健也。以明用健，健不妄用，非涵養深厚者不能行。涵養之功，卽以陰保陽之功。以陰保陽，所以虛極靜罵，止于其所也。艮爲延我之處，坤爲生我之處。未死先學死，陽之止也；不生卽長生，陰之順也。陽止者，止假陽，養眞陽也；陰順者，運眞陰，退假陰也。假陽止而眞陽存，是謂養；假陰退而眞陰現，是謂順。能養能順，嚴以治己，虛以應物，心愈低而道愈高，外不足而內有餘，順理順人，止于至善之地而不遷，此謙道之所以亨也。然能謙之于始，不能謙之于終，是有始无終，止之不固，順之不當，謙之假而不眞，亦不得亨。惟修道君子，於止知其所止，虛其所有，示其所無，一念純眞，有始有終，遵道而行，愈久愈力，故得先天之氣，自虛無中來，凝結而成丹。若非君子無而爲有，虛而爲盈，自滿自足，雖外恭而內不敬，始勤終怠，必至止眞陽而用假陽，順人欲而背天理，不但不吉，而且不亨，何足以爲謙哉？初六，其性柔順，固自能謙，又居卑下，不敢先人，是謂謙而又謙之君。于如此之謙，順固能謙，逆亦能謙，用涉大川之險，無有不致吉者，此柔而自下之謙也。六二柔順中正，以無能而順有能，是謂鳴其謙也。謙而至鳴，示己之無，尊人之有，虛心卽能實腹，謙而卽得其吉者，此柔而順剛之謙也。九三以一陽而居于羣陰之中，能以謙道點化羣陰，足謂勞謙也。謙而至勞，其德日大，其心日小，我謙而人自謙，非眞心實意之君子不能，此剛而有終之謙也。六四柔而守正，旣能謙于有德，又能謙于無德，旣能謙于尊上，又能謙于卑下，是謂撝謙也。謙而至撝，左之右之，隨在皆然，此柔而無不利之謙也。六五柔而得中，不但自謙，亦能化人于謙，是以不富以其鄰。鄰爲相近之人，又在順體，能化于近，不能化遠，非是眞謙；能化于順，不能化逆，亦非眞謙。利用侵伐，利用于遠逆矣。謙至逆順不拘遠近皆通，其行無往而不利矣。此尊而能以虛心之謙也。上六日尊自大，有己無人，是謂鳴謙。謙鳴于上，自不能謙，焉能化人于謙？是以利用行師，征邑國也。邑國，近我、順我者也。近我、順我者，且用行師，征之而後得利，何況遠我、逆我者乎？此尊而不能自卑之謙也。謙之為道居多，或剛而能謙，或柔而能謙，或謙而柔，或謙于剛，總以虛心自卑爲貴。虛心則能實腹，自卑則能登高。借陰濟陽，不在是乎？噫！謙受益，滿招愆。謙之一字，其事雖微，其功最大。學者能于謙之一字作實落工夫，有始有終行去，則內而陰陽和，外而人我通，氣質化而天眞獨露，生氣常存，何患金丹不結，大道不成哉？上震下坤豫：利建侯行師。初六，鳴豫，凶。六二，介于右，不終日，貞吉。六三，旴豫，何悔遲句！有悔。九四，由豫大有得句，勿疑句，朋盍𬖂。六五，貞疾，恒不死。上六，冥豫句，成有渝，无咎。旴，音吁。盍，音合。𬖂，側林反。豫者，樂也。卦德上震動，下坤順，順時而動，動而通順，故謂豫。此以陰招陽之卦，承上大有而來。大有，健明兩用，富有日新之道也。富有日新，須要順時而動，方能成功。若能順時，則進健得正，用明得當，火候不差，爻銖有準，急緩得法，進退合節，由有爲而至无爲，自无得而復失之患，其順動之樂爲何如？顺動之象，莫如建侯行師。侯
爲一國之主，將爲衆軍之主。建侯順天時，則一國治；行師順人心，則衆軍全。心爲一身之主，如侯如將也。順動利于建侯行師，卽利于正心修身。順時而動則利，不順時而動則不利。利則得樂，不利則不樂。致樂之道，順而動之，盡矣。初六，居豫之初，又在天陰之下，性質本愚，且與小人爲伍，自暴自棄，以苦爲樂。划謂鳴豫，豫而至鳴，无樂而自爲樂，終秘入于下愚不移之守，而不得樂，此匪正取凶之樂也。六二，无食无求，樂天知命，如介于石，確然有守，不以外假而傷內眞。至于非分之樂，不俟終日，則卽去之，此守貞得吉之樂也。六三，舍己之樂，仰望他人之樂，是謂盱豫。豫至于盱，未得于人，先失其己，致悔之道。旣知盱人无益而速悔，則可无悔，否則不能悔速而悔遲，終必有悔而不得樂，此失正致悔之樂也。九四，以一陽而居于羣陰之中，不爲羣陰所惑，且能點化羣陰，皆來順之，是謂由豫，大有得也。大得之象，如亂髮明盍而歸于一𬖂，以一禦紛，以定止亂，陽氣常振，陰氣自化，樂何如之？此用剛有得之樂也。六五柔而不剛，孤寂守靜，空而不實，如有疾而不能樂能。然柔而得中，卽不能致樂，亦不至招凶。雖有疾而恆不死，不死不活，獨守一貞，安于小乘，縱眞陽在望，未許我有，此着于頑空无樂也。上六在豫之終，衹知順行其樂，不知逆運其樂，是謂冥豫。豫至于冥，執固不通，順其所欲之樂，雖樂事己成，必有渝變，樂極生悲，終必自敗。與人无咎，此隨心所好，失樂也。然則樂之爲道，總在能順；致樂之道，總在能順時而動。順時而動，陽氣舒暢，如雷出地外，奮發登天，震驚百里，一切邪魔魍魎，盡皆遁迹。生機不息，大地裏黃芽長徧，滿世界金花開綻，信步走去，頭頭是道，樂莫樂于此也。上兌下震隨：元亨句，利貞句，无咎。初九：官有渝句，貞吉。出門交有功。六二：係小子，失丈夫。六三：係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。九四：隨有獲，貞凶。有孚在道句，以明何咎。九五：孚于嘉，吉。上六：拘係之，乃從維之，王用亨于西山亨作用亨，亨作享。隨者，相從之義。卦德上兌悅，下震動，我動而人悅，人悅而我動，有彼此相應之義，故謂隨。此以性求情之卦，承上謙卦而來。謙者，虛其所有，示其所无，所以借陰以全陽，乃陽復以後之事。當陽未復之時，若非有招攝之法，而眞陽不來。招攝之法，卽隨道也。本卦震兌相合，震屬東家，爲性爲我；兌屬西家，爲情爲彼。有生之初，性情如一，先生眞陽，原是我家之物，交于後天，走失于外，不爲我有，屬于他家矣。若欲還元返本，仍要在他家盜來。隨之爲道，順其所欲，漸次導之也。順欲者，以我而隨彼，取彼之懽心，使彼來隨我也。彼我相隨，以性求情，以情歸性，失去故物，仍還我家，是以隨道而得以元亨也。但隨道雖能元亨，而藥物有眞假，火候有次序，動靜有時節，進退有早晚，毫髮之差，千里之失，是以隨之元亨，尤利于貞耳。貞者，正也。以正而隨，我以正感，彼以正應，彼我皆正，假情亦化爲眞情，假性亦化為眞性。金木交併，木性愛金順義，金情戀木慈仁。剛柔一氣，性情相合，返朴歸醇，渾然天理，金丹凝結，寂然不動，感而遂通。感而遂通，寂然不動，始而有咎者，終而一无所咎矣。試明隨之是非吉凶：初九，在隨之初，隨是隨非。隨之官者，既為其官，必有渝變，須當辨別可否，以正而隨，方能得吉。旣知其正，于是出門交物，借世法而修道法，未有不成其功者，此謹愼于始之隨也。六二，柔而无知，隨其後起之陰，矢其元初之陽，是係于小子，失其丈夫矣。此柔而失眞之隨也。六三，性柔志剛，能隨他家之陽，不隨我家之陰，是係于丈夫，失其小子，隨之有求必得矣。然柔者多信道不篤，易于失守，尤必居于正而不還移，愈久愈力，方能得他家之陽，歸于我家。此柔而居正之隨也。九四，剛而能隨，隨之必有所獲，但以剛隨剛，剛之太過，雖正亦凶。幸其剛以柔用，有孚在道，明于是非邪正，知進知退，不致咎而自无咎。此剛而信道之隨也。九五，樂在其中，隱惡揚善，隨剛隨柔，執兩用中，无一行之不正，无一事之不當，從心所欲不踰矩，此信其嘉德之隨也。上六愚而无知，使心用心，我不能先去隨他，卽欲他來隨我，如拘係之，乃從維之，强求强合，妄想太過，猶如王用亨于西山，縱天寶在望，終在西山不歸東，究是落空事業，此懸虛不實之隨也。然則隨道之所以元亨者，利在于貞耳。以正而隨，將欲取之，必先與之，我能隨他，他卽隨我，眞陰眞陽，兩而相合，恍惚中有象，杳冥內有精，先天之氣，自虛无中來，凝而爲一黍之珠，從微而著。元而未有不亨，亨而未有不利。利貞之隨，咎于何有？旣无其咎，大道可成矣。上艮下巽蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。初六：幹父之蠱，有子句，考无咎句，厲句，終吉。九二：幹母之蠱，不可貞。九三：幹之蠱音古幹切父之蠱，小有悔，无大咎。六四：裕父之蠱，往見吝。六五：幹父之蠱，用譽。上九，不事王侯，高尙其事。蠱，音古。幹，古汗切。蠱者，敗壞之義。卦德上艮止，下巽人，有一陰入而陽止之象，故謂蠱。又巽在止中，止其陰而不上進，兼有飭蠱之義。此棄假歸眞之卦，承上豫卦而來。豫者，順而動之順，動則順時順理，非禮不動，防其動之有蠱也。人之生初，至善无惡，渾然天理，本无可修，亦无可證，旣无所傷，亦无所飭。及至二八之年，陽極生陰，性相近而習相遠，如巽之一陰生于二陽之下，陰氣進步，由是本來面目有蠱矣。然天道未有陰而不能陽，人事未有壞而不䏻
修者，此飭蠱之道所由貴也。飭蠱之道，如艮之一陽止于二陰之上，不爲陰氣所傷，借此一陽歸根復命，此務本之學。君子務本，木立而道生，一念回機，如同本得，此蠱中而反得元亨者也。元亨不在于蠱，而在于飭蠱。飭蠱之道，不在于空寂无爲，須要在大險大難中修持，龍潭虎穴裏作爲，方能復我本來眞體，煉成金剛不壞之物。是以蠱之元亨，又利涉大川也。大川至險而難涉，大川涉利而不傷，則其小險无險之處，不得而傷，又可知矣。但涉川之利，有作用，有火候，毫髮不容有差。先甲三日，後甲三日，正作用火候之祕訣。人之陰陽，如月之盈虧。月白初三傍晚，陽光發現于西南庚地，在卦爲震，所謂震納庚也。至于十五傍晚，現于東方甲地，在卦爲乾，所謂乾納甲也。十三、十四、十五，此三日光輝方圓，卽先甲三日。十六、十七、十八，此三日光輝已虧，卽後甲三日。入之陽氣方純，亦先甲三日。陰氣已生，亦後甲三日。甲前是陽，甲後是陰，此先天後天陰陽之界。修道者須知的事之蠱與不蠱，皆在此先甲後甲之際。當陽氣將純之時，防陰以保陽；及陰氣已生之後，道陰以復陽。防陰氣于未生之時，退陰氣于己生之後，則陽氣未蠱者可以保，己蠱者可以還。此去假歸眞務本之實學，貞而未有不元亨，元亨而未有不利者也。初六，在蠱之始，根本圓成，苦防陰于未蠱之先，如幹父之蠱，有子隨之，考宜有咎者，卽可无咎。但飭蠱之道，非是空空无爲，必須危厲戒懼，庶乎客氣不生，根本不傷，能謹于始，自吉于終。此防陰于未蠱之先者也。九二剛以柔用，柔爲本而剛爲幹，不過于剛，不傷其柔，剛柔如一，通權達變，如幹母蠱，不可貞。此飭蠱不過于剛者也。九三以剛幹剛，剛之太過，如父剛子剛。幹父之蠱，未免小有所悔。然在飭蠱得正，雖有小悔，可无大咎耳。此飭蠱太過于剛者也。六四獨柔无剛，有蠱而不即飭，姑息養奸，如父有蠱而子裕之，以是往而修道，適以自取羞吝耳。此飭蠱太過于柔者也。六五柔順虛心，示已之无，稱人之有，如幹父蠱而用譽也。以譽而用，借他家之剛明，以破我家之昏暗，有蠱卽可歸于无蠱。此飭蠱善用其柔者也。上九剛居于柔，无貪无求，根本不傷，无蠱而亦不飭，是以不事王侯，高尚其事也。不事王侯者，不圖名利之事也；高尙其事者，尙其道德之事也。尙道德而不圖名利，其居高，其事大，止于至善之地而不遷，俯視一切，萬物皆空，根本堅固，不待修爲而自无蠱。此无蠱而亦不飭者也。然則飭蠱務本之道，總以陰陽混合，止于至善為歸着。若未到至善之地，雖无大蠱，難免小蠱。故蠱之元亨，利于涉大川。大川涉而利，自有爲而入无爲，性命皆了，形神俱妙，與道合眞，永爲堅久不壤之物，飭蠱之道盡矣乎！坤
下兌臨元亨句，利貞句，至于八月有凶。初九：咸臨，貞吉。九二：咸臨，吉，无不利。六三：甘臨，无攸利，既憂之，无咎。六四：至臨，无咎。六五：知臨，大君之宜，吉。上六：較臨，吉，无咎。咸作咸臨者，監察也。卦德主坤順，下兌悅，悅而順理，順行其悅，故謂臨。此臨爐採藥之卦，承上隨卦而來。隋者，以震家右求兌家，以兌家而歸震家，所謂金來歸性初乃得稱還丹。陽氣已復，從微而著，漸次增長于足。臨爐下或扶陽抑陰，陽氣未有不長，陰氣未有不消者，此臨所以有元亨之道也。元者，一陽初回；亨者，二陽增升。臨爐下手，卽採此二陽也。但二陽浸長，陰氣猶盛，陽氣猶弱，必須防危庫險，勿忘勿助，以和爲體，以順爲用，隨時而行。欲取于彼，不失于我，惟利于貞耳。貞者，正也。以正而臨，時未至而不强求，時己至而不措過，火候爻銖不善，元氣不泄，生機不息，其行專通而无所阻矣。否則，不知藥物老娕，不明工夫急緩，冒然下手，速欲成功，藥物不眞，火候有差，其進銳者其退速，必至二陽順長者，未幾而二陽又消，臨反爲觀，至于八月有凶不貞卽不利，不利則元而不亨，得而復失，大事去矣。故臨爐之道，必以和緩順時、不失火候爲貴歟？初九在臨爐之始，陽氣方生，而能剛以處之，一念純眞，有感卽臨，以正而感，不正不感，正而未有不吉者，此謹愼于初之臨也。九二陽氣浸長，剛柔如一，寂然不動，感而遂通，陽變陰而陰戀陽，犬小无陽，生機不息，自微而著，終必至于陽氣純全之地，此剛氣吉利之臨也。六三柔而无知，口是心非，務外失內，是謂廿臨。臨至于廿，能言不能行，一无所利可知旣无所利，廿變爲苦，憂所必有。然旣憂之，自卑自下，虛己求入，則回頭是岸，有咎，乾亦可以无咎，此棄假就眞之臨也。六四柔而守正，煉己持心，以待初生之陽，是謂至要之臨。臨于至要，大藥發現，自无當面錯過之咎。此乘時採藥之臨也。六五柔順得中，以无求有，以虛求實，是謂能知其臨。能知其臨，則心君淸泰，神明內照，彼到而我待之，陽來則陰受之，急緩止足，无不合宜。先天之氣，自虛无中結就矣。此混合陰陽之臨也。上六在臨之終，自有爲而入无爲，返樸歸醇，至善无惡，不識不知，順帝之則，是謂敦臨。臨至于敦，則如如穩穩，有无不立，物我皆室，本來面目全現。此全始全終，有吉无咎之臨也。觀于六爻，各有臨道，惟三爻甘臨不利，其餘五爻皆隨時而行，進退急緩，俱有妙用，實爲臨爐火候之指南。學者能于臨卦中鑽砃出個消息，則金丹火候可得其大半矣。上巽下坤
觀：盥而不薦，有孚顒若。初六，童觀，小人无咎，君子吝。六二，□觀，利女貞。六三，觀我生進退。六四，觀國之光，利用賓于王。九五，觀我生，君子无咎。上九，觀其生，君子无咎。
盥，音管。薦，音箭。顒，音裕。□，音窺。觀者，覺察戒愼之義。卦德上巽入，下坤順，順時而漸進，進之而不猛，有覺察之義，故謂觀此神明覺察之卦。承
上蠱卦而來。蠱者，巽正止中，止其陰氣不能，人所以飭蠱也。飭蠱之道，非神明覺察之功不能。覺察之功，全在于後天中返先天，順道中行逆道。人當陰盛陽弱之時，如本卦四陰順生，二陽漸消，陽氣勢必爲陰氣所消盡。神明覺察者，逆此弱陽，而不爲陰氣所傷也。但人氣質有拘，樍習已深，陰氣不能遽然而順，是必用漸修之功，順其欲而徐緩導之，使其自消自化，白順自退耳。何則？
眞者來而假者自化，內能誠而客氣自无，陽漸進于上，陰順退于下，陽統陰而陰順陽，陰陽相應，內外和一。猶如祭神，盥而不薦，有孚顒若也。盥者，以水淨乎也。薦者，以物供祭也。有孚者，誠信于中也。顒若者，溫恭于外也。凡祭神，先淨手，誠信于中；後供物，溫恭于外，取其用誠漸感，以神交而不以形交，神觀之義。修眞之道，如祭神也，先誠信于心，而後行持于身，神明默運，不疾而速，以誠而入，以柔而用，陰陽隔礙潛通，虛室生白。由神觀而至大觀，一粒黍珠懸于太虛之中，光輝朗耀，山河大地，如在掌上，一步一趨，皆合妙道，更何有陰不順而陽不還哉？噫！神而明之，存乎其人。須要知的本卦順而巽、進，進本于順之妙義。知之，則神觀、大觀，保眞除假而長生；不知，則小觀、近觀，認假棄眞而傷生。衹在觀之眞假上分別耳。初六，昏暗至極，自暴自棄，甘居于下愚不移之地，此頑童无知之見，在衣食小人，亦无足咎。至于修道君子，所當觀大不觀小，而亦甘居于人下，適以羞吝而已。此至下之觀也。六二，柔而中正，處于小人之中，而不爲小人所誘矣。然雖不爲所誘，獨修一己之陰，不求他家之陽，所見不遠，如門內闚觀，不敗出門。在女子守貞則利，至于丈夫修德立業，則非所利矣。此不遠之觀也。六三，在觀上下之際，是觀其我生之善否，而進退之也。觀我生者，果善，則進而再觀人之善，以增我之善不到處。觀我生者，不善，則退而不遽觀人之善，先去我之所不善。此知進退之觀也。六四，柔而得正，親近有道之士，是謂觀國之光。能觀國光，借彼之大觀，以濟我之小觀，小卽能大，饒他爲主，我爲賓，如用賓于王之利。此以小借大之觀也。九五，巽進于中正之位，剛柔相當，正大藥發生，凝結命寶之候。觀我生者，正觀其我生之大藥，歸于中正耳。藥歸中正，藥卽是火，火卽是藥，一時辰內管丹成。但此一時之功，難得易失，必須深明火候大觀之君子，方无當面錯過之咎。此有爲之大觀也。上九在觀之終，是聖胎已結，可以剛居于柔，由大觀而又神觀，棄有爲而入无爲矣。觀其生者，正觀其陰氣潛生以退之耳。陰氣退盡，陽氣純全，眞人出現，不爲造化所拘，方是修道君子，成始成終，一无所咎之觀矣。此无爲之神觀也。然則神觀、大觀，覺察之道，修道者始終不可離者也。始而有爲，以大觀，終而无爲，以神觀。神觀、大觀，兩而合一，藥物得眞，火候有準，金丹焉得不成？觀之爲用大矣哉！上離下震噬嗑：亨，利用獄。初九，屨校滅趾，无咎。六二，噬膚滅鼻，无咎。六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，无咎。上九，何校滅耳，凶。噬音食。嗑音合。膚音□。乾音千。胏音子。噬者，食也。嗑者，合也，食物口合之義。卦體上下二陽象唇，三陰象齒，中一陽象口中有物。又卦德上離明，下震動，動而必明，明而後動，有不空于動之義，故謂噬嗑。此格物致和窮理之學，承上臨卦而來。臨者，二陽而臨四陰，所以進陽採藥也。但藥物有老嫩，火候有時刻，毫髮之差，千里之失，此窮理工夫不可缺也。蓋了性了命之學，全在窮理上定𠐈劣。明的一分，行的一分，明的十分，行的十分。或知性而不知命，或知命而不知性，或知有爲而不知无為，或知无爲而不知有爲，或知藥物而不知火候，或知下手而不知結果。凡此皆是窮理不徹，而行持必不通。惟欲動之，須先明之。先明後動，動而无不如意。是以噬嗑用明中之動，有亨道也。明中之動，動必本明，其亨其利，有象治獄，天下難治之事。菲知獄，獄之眞情不明，是者爲非，非者爲是，冒然用刑，殃及九辜，誤傷性命。修道如治獄也，辨別眞假是非，如治獄之審斷善惡；去假存眞而保性命，如治獄之賞善罰惡而伸冤屈。人能以治獄之道，窮究其實理，則明于心而見于行，盡性至命，未有不亨不利者也。初九，剛而不明，冒然前進，進必致咎，是以屨校滅趾，以戒其足勿妄動。不妄動于初，自不致咎于終。此行道先貴窮理也。六二，采而不剛，見理未眞，僅得其膚鞹，未得其肎綮，君急欲行之，不但无補于內，而且有傷于外，如噬膚滅鼻矣。鼻所以辨香臭，口食物而鼻先臭之，口不知味，雖鼻能辨，亦屬于无用。幸其柔而中正，見理木眞，不敢行持，得以无咎。此窮理未人者也。六三居二之上，識見稍高于二，校二更
進一層，如噬腊肉也。肉在膚內，肉至于腊，須剛烈深入而後知味。三雖進益，猶未得眞，似是而非，若有妄動，必反招凶，如澨腊肉遇毒矣。然志剛而性柔，不能成事，亦不敗事，雖有小吝，終得无咎。此窮理漸入者也。九四居于明體，在三之上，窮理較三更進一層，如噬乾胏矣。胏爲貼骨之肉，繇膜相雜，骨肉相連，又至于乾，不易剝去。昔不刻入，深進而不能見眞。以象取之，得金矢；以理取之，利艱貞。艱貞之利，不能辨而强辨，深造自昨，如用金矢，而无微不入。似是而非之假，可以一槪剝去，而得其眞。明明朗朗，明于動而動之无有不吉者，此窮理見眞者也。六五居于四上，柔而虛中，窮理較四更進一層，如噬乾肉矣。窮理至四之金矢，是非邪正，判然分明，如乾肉而噬之无味，无容再嚼矣。然雖无味，猶當溫故知新，于已明之理，更下一層工夫。已明而益求其明，必无一象一毫疑惑，而後篤行之。以象取之，得黃金；以理取之，爲貞厲。黃金者，胆而歸中；貞厲者，正而驚懼。虛中驚懼，實見的有此一番道理，明于內而騐于外，无行不合道，无事不得吉。此窮理絕无一疑者也。上九剛而不明，不知辨別實理，誤用聰明人于傍門，空空一世，終歸泯滅，是以何校滅耳也。目明而耳聰，不能明理，應滅其目，何至滅耳？蓋以迷人不明大道者，皆由亂學亂問，聽信盲師，不辨眞假，着空執相，每多招凶受害。其禍根在耳出乎爾，旨反乎爾，不明于始，受傷于終，理有可決，此絕不知窮理者也。然則窮理工夫，須要剝去一層又一層，直剝到道之骨髓處，无些子疑惑，方是眞知灼見。若未到道之骨髓處，猶有隔礙，未云得眞，不可妄動，自招其禍。噫！縱識朱砂與黑鉛，不知火候也如閑。大都全籍修持力，臺髮差殊不結丹。窮理工夫豈小焉哉！上艮下離賁：亨句，小利有攸往。初九：賁其趾，舍車而徒。六二：賁其須。九三：賁如濡如，永貞吉。六四，賁如皤如，白馬翰如；匪寇婚媾。六五，賁于丘園，束帛戔戔；吝，終吉。上九，白賁，无咎。賁，音質。舍，音捨。皤，白波反。戔，音牋。賁者，文飭之義。卦德上艮止，下離明，明乎其所止，止于其所明，自明明德而止于至善，故謂賁。此潛修密煉之卦，承上觀卦而來。觀者，隨時漸進，神明覺察之道。能覺能察，廻光反照，大智若愚，大巧若拙，止其明而明有養，明于止而止其所。明止相賁，明而不至于誤用，止而不落于空寂。止以明爲體，明以止爲用，明不傷而止得正，明之止之，未有不亨者也。然雖明止相賁，尤必以止明爲貴。止胆非空空无爲，全不用明之謂，特明于內而不明于处，止于明而不止于不明。明在止中，不輕用明，自小之義也。自小則戒愼恐懼，黜聰毀智，神明內守，虛靈不昧，一切外物不得而移之，其利居多。但太過于小，是止而不明，非本卦明止相合之象，如何得亨得利乎？夫所謂止者，止于至善，寂然不動也。所謂明者，明其明德，感而遂通也。靜則无爲，動則有作，明于止而止行，明得于心而騐于事，方謂眞正，方謂真明。辭曰利有攸往者，所以驗此止、驗此明耳。凡人當无事之時，每心地明亮，知其所止；及至有事，卽便昏迷，不知其所止矣。若能由明而止以養明，由止而明以通明，明止不拘，隨時而用，太火裏栽蓮，泥水中拖船，一靈妙有，法界圓通，明于止而止其所當止矣。初九剛而能明，自卑自下，抱道而居，如賁其趾也。賁趾之剛，不以外假而傷內眞，是以舍其車而甘于徒行，此剛而守正之賁也。六二居于二陽之中，虛已求人，知其一己之明有限，衆人之明无窮，必有所須而識見始能擴充，此柔而借剛之賁也。九三剛明太過，衹知用明，不知虛明，明必不能達遠，是以賁如濡如也。幸其剛而得正，永久不變其所守，雖不能賁于外，而能賁于內，亦致吉之道。此剛而用明之賁也。六四居于上體，柔而不明，有應初陽，不恥下問，是以賁如皤如，白馬翰如，以不明而急求其明也。但以上求下，有挾貴自尊之嫌，多不誠信。幸其柔而得正，眞心實意，出于自然，不是勉強，匪有寇傷，乃欲求其婚媾耳。此柔而求明之賁也。六五柔而不剛，執中無權，孤寂守靜，是以貴于丘園，束帛戔戔也。丘園者，曠遠無人之處，絕无人事可知。戔戔之帛，而又束之，絕無威儀可知。无人事，无威儀，過于澹泊，不近人情，乃修道者羞吝之事。然柔而得中，雖不明乎大道，亦不失爲養靜之人，終得以吉全之。此柔而自得之賁也。上九剛柔相當，自明明德而止于至善，不賁而賁，賁至于无色，是謂白賁也。賁而至白，明止如一，氣質俱化，渾然天理，而无一毫入欲之咎矣。此剛柔混合之賁也。然則賁之爲道，必以明止相需爲貴。明于止而止其所，止其明而明不昧。明之止之，隨時而用，潛修密煉之功在是矣。上艮下坤剝：不利有攸往。初六，剝牀以足，蔑貞凶。六二，剝牀以辨，蔑貞凶。六三，剝之，无咎。六四，剝牀以膚，凶。六五，貫魚以宫人寵，无不利。上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。辨，音瓣。剝者，消化也。卦德上艮止，下坤順，陰順生而陽止息，且卦體五陰而消一陽，陽氣將盡，陰氣將純，故謂剝。此後天陰消其陽之卦，承上噬嗑而來。噬嗑者，動而必明，所以先窮理也。窮理者，窮其陰陽消長之理耳。人秉天地陰陽五行之氣而生，身有命而卽有性，性命寓于一身之中矣。當人生之初，性命一家，先天後天混而爲一，陰是二，一陽未分，邪正未判，圓成之象。及其成人氣足，先天陽極交于後天，一陰潛生，日復一日，年復一年，陰氣漸盛，陽氣漸弱，不至消盡其陽而不止。如卦體五陰而剝一陽，當此之時，陽不勝陰，其所餘者，幾希之陽耳。人若不知，而猶認假爲眞，有攸往而自恃其强，必至陽氣消盡，不利甚矣。至人于此，有抑陰扶陽之道，不使陰氣消陽于盡，卽于此一點陽氣未盡處，順而止之，黜聰毁智，緊閉靈竅，以爲返本還元之基。蓋不能使陽而不陰者，天地循環之氣機；而能于陰中保陽者，聖人逆運之功力。特以聖人有先天而天弗違之道，能以奪造化，轉生殺也。至于一切常人，順行造化，以陰剝陽，陽氣消盡，化爲純陰不死，豈能之首？聖人于剝之一卦，直彖曰不利有攸往。凡惜性命者，可以早悟矣。初六，一陰潛生，自下消陽，如剝牀以足。以牀足之剝，其氣雖微，其害最大，蔑貞之凶，卽于此始。此陰氣方進之剝也。六二，陰氣浸長，自不而上，如剝牀以辨也。辨不是足，辨上是牀，陰氣漸止，將上于牀，與陽爭權，蔑貞之凶，不旋踵而至矣。此陰氣漸盛之剝也。六三在順體之上，不順陰而順陽，與陽相應，乃安靜之陰，雖在剝時，可以无咎。此陰氣順止之剝也。六四陰氣結聚，順升而上六陽已剝去四陽，陰盛陽弱，上牀用事，乃切近之災，如剝牀以膚，凶之至矣。此陰氣用事之剝也。六五在止體之中，與陽相親，乃客氣中發現之眞陰。眞陰現象，不但不傷于陽，而且能統羣陰，皆順其陽。以物取之，如一魚前領而羣魚貫後；以人取之，如后以眾宮人進竉于君王。知之者，借眞陰以保眞陽，則一眞百眞。剝者不剝，吉无不利，信有然者。此陰氣順陽无剝也。上九在剝之終，諸陽剝去，尙留一陽猶未剝盡。知之者順而止之，不為群陰所傷，如碩果不食也。果中有仁，存此一仁則生，失此一仁則死。生之死之，衹在此一仁。得失之間，但此一仁，庶民去之，君子存之。蓋君子知此一仁爲生生化化之本，保之守之，不但陰氣不能傷，而且借陰以全陽，如得其輿，安而行之。至于一切小人，順其所欲，知進而不知退，消陽至盡，終歸大化，如剝其廬，自失所庇矣。此聖功能止其剝也。六爻之剝，陰傷陽者凶，陰順陽者古。修道者可不順而止之，以保其陽乎？順而止之，顚倒之間，剝卽變
