无妄
无妄
：元亨句，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。初九：无妄往吉。六二：不耕檴，不菑畬，則利有攸往。六三：无妄之災，或繫之十，行人之得，邑人之災。九四：可貞，无咎。九五：无妄之疾，勿藥有喜。上九：无妄句，行有眚，无攸利。菑音支，畬音子。无妄者，誠一不二之義。卦德上乾健，下震動，動而剛健，志之所在，外卽行之，故謂无妄。此勇猛進陽之卦，承上剝卦而來。剝者，順其所欲，陰剝其陽也。剝陽皆由不知進陽，而爲陰所剝，若知進陽，一念純眞，十二時中，无有間斷，以性命為一大事，外物不得而屈，漸可至于眞實无妄，渾然天理地位，是无妄而卽有元亨之道也。卦之動在內，志于道也。志于道而生機已振，元氣卽復。健在外，篤于行也。篤于行而天德可修，元氣能通，能復能通，所以元而亨。然无妄之道，雖能元亨，尤必利于動之正，健之正。動之正，則元氣不傷；健之正，則元氣增長。以正无妄，道心常存，人心永滅，復見本來面目，如如稳稳，不爲萬物所移矣。若无妄匪正，則動而失時，健而不當，本欲无妄，反致有妄，是謂災眚，不利有攸往矣。夫進陽者，以其有妄，而期必于无妄。匪正之无妄，人心用事，順其所欲而行，藥物不眞，火候失度，何能完成大道乎？故无妄本有元亨之道，尤利于正，方是眞實无妄矣。初九，在无妄之始，剛而得正，是動而无敢有妄者。人事吉凶，全在起念之初。起念正，則行正；起念邪，則行邪。能无妄于內，自无妄于外，以是往而修道，未有不得其吉者。此能謹于初之无妄也。六二，柔而不剛，宜靜不宜動，如不耕穫、不菑畬也。耕穫菑畬，須有力有種者爲之。柔而不剛，无力无種，何敢妄爲？然柔而中正，虛心自處，能借他家之陽，以濟我家之陰，虛心即能實腹，以是用柔，則利有攸往。有妄者可以无妄，此以柔順剛之无妄也。六三智小而謀大，妄冀天寶，非徒無益，而又害之，是无妄之災也。无妄而致災，隨心造作，固執不通，如或繫之牛，行人之得，邑人之災，未取于彼，先失其己，縱眞陽在望，未爲我有。此順其所欲之无妄也。九四由動進健，正當調和丹頭之時，稍有不謹，藥火飛揚，无妄而卽有妄。然剛以柔用，可貞而卽守貞，防危慮險，以靜待動，借陰養陽，自无得而復失之咎。此剛而能柔之无妄也。九五剛健中正，從心所欲不踰矩，聖胎已結，有爲事畢，无爲事彰，如无妄之疾，勿藥有喜也。夫聖胎凝結，先天己復，木自无疾，其疾不過是後天未化之餘陰。然本固邦寧，至誠自歸无妄，此剛柔混合之无妄也。上九在无妄之終，已健而猶用健，知進而不知退，持盈未已，直以一健之无妄，而欲了性了命，必致火候有差，得而復失，是以无妄，行有眚，无攸利，此不知止足之无妄也。然則无妄之道，總以得其中正爲利。若不中正，動之健之，皆失其則，不能致福，反招其災。噫！月至圓，存乎口訣；時至子，妙在心傳。不得師指，枉自猜量。震之一陽，生于陰下，卽時至子也；乾之三陽復于純全，卽月至圓也。子時而進陽，月圓而運陰；進陽有時，運陰有日，知陽而不知陰，知進而不知退，總金丹到手，必至得而復失。无妄之災，理有可決，修道者可不急求明師口訣乎？上艮下乾大畜：利貞，不家食，吉，利涉大川。初九，有厲，利己。九二，輿說輹。九三，良馬逐，利艱貞；日閑輿衛，利有攸往。六四，童牛之牿，元吉。六五，豶豕之牙，吉。上九，何天之衢，亨。畜，□六反。說音脫，輹音福，牿音□，豶音焚，衢音梁。大畜者，大養之義。卦德上艮止，下乾健，有健而能止，故謂大畜。此溫養聖胎之卦，承上復卦而來。復者，復其先天之氣也。當先天之氣來復于內，自微而著，還其乾元面目，命基已固，聖胎已結，自有爲而入无爲，可以謹封牢藏，防危慮險，溫養沐浴，期于大化神妙不測之地，爲金剛不壞之物。是道也，利于止健，不利于用健，故曰利貞。貞者，靜也；止健者，養健也。養健之功，卽守中抱一之功。守中抱一，宜靜而不宜動，靜則保健，動則傷健。止非一都，絕世離塵；靜非空寂无爲，其中有抽添加減，仙外兼修之道，故必不家食，方能大畜而致吉。不家食者，是外爐加減，內運眞火，止于內而又止于外，綿綿苦存，勿忘勿助，卽遇大險大難之境，不動不搖，方是眞畜，方是畜之大，是以又利于涉大川也。大川之涉，所以養于內而驗于外，卽九年面壁之功。面壁者，如壁列萬仞，離種種邊，止于不識不知，打破虛空地位也。打破虚空，聖胎脫化，形神俱妙，與道合眞，畜之大而成之大，與天爲徒矣。初九，在大畜之始，進健則凶，止健則吉，有厲利己，正當棄有爲而入无爲之時，此養健于初也。九二剛以柔用，保惜聖胎，待時脫化，如輿說輹，則車不行矣。修道者剛健歸中，聖胎已結，急須往火停輪，不可更進其健，有傷元氣者，此養健得中也。九三養健已到，氣足神全，誠于中而將達于外，如良馬逐而欲行矣。然雖聖胎完成，猶有一身陰氣未曾化盡，全在艱辛守貞，一意不散，如日閑輿衛，時時防跌，十月功完，自然脫化，則利有攸往矣。此養健防危也。六四應于初陽，健德方生，而即養之，如童牛之牿也。牛性馴順，其健在角；牛在于童，其角方生。方生能養，元氣不散，漸長漸養，終必養至于純全之處，其吉已在于方健之養。此養健而堅固元氣也。六五正當大畜之時，以陰養陽，如豶豕也。豕之去勢曰豬，豕去其勢，則氣質俱化，虛心而全實腹，如豬豕之牙也。豕柔牙剛，以柔養剛，剛得柔養而无傷。此養健而混合陰陽也。上九在大畜之終，功完行滿，霹𩆝一聲，眞人出現，驚愚駭俗。始于有作无人見，及至无爲衆始知。何天之衢，誰不稱哉？修道者而至于脫胎成眞，身外有身，超出乎天地之外，不但成已，而且成物，畜之大而顯之大，其亨爲何如乎？此養健而歸于神化也。然則溫養聖胎之道，總要知的。大畜健而止，旣健又止，始則有爲，終則无爲。健而止于至善无惡，渾然太極，一氣流行，有无俱不立，物我悉歸空，性命雙修之道盡矣。上艮下震頣：貞吉；觀賢，自求口實。初九，舍爾靈龜，觀我朵賢，凶。六二，顚賢，拂經于丘，賢征凶。六三，拂賢貞凶，十年勿用，无攸利。六四，顚賢吉。虎視眈眈，其欲逐逐，无咎。六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。上九，由頤，厲吉，利渉大川。頤，音夷。舍，音捨。朵，多果反。眈，音丹。頤者，腮頷。凡口食物則動，取其有養人之義。卦德上艮止，下震動，動不離止，止以養動，動不妄動，止不空止，動止如一，故謂頤。此擇善固執，虛以求實之卦，承上无妄而來。无妄者，動而健行，若非有涵養之功，則動之健之皆不得當。无妄而卽有妄，此養之道所由貴。養者，養其正而去不正也。正則有益于身心，不正則有害干身心，是以頤之道，必貞而始能得吉。然欲養之正，必先觀其養道之眞假。觀非眼觀之謂，乃心中辨别是非以窮理也。理明則眞知灼見，動而修正，靜而養正，動靜皆得其所養，可以自求口實矣。不曰求口食，而曰求口實；不曰求口實，而曰自求口實，是所求者正，所實者大，不在膏梁厚味，而在仁義道德。然其所以飽仁義而味道德，總在自求而不由人。一日克己復禮，天下歸仁焉。自求口實則得實，自求口食則得食，是在自求何如耳。口者，虛中之物；實者，充實之謂。虛其心，實其腹，虛實相應。時動則動，動而進陽；時靜則靜，靜而運陰。動以修外，靜以養內；動靜不拘，內外合道。止固養，動亦養，動止皆不失其正，終得完成大道，以吉全之矣。彼一切以飢渴之害爲心害者，養其小而失其大，謂之自求口食則可，謂之自求口實則失之遠矣。旣失其實，何得謂養乎？初九剛而妄動，不養于內，求養于外，棄眞認假，如舍爾靈龜，觀我朵頤矣。此養口失實，不謹于始之養也。六二以无德而欲養有德，自高自大，无而爲有，虛而爲盈，是顚倒其養，拂其借剛養柔之經，常于丘頤矣。此愚而自用，不知求實之養也。六三居于動極，順其所欲，衹在衣食上打點，不于性命上畱心，養其小體爲小人，是拂其養實之頤，卽口食得正，亦是凶道。如此之人，雖終身而不知有德可修，豈僅十年勿用无攸利乎？此愚而无知、終于不實之養也。六四有應于陽，以尊屈卑，不恥下問，借他人之剛明，以破己之柔暗，是謂顚頤。但以尊屈卑，恐有挾貴而問、其心不誠之嫌。幸其柔而得正，如虎視眈眈，其欲逐逐，目專一而心眞切，出于自然，絕无勉強，未取于人，先求其己，求實卽得實，始而有咎者，終可无咎。此不實求實、以上求下之養也。六五虛心自處，衹知養內，不知養外，是拂其養實之常經矣。然雖不能養實，而能養虛，居于貞而不遷移，亦致吉之道。但不可涉大川，以成金丹有爲之功。此虛而不實，孤寂守靜之養也。上九剛居于柔，止于其所，動靜如一，旣能養內，又能養外，旣能養己，又能養人，其所養者大，乃養道所由得以全始全終者，是謂由頤。然全始全終之養，須要在危厲之處做出，方能得吉，故又利涉于大川。大川，至險之地，逆境也。逆境能飬，則順境能養，自不待言。養而至于逆順不拘，險易无礙，則氣質俱化，陰陽混合，止于至善而不遷，聖胎凝結，大道完成矣。此虛實兼該，有始有終之養也。六爻各有所養，邪正不同，是非不等，求其剛柔相當，逆順不拘、有爲无爲，全始全終者，其惟上九之一爻乎？修道者，急須靜觀密察，以虛求實，養其正而歸于至善无惡之地而後可。上兌下巽
