上離下巽鼎：元吉，亨。
上離
下巽
鼎：元吉，亨。
初六，鼎顚趾，利出否，得妾以其子，无咎。九二，鼎有實，我仇有疾，不我能卽，吉。九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方兩虧悔，終吉。九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。六五，鼎黃耳，金鉉，利貞。上九，鼎工鉉天，吉，无不利。仇，音餘。餗，音速。渥，音握。鉉，音。鼎者，烹煎煆煉之器，所以取新也。卦德上離明，下巽入，巽通而生明，其心日下，其明日增，下而又下，增而又增。且卦體二五虛實相應，明中能虛，巽中能實，虛明則明无不照，而富貴窮通不能動其心；實巽則德无不修，而吉凶禍福不能亂其性。巽進而生明，虛明而巽進，虛實相濟，如火得木而光華倍增，如木遇火而濁氣悉化，有煆煉烹煎之義，故謂鼎。此煆煉大藥之卦，承上井卦而來。井者，巽進而通險，險通則後天所陷之眞陽己出，大藥己生，可以巽進其明，運火煆煉矣。煆煉之功，所以消化陰氣，堅固陽氣，使生者而熟，舊者而新，能以明心，能以凝命，是以鼎本元吉，而又有亨道也。元者，善之長生之機。鼎之烹煎大藥，卽烹煎此生幾不壞，萬劫長存耳。但是道也，有火候，有次序，毫髮差殊，金丹不成，是在人先須窮究實理耳。初六在鼎之下，爲下德之人，性質昏愚，其趾多顚而不正。欲立其鼎，不利于取新，利于去舊，能去其舊，則否。出而趾不顚，周周正正，止于其所而不遷。如妾本下賤，生子則貴，亦可无咎，其初，子有顚矣。此煉己之事，爲立鼎之初功也。九二剛而得中，眞陽返囘，已實其腹矣。腹旣能實，道心常存，人心不生，如我仇有疾，不我能卽矣。此養道心，自无人心也。九三獨剛无柔，實腹之後，不知虛心，是革去鼎耳，雖能了命，未能了性，其行塞窒，不能通前達後，壽同天地，一愚人如不食雉膏也。幸其剛而守正，方雨行塞，有虧卽悔，悔則自能虛心。旣能虛心，其行不塞，由了命而又了性，終得以吉全之。此有道心，又虛人心也。九四由巽人明，金丹有象，止當防危慮險，用天然眞火，煆盡後天羣陰之時。乃剛爲危慮險，柔牽鼎足有折，起人心而傷道心，如公餗覆傾，命實得而復失，形雖存而神巳喪，其内不可言矣。此起人心，有味道心也。六五柔順得中，虛人心而用道心，如鼎黃耳金鉉也。黃耳者，鼎耳之中虛；金鉉者，鼎扃之中實。鼎耳貫鼎扃，剛柔相濟，虛實相慮，火卽是藥，藥卽是火。當此之時，利于貞一不二，防危慮險，不必分外增減矣。此虛人心而養道心也。上九在鼎之終，鼎新之功已盡，自九俱不立，物我悉歸空，靜則无爲，動則自然，剛卽是柔，柔卽是剛，不用剛而剛全，不用明而明通，已到至誠可以前知地位，如鼎之玉鉉也。鉉而至玉，剛柔如一，氣質俱化，形神俱妙，與道合眞，乃修道之極功，聖賢之全能，超出乎陰陽之外，而不爲陰陽所拘，是以大吉，无不利。此道心人心俱皆混化也。修鼎之功，有剛有柔，有進有退，有增有減，不到有无不立、神化不測之地，不爲極功。若不知剛柔進退增減之法，不落于三之鼎耳革，卽歸于四之覆公餗，毫髮之差，千里之失。修道者可不巽緩進明，謹愼火候乎？上震下震震：亨。震來虩虩，笑言啞啞；震驚百里，不喪七鬯。初九：震來虩虩，後笑言啞啞，吉。六二：震來厲，億句，喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。六三：震蘇蘇，震行无眚。九四：震遂泥。六五：震往來，厲億句，无喪有事。上六，震索索，視矍矍，征凶；震不于其躬，于其鄰，无咎，婚媾有言。虩音希。啞音尼。匕音彼。鬯音暢。索，桑落反。矍音決。震者，動也，取家爲雷。卦體一陽生于二陰之下，靜中有動，二震相合，由此動而達彼動，由彼動而生此動，于動，萬動總是一動，故謂震。此動而行道，恐懼修省之卦。承上革卦而來。革者，由明得悅，以火煉金，革去舊染也。革去舊染，非是忘物忘形，灰心息念之謂，須要在動中革去，方能濟事。蓋大道活活潑潑，不色不侬，依世法而修道法，借人事而修大德，有爲无爲，了性了命，无窮事業，盡要在動中做出，是以震有亨道也。但動有內動，有外動。内動者，內念之動；外動者，物來之動。內動屬我，外動屬彼。內動眞，則外動亦眞；內動假，則外動亦假。君子戒愼乎其所不睹，戒慎乎其內動也；恐懼乎其所不聞，恐懼乎其內動也。內无妄動，自有眞動。眞動之動，雖終日動，未嘗動。以是而應外來之動，皆以无心應之，是以震來虩虩，笑言啞啞也。震束者，靜中忽有動來也。虩虩者，體貌。啞啞者，笑聲。人之一念之善，道心發現，便是天堂；一念之惡，人心做作，便是地獄。地獄、天堂，非世間所有，皆在人心生出。念之善惡，邪正分之，生死關之。有念而能修省之，惡念漸去，善念漸生。久之，念念相積，皆歸于正，則通心常存，人心不起，浩氣充塞于人。公穩坐中央，寂然不動，感而逐通切事物之來，言笑自若，啞啞應之，付于尤心而已。雖雷震驚百里，亦不喪匕鬯矣。匕者，箸也。鬯者，美酒也。雷震百里，其聲至大，易足驚人。遇此而能不喪匕鬯，則其聲色貨利、富貴窮通，一切逆順境遇，必不能動于中矣。蓋君子懼內動，不懼外動。懼内動者，養其氣也；不懼外動者，不動其氣也。內能養氣，外不動氣，時動則動，時不動則不動，與雷同道，與時偕行，千動萬動，俱是眞動，何礙于動？震之亨者，正在此也。初九，在動之初，而能戒愼恐懼于不睹不聞之中，是以震來虩虩梭，笑言啞啞也。先虩虩者，辨别是非，謹之于始也。後啞啞者，得心應手，全之于終。于先懼後喜，動之而最吉者。此剛而得正之動者也。六二，以柔乘剛，妄想太高，行其所不能行，是有失主意，動其危厲之億，如喪貝登躋十九陵之上矣。幸其柔而守正，雖億而不敢妄行，卽此便是主意，不必再尋主意，而危厲可无，是以勿逐七目得。此柔而恐懼于內動者也。六三，柔居剛位，旣懼己之无能，又懼事之犯難，內外一懼，蘇蘇戰慄，身心不能自主矣。然性來志剛，能親有道之士，借剛濟采，不能行者亦能行，是以震行而得无眚。此柔而恐懼求人者也。九四剛居不正，又在二陰之間，日與小人爲伍，有行道之力，而无行道之志，是遂泥之動，一步不能前進矣。此剛而不知恐懼者也。六五獨柔无剛，有動之時，无動之德，性億來億，億而不果，恐懼危厲之億，何濟于事？幸其柔而得中，不敢妄爲，无喪行于外，有懼事于內，亦不失其柔之本質。此柔而恐懼謹外者也。上六在重震之上，內外一懼而无實行，是以震索索，視矍矍也。索索矍矍，懦弱無別，无能以一懼而終其事，不能遠達，无凶而亦有凶。然在外動之極，震不于其則于其鄰，本有咎者，亦可无咎。无咎者，以其懼人不也。爲惡，則賢人君子必將導引爲善，是以婚媾有言矣。此柔而恐懼于人者也。六爻皆有懼道，或內懼，或外懼，或致凶，或无咎，皆非修省得吉之道。求其懼于內而不懼于外，謹于始而能全于終者，其惟初九之一爻乎？然則修省之道，必以內懼外不懼爲貴。仙懼者，謹之于內也；外不懼者，見之于行也。先恐懼而後修持，一切外物不得而動之，可以盡性，可以至命，順之逆之，无可无不可矣。上艮下艮艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人，无咎。初六，艮其趾，无咎，利永貞。六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。九三，艮其限，列其夤，厲熏心。六四，艮其身，无咎。六五，艮其輔，言有序，悔亡。上九，敦艮，吉。拯，音丞。夤，引眞反。艮者，止也，取象爲山。卦體一陽止于二陰之上，陽尊陰卑，陽統陰而陰順陽，陽不爲陰所傷。內止外止，止于內而又止于外，一止而內外貫之，故謂艮。此靜以養氣，擇善固執之卦，承上鼎卦而來。鼎者，巽進而生明，明出于巽，明而无處不通，无處有傷，烹煉大丹之功。然欲烹煉大丹，非擇善固執、止于其所者不能。止于其所，非空空无爲，其道有行有止，行之止之，皆止于其所也。卦德內止者，止而止于其所也；外止者，行而止於其所也。止以養所止，行以騐所止，以此止而通彼止，以彼止而達此止，行止皆歸于一止，止而又止，如以此止背彼止，故謂艮其背以止背止是由止而行，行以騐止，行止相連，止而不人于空寂，行而不涉于放蕩，行卽是止，止卽是行，止固止，行亦止，內外一止，止于其所而不遷，是以不獲其身，行其庭，不見其人也。不獲其身者，无我也。行庭不見人者，无人也。凡人有人我之分、內外之别者，由于有心。有心則有我，有我則有人，有我有人，不知其所止矣。能艮其背，則人我之心俱化。无人我之心，則人心去而道心生。祗有一理，以理行止，靜則守正，以理而止，不由身而止，止其所，內不知有身也。動則行正，以理而行，不順人而行，止其所，外不知有人也。无我无人，旣能止內，又能止外，動靜隨時，內外合道，行之止之，皆出无心，一理而已，更何有咎之不无乎？學者能于艮其背上用工夫，止于其所，不動不摇，則得其一而萬事畢，何患金丹不結，大道不成乎？初六，自卑自下，不敢妄動，如艮其趾
也。止之于趾，非體不履，初念已眞正，而卽能无咎。然柔者多无主宰，恐有止而不固之嫌，惟利于永貞，久于其道，方能始終而无一咎矣，此恒久守正之止也。六二，柔而无剛，止之不固，稍進于上，如艮其腓也。腓不自行，隨足而行，止之于腓，由于无剛明者以拯援，是以其心不快，不得不止耳，此柔而勉强之止也。九三，剛而不柔，躁動无忌，如腰夤也。知進而不知退，必敗其剛，有限而止，如列其夤也。列夤之止，其厲在于熏心好勝，急欲成功耳，此剛而勉强之止也。六四，柔而守正，雖動而不易其方，如艮其身也。能止于身，躬自厚而薄責于人，則遠怨矣，是以无咎。此柔而治己之止也。六五，柔而得中，止于內而又止于外，如艮其輔也。輔口開卽動，止之于輔，口不妄開，必言不妄發，卽或有言，是有序之言。或言而益于世道人心，或言而關乎身心性命，自不能行，引人于善，亦積功立德之一事，本有悔而悔可亡。此柔而益人之止也。上九在重艮之上，旣能內止，又能外止，內外一止，是謂敦艮。止而至敦，剛柔悉化，性定情忘，止于至善之地而不遷，无生无滅，如崇高大山，與天地同長久。此全始全終之止也。然則止于其所之道，必須有爲无爲，行止如一，陰陽混化，止于至善无惡之地，方爲極功。若不到至善无惡之地，未云全吉。修道者，可不知其所止之地乎？上巽下艮漸：女歸吉，利貞。初六：鴻漸于于，小子厲，有吉，无咎。六二，鴻漸于磐，飮食衎衎，吉。九三，鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶，利禦寇。六四，鴻漸于木，或得其桷，无咎。九五，鴻漸于陵，婦三崴不孕，終莫之勝，吉。上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。衎，音侃。桷，音角。漸者，徐緩不速之義。卦德上巽入，下艮止，止于其所而
徐入，故謂漸。此循序漸修之卦，承上震卦而來。震者，動而修省，不妄動也。不妄動，則戒愼恐懼，剛氣在內，心堅志遠，可以修金丹有為之道矣。有爲之道，乃後天中返先天之道。返先天，所以使無者而復有，去者而仍還也。无者使有，去者仍還，非一朝一夕之功，其中火候細微，工程悠遠，必須循序漸進，方能深造自得。卦之剛且于內，柔巽于外，以剛用柔，借柔養剛，實以虛用，虛以實行，剛柔相當，虛實兼該。如二五陰陽相應，眞陰眞陽自然匹配，非若假陰假陽強求之合。是道也，如女歸之道也。凡女歸男，男先求女，用媒妁以通信，兩家无嫌。然後女歸男家，男貪女愛，生子生孫，夫妻偕老，此女歸之吉，卽男子之吉。若男不求女，女先求男，不用媒妁，私通苟合，急欲速成，不但女不吉，卽男亦不吉。男女俱皆不吉，不過遂一時之樂，久必敗事。故修道者用漸修之功，不求速成，剛以柔用，如以男求女也；不急不緩，循序而進，愈久愈力，如用媒妁以禮通信也。功夫到日，由勉强而歸，自然陰陽相合，剛柔混成，一粒靈丹自虛无中凝結成象，如女歸男，男女匹配而自生育，是以漸修之道，如女歸則吉也。但漸道雖吉，尤利于漸之得正，若不得正，亦不得吉。彼世之爐火閨丹，着空執相之徒，有終身行之不休不歇者，何嘗不云漸？但漸之不得其正，空空一世，到老无成，其吉安在？故必以正而漸，窮理盡性，以至于命，自有爲而入无爲，由勉強而抵自然，未有大道不成者也。初六，在漸之至下，如鴻漸于于也。干爲水涯下流之地，漸之于干，失其高飛之序，始不謹而終必凶，及至年滿月盡，反怨丹經之謬，是小子危厲而有言矣。有言之厲，自取之耳。與人无咎，此柔而不正之漸也。六二，止而得中，如鴻漸于磐矣。磐爲平穩之石，磐亦非鴻止之處。漸之于磐，煉己待時，虛心卽能實腹，是以飮食衎衎，樂在其中，其吉可知。此柔而得中之漸也。九三，剛而不中，漸之太高，如鴻漸于陸矣。陸爲平頂之大山，漸之于陸，失其自卑登高之序，急欲成功，陰陽不和，涉假傷眞，如夫征不復，貪戀外妻，婦孕不育，私通姦夫，適以取凶而已。凶之者，以其剛道貴于止所而禦寇，不貴于自用而爲寇。此剛而失守之漸也。六四，以柔居柔，如鴻漸于木，或得其桷矣。桷爲屋角之平木，亦非鴻止之處，漸之于桷，或可暫時休歇，虛極靜篤，以待陽復，自无當面錯過之咎矣。此柔而守正之漸也。九五，陽剛中正，如鴻漸于陵矣。陵爲山之高而得中者，剛漸于中，燥氣俱化，眞陰眞陽，性情相合，不復爲假陰假陽所隔。如婦三𡷫不孕，終莫之勝也。眞復假化，眞陰眞陽兩之氣結而爲丹，不孕者亦孕。所謂一粒金丹吞人腹，始知我命不由天，其吉爲何如乎？此剛柔混合之漸也。上九，在漸之終，剛柔悉化，自卑登高，漸无可漸，聖胎完成，如鴻漸于陸，棲于平穩之處矣。漸于平穩，正當休歇罷工，積德修行，接引方來之時，是以其羽可用爲儀，吉。此全始全終之漸也。六爻俱有漸道，惟初之太弱，三之太剛，非漸之吉道。其餘四爻，肯循序漸進之功，或柔或剛，各隨時而行，漸進之全體大用畢露矣。上震下兌歸妹：征凶，无攸利。初九，歸妹以娣；跛能履，征吉。九二，眇能視，利幽人之貞。六三，歸妹以須，反歸以娣。九四，歸妹愆期，一同，遲歸有時。六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂。艮月幾望，吉。上六，女承筐，无實；士刲羊，无血，无攸利。娣，音弟。跛，波我反。袂，音寐。刲，音奎。歸妹者，交合不正之義。卦德上震動，下兌悅，內悅而外動，以動而遂說，順悅之動，如以女求男，陰先陽後，交合不正，故謂歸妹。此假中求眞之卦，承上艮卦而來。艮者，止于其所，去其不正之悅，非禮之動耳。人當先天未破、後天未交之時，陰陽合一，陽統陰而陰順陽，一氣流行，生機不息，渾然天理，不待人力而自交者也。及其後天用事，先天眞陽走失于外，識神借靈生妄，陰差陽錯，五行相戕，欲動情生，心與物交，由內以悅外，因外以動內，我家之陽皆爲他家所消矣。我家者，東家，屬震。他家者，西家，屬兌。東家爲主，性也；西家爲客，情也。以兌求震，是以情亂性，客氣賊害主氣矣。且兌爲金，主刑殺；震爲木，主生德。以刑殺而剋生德，陽氣日消，陰氣日長，消而又消，長而又長，陰純陽盡，雖欲不死而不能。是以歸妹征凶，无攸利也。然歸妹以兌求震，雖交合不正，聖人有後天中返先天之道。若以震家而求兌家，不但不爲兌金所剋，而且能盜兌中攝去之眞陽，復還于震。情來歸性，刑化爲德。木性愛金順義，金情戀木慈仁。金木交併，性情相合，由不正而仍歸正，還元返本，聖胎凝結，逢凶化吉，无攸利者，而亦无不利矣。試明不正中之正。初九剛而居下，如歸妹以娣，娣爲從嫁之妻，妹以娣自屈，時不正而德正，非禮不履，又如跛而能履，外物不得點染。以是往而修道，悅所當悅，未有不致其吉者。此時不正而能守正者也。九二，剛以柔用，外暗內明，如𦕈而能視，抱道幽居，守貞不二，以性命爲一大事，自有眞樂，不戀假樂，无時不貞，无事不利。此能守正而不人不正者也。六三，柔而不正，務外失內，認假傷眞，自取下賤，如歸妹以須矣。若能反而悔悟，以須歸娣，親近賢人，雖不能入于聖賢大道，亦可免其不正之愆。此反不正而就于正者也。九四，剛居于柔，煉己待時，如歸妹愆期，遲歸有時也。愆期者，非時不動，去人心也。遲歸者，動必有時，復道心也。去人心，復道心，所謂至虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復者在是。此由不正而待時復正者也。六五柔順虛心，屈尊下賢，由不正而求其正，如帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良，借人濟己，雖愚必明，雖柔必强；亦如月與日交，得以生明，而幾望其光之吉，不可限量。此本本正借人歸正者也。上六昏愚无知，誤人傍門，在後天陰陽中作活計，強求強合，妄冀長生，反而促死。如女承筐无實，士刲羊无血，私能苟合，一旦事敗，性命有傷，其无攸利可知。此終歸不正，而不知反正者也。然則順其後天隂陽者，終落空亡；逆其先天陰陽者，必歸實濟。順爲凡，逆爲仙，袛在中間顚倒顚逆運之道，豈易知哉！上震下離豐：亨，王假之；勿憂，宜日中。初九，遇其配主，雖旬无咎，往有尚。六二，豐其蔀，日中見斗；往得疑疾，有孚發若，吉。九三，豐其沛，日中見沬；折其右肱，无咎。无四，豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。六五，來章，有慶譽，吉。上六，豐其屋，蔀其家，闚其户，其旡人，三歲不覿，凶。蔀，音剖。沬，音昧。折，食列反、苦奥反。覿，音狄。
豐者，盛大也。卦德上震動，下離明，明以運動，動本于明，明動相濟，明大而動大，故謂豐。此運火防危之卦，承上漸卦而來。漸者，止而巽行，所以循序漸進，不使火候有差耳。火者，明之象，運火卽運明也。明爲覺察之德，能覺則有道心而神知，能察則无人心而心明。神知心明，濳修密煉，明于動而動必明，其明日增，其動日大，明動並行，修道最易引，豐之所以有亨道也。然明動之豐雖亨，須要知進知退，能大能小，防危慮險，方能豐者長豐，亨者長亨，如王假之，有勿憂之道也。假者，大也。王者當治道豐盛之時，諸事易于尙大，大而知保，何憂其大？勿憂之道爲何道？宜日中之道也。日爲離明之象，中者，无偏无倚之謂。輪當豐足，火候巳到，藥物巳成，急宜竈底抽薪，住火停輪，當止卽止，明不過用也。明不過用，進退隨時，剛柔相當，不偏不倚，未豐者能以致，已豐者能以保，更何憂其豐而又不豐乎？初九。在豐之初，其明不大，正當致豐之時，有應同德之賢，是遇其配主矣。遇配主而彼此資益以增其明，雖在旬初，可以无咎。其用剛，往而有尙，其理可決。此剛而致豐于始也。六二所應非人，不但不能增明，反蔽其明，如豐其蔀，日中見斗矣。斗見日中，日光不勝斗光，其明障蔽不通，以是往而運火行符，是非罔辨，其行犯難，必得疑疾矣。幸其眞師在望，若知己之不明，誠求他家之明，借剛濟柔，奮發精神，勇猛前進，不但无疑，而且致吉。此柔而借剛致豐也。九三，用明太過，欲豐其明，反昧其明，如日中見沬矣。沬見日中，日光不勝星光，明傷極矣。原其故，祗知用剛，不知用柔，祗知用明，不知養明。其進銳者，其退速，如折其右肱，自取其敗。與人无咎，此剛而不能柔之豐也。九四，剛居動體，有近于陰，不但不能豐明，而且有以豐蔀，如日中見斗矣。然剛而能柔，不用其明，能養其明，是以遇其夷主，吉。夷者，視而不見，隱藏之謂。大凡眞正修道之士，被褐懷玉，多隱于卑下之處，人不能識。四能遇之，彼此勸勉，養明而不用明，明自不傷，剛自不敗，此剛而能柔之豐也。六五柔順得中，虛心卽能實腹，是以來章，有慶譽也。來章者，虛室生白，神明自來也。有慶譽者，始于有□无人見，及至無爲，衆始知也。五在正豐之時，虛實相應，明動自然，金丹已結，正宜行无爲之道，用文火以溫養，此柔而无爲之豐也。上六柔而无知，不明大道，孤寂守靜，自滿自足，虛妝門面人于黑暗不明之地，如有屋无人，不明于始，見凶于終。豐之極，凶之極，所謂巍巍佛堂，其中無佛者，卽是此柔而頑空之豐也。然則豐之爲道，未豐須當先明後行而致豐，已豐須當往火停輪而保豐。致豐、保豐，各隨其時，防危慮險，用明運火，不失之太過，不失之不及，得其中爲吉歟！上離下艮旅：小亨，旅貞吉。初六：旅瑣瑣，斯其所取災。六二：旅卽次，懷其資，得童僕句、貞句九三：旅焚其次，喪其童僕，貞厲。九四：旅于處，得其資斧，我心不快。六五：射雉，一矢亡，終以譽命。上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，喪牛于易，凶。旅者，過而不留之義。卦德上離明，上艮止，止以用明，明本于止，止其明而不輕用，故謂旅。此養火出塵之卦，承上歸妹而來。歸妹者，悅而妄動，順其後天之陰，埋没先天之陽，以假爲眞，以苦爲樂。修道者先須看破世事，一切萬緣萬有，以旅視之，不悅假傷眞，不因外動內，明于止而止其所止，其明而明不傷，明止兼用，可以在塵出塵矣。是以旅小而得亨，旅貞而得吉也。小亨者，以止行明，明不妄用也。貞吉者，明本于止，止于至善也。以止行明，對景而忘情；明本于止，黜聰而毀智。不動不摇，如山之穩定地上；不惛不迷，如日之光照天中。內无所動，外无所昧。有事明以應之，无事明以止之。无貪无求，不迎不隨，不畱不滯。蓋以旅之爲道，一過而已，非可久戀他鄉。顧其外而忘其內，逐于末而棄其本。可明則明，雖明亦止；當止卽止，雖止亦明。明止如一，有何不亨，有何不吉乎？初六，柔而不明，不能看破世事，於止不知其所止，或旅于此，或旅于彼，瑣瑣不休，自取其災。此柔而不正之旅也。六二柔順得中，止于其所，知旅人卽之于次，內懷資本也。有資本而和光混合，與下流同居，可以不爲下流所惑，所謂圓卽圓兮方卽方，教人爭得見行藏者，卽此。此柔而中正之旅也。九三剛而不柔，不能止內，强欲止外，斷絕人事，驚愚駭俗，如旅焚其次，喪其童僕矣。焚次之旅，雖旅事得正，起人嫌疑，亦招災取厲之道。此剛而太過之旅也。九四，剛而且明，知在處之旅，把柄在手，成己之後，又當成物，可以隨方結緣，積功累行而无難矣。然此應皆陰，雖有資斧而无知音，不能如願，是以我心不快。自古有資斧而不能大行其道者，比比皆然。此剛而不得時之旅也。六五柔順虛中，如射雉，一矢亡也。射雉者，不用明也。矢亡者，不用剛也。不用眀而明足，不用剛而剛全，剛明俱皆不用，氣質悉化，因物付物，旣不失乎己，又不背乎人，德足服衆，終得以譽名命之。此柔順而能和光之旅也。上九恃剛用明，自尊自大，明于責人，暗于責己，无益于彼，有傷于我，如鳥焚其巢之旅，先笑後號咷，始而用明，終而敗明，喪牛于易之凶，豈能免諸？此明而誤用之旅也。六爻之旅，或旅于內，或旅于外，或剛于旅，或柔于旅。求其上于內而旅于外者，其惟六二；虛于己而旅于人者，其惟六五乎？知此道者，可以處世不滅世，可以在世能出世矣。上巽下巽巽：小亨句，利有攸往，利見大人。初六：進退，利武人之貞。九二：巽在床下，用史巫紛若，吉，无咎。九三：頻巽，吝。六四：悔亡，田獲三品。九五：貞吉，悔亡，无不利，无初有終。先庚三日，後庚三日，吉。上九：巽在牀下，喪其資斧，貞凶。巽者，進人也，伏下也，柔順漸進之謂，取象爲風。卦體一陰伏于二陽之下，以柔道而行剛道，不急不緩，漸次而進，旣內巽而又外巽，旣下巽而又上巽，由近達遠，自卑登高，如風漸吹漸遠，漸吹漸高，无處不到，故謂巽。此柔巽進道之卦，承上豐卦而來。豐者，明動合一，曲直應物，潛躍隨心，性命由我，不由天矣。然明動合一之道，豈易成哉？苟非柔巽漸進之功不能。柔巽則耐久，漸進則能人。柔巽漸進，愈久愈力，工夫不缺，終必至于深造自得，是以巽小而有亨道也。但能巽，雖是亨道，或知其巽而不能行其巽者，有矣；或能巽下，不能巽上者，有矣；或能巽上，不能巽下者，有矣；或巽于順，不能巽于逆者，有矣；或巽于始，不能巽于終者，有矣。几此皆不能實行巽進之道，巽而不通，求其知行兼能，剛柔並用，能上能下，能順能逆，能内能外，始終如一之巽，惟具中正之大人能之。是以利有攸往，利見大人也。夫大人者，以性命爲重，以道德爲貴，視幻身如枯木，視富貴如浮雲，內常有餘，外若不足，眞履實踐，漸次進步，心堅志遠，不到大道完成之後，決不休歇，故利。若非大人，執于一偏，巽而不中不正，何能有往有利？此有往之利，必歸于大人耳。初六，柔而无剛，逡畏不力，方進卽退，終難深造。然大道人人有分，特患无志耳。果若有志，親近眞師，叩求口訣，勇猛精進，如武人之貞，未有入道不利者。此柔而借剛之巽也。九二剛以柔用，不滿不盈，屈己下人，如巽在牀下，用史巫紛若，不但治己得吉，而且應人亦无咎。此剛而能柔之巽也。九三自滿自盈，有己无人，不以虛心請益，由下而上巽，乃自用聰明，由上而上巽，本欲向前，反成落後，是謂頻巽。巽至于頻，順者能巽，逆者不巽，或巽或不巽，適以取吝而巳。此剛而不能柔之巽也。六四獨柔无剛，似乎柔之太過，不能深造而有悔。然柔之得正，上近五剛，巽順于上而得上之濟，是獲上之一品也。下近三剛，巽順于下而得下之濟，是獲下之一品也。陰居陽中，順之逆之，皆不失其正，是獲中之一品也。上中下三品大藥歸于中央，陰陽混合，金丹有象，純是生機，如田中種物，无有不吿成者，有何悔之不亡乎？此柔而中正之巽也。九五剛而能巽，惟精惟一，允執厥中，是以有悔可亡，而修道无不利矣。其利者，蓋以剛而能柔之大人，能下能上，始而巽以自下，似乎用柔傷剛，是无初也。旣而巽進于上，反能借柔全剛，是有終也。无初有終之象，如月之先庚三日，後庚三日，先庚在于二十八，後庚在于初三。二十八微陽消于艮地，至三十光輝全隱，自二十八至三十，方三日，所謂先庚三日也。晦朔之半，月霑日光，陰中藏陽，至初三現蛾眉之光于庚方，自初一至初三，方三日，所謂後庚三日也。光庚三日，巽藏其陽；後庚三日，巽進其陽。金丹之道，先巽下而深造用其柔，後巽上而自得全其剛。陰中含陽，陽中用陰，大小无傷，至中至正，金丹凝結，剛巽之利，其吉莫大焉。此剛柔兩用之巽也。上九在巽之終，巽下之初已畢，柔道宜退，剛道宜進，可以點化羣陰之時，不必下巽，須當上巽，居于牀上矣。若固執不通，宜在牀上者，終在牀下，柔過于剛，陰氣不化必矣。大藥得而復失，前功俱廢，貞而有凶，可于理決之，此柔過于剛之巽也。然則巽進漸入之道，須要識急緩，辨吉凶，知止足，可剛則剛，可柔則柔，隨時而用，巽進于剛柔中正，爲極功也。
