第十章
第十章
太上曰:載營魄抱一,能無離乎?專氣致柔,能如嬰兒乎?滌除玄覽,能無疵乎?愛民治國,能無爲乎?天門開闔,能無雌乎?明白四達,能無知乎?生之畜之,生而不有,爲而不恃,長而不宰,是謂玄德。此章開口卽說煉精化氣之道,旣得精氣有於身,卽要一心一德,而不使偶離,離則德氣神三寶各分其途,不能會歸有極,以爲煉丹之本。故太上云載營魄抱一,能無離乎?夫營者,血也。血生於心,魄藏於心,其必了炤
丹田,一心不動,日魂方注於月魄之中,月乃返而爲純乾。此由心陽入於腎陰,神火炤夫血水,雖水冷金寒,郤被神火烹煎,而油然上升,自蓬勃之不可遏。至人知此𤣥牝爲天地人物之根,於是一呼一吸間,微陽偶動,卽一眼覷定,一手拿住,運一點己永以迎之,左旋右抽,提回中田,凝聚不散,卽載魄而反,抱一而居,不片刻間,而眞陽大生,眞氣大動矣。山是運行河車,自虛危穴起火,引至尾閭,敲九重鐵鼓,運三足金蟬,上升於頂,俱要一心專注,不貳不息。及至升上泥丸,牟尼寶珠已得。若不於此温養片時,則泥丸陰精不化,怎得鉛汞融和,化成甘露神水,以潤一身百脉?旣溫養泥丸矣,復引之下重樓,入絳宮,卽午退陰符也。但進火之時,法取其剛,非用乾健之力,眞金不能自升;退符之候,法用其柔,非以柔顧之德,陽鉛依然散澄,不能伏汞成丹。故曰專氣致柔,能如嬰兒乎?其意
教人於陰生午後,一心朗炤,任其氣機下降,如如自如,了了自了,卻不加一意,用一力,此卽坤卦柔順利良,君子攸行之道也。至絳宮温養,送歸土釜,牢牢封固,惟以恬淡處之,沖和安之,一雲時間,氣息如無,神機似絶,此致柔也。溫養片晌,神氣歸根,自如爐中火種,久久凝注,不令紛馳,自然眞氣流行,運轉周,身心安和,四肢蘇軟,不啻嬰兒之體,如絮如縷,有柔弱不堪任物之狀,此足徵丹凝之象。從此鉛汞相投,水火旣瀆,又當洗心滌慰,獨修一味眞鉛。苟心一走作,丹卽奔馳,不惟丹無山就,卽前取水鄕之鉛,亦不爲我有。淸淫經云:心無其心,物無其物,空無所空,無無亦無,湛然常寂,又何瑕疵之有?故曰:滌除𤣥覽,能無疵乎?倘外丹雖得,內灼不嚴,則人欲未淨,大理未純,安得一粒黍珠,虛而成象?到得丹有於身,猶須保精裕氣,以成聖胎。雖然,其保精也要順自然,其裕氣也須隨自在,此不保之保勝於保,不裕之裕勝於裕,否則矜持寶貴,鮮不危焉。夫以丹爲先天元氣,無有形狀,何須作爲?若執迹象以求,未免火動後天,而先天大道亡矣。故曰:愛民治國,能無爲乎?民比精也,國喻氣也。治世之要,推恩以愛民,立法以治國。霸者之驩虞,小補大遠乎?王者無爲而治,重熙累洽。氣象所爭,在有爲無爲間耳。治身之道,以精定爲民安,以氣足爲國富。煉己則精定,直養則氣足,極之浩然剛大,充塞兩間,亦若視爲固有之物。平常之端,不矜功能,不逞才智,渾渾沌沌,若並忘爲盈滿者,然無爲也,而大爲出焉矣。學人到此,精盈氣足,養之久久,自然裂頂而出,可以高駕雲霞,遨遊海烏,視昔之恪守規中,專氣致柔者,大有間矣。故曰:天門開闔,能無雌乎?此言前日調神養胎,不能不守雌也。而今則陽神充壯,脫離凡體,沖開天門,上薄霄漢,誠足樂也,氣何壯乎?到此心如明鏡,性若止水,明朗朗天,活潑潑地,舉凡知覺之識神,化爲空洞之元神矣。前知後曉,燭炤靡遣,此明明白白,所以四達而不悖也。然常寂而常炤,絕無寂炤心;常明而常覺,絕無明覺一想。殆物來畢炤,不啻明鏡高懸,無一物能匿者焉。而要皆以無爲爲本,有爲爲用。當其陽未生,則積精累氣以生之;及其陽已生,則寶精裕氣以畜之。迨其後留形住世,積功累仁,雖生而不誇輔育之功,爲而不恃矜持之力,長而不假制伏之勞,一劫此心,萬扐此心,眞可爲天上主宰,分司造化之權,是以謂之𤣥德。此將築基得藥、煉已還丹、脫胎得珠,九節夫一說出,要不外虚極靜篤、含三抱一、恍惚杳冥爲主。自守中以至還丹,皆離不得渾有知於無知,化有爲於無爲。夫以先天一元眞氣,隱於虚無,不在見見聞聞之地,人能冺其知覺,去其作爲,則一元眞氣常在。故太上曰:惚兮恍,其中有象;恍兮惚,其中有物;杳兮冥,其中不精。此可知道生天地,原是渾渾沌沌,無可擬議,惟渾其神知,沒其見聞,道卽在其中矣。倘起大明覺心,則後天識神應念而起,已非先天元神,故必恍惚中求,杳冥中得,修士其亦知所從事矣。
