白心

兵之出，出于人，其人入，入于身。

兵事出发于外，起因在于人；那人的影响入于内，归因在于自身。

兵之胜，从于适。

兵事的胜利，取决于适时。

德之来，从于身。

德的到来，取决于自身修养。

故曰祥于鬼者义于人，兵不义不可。

所以说，于鬼神处得吉祥者，则在人事上合于义；不合义的兵事不可行。

强而骄者损其强，弱而骄者前死亡。

强而骄傲者，损耗其强势；弱而骄傲者，即将走向死亡。

强而卑义，信其强。

强而谦卑于义，则增信其强势；

弱而卑义，免于罪。

弱而谦卑于义，则免于罪责。

是故骄之馀卑。卑之馀骄。

所以骄傲之余必然走向谦卑，谦卑之余必然走向骄傲。

道者，一人用之，不闻有馀。

道这东西，一人使用，不曾听说有余；

天下行之，不闻不足，此谓道矣。

天下推行，不曾听说不足——这叫做道。

小取焉，则小得福，大取焉，则大得福。

小取则小得福，大取则大得福；

尽行之，而天下服，殊无取焉。则民反其身，不免于贼。

尽行之而天下服从，完全不取则民众反归其身，不免于贼害。

左者出者也，右者入者也，出者而不伤人，入者自伤也。

左者出于外，右者入于内；出者不伤人，入者自伤自身。

不日不月，而事以从。

不看日月，而事务自然相随；

不卜不筮，而谨知吉凶。

不用占卜，而谨慎地知晓吉凶。

是谓宽乎形，徒居而致名。

这叫做宽于形，安居而致名。

去善之言，为善之事，事成而顾反无名。

去除善的言论，只做善的事；事成而回顾，无须名声。

能者无名，从事无事。

有能力者无须名声，从事其事者无须多事。

审量出入，而观物所载。

审察出入的分量，观察事物所承载的。

庸能法无法乎？

哪里能效法无法之法？

始无始乎？

开始于无始之始？

终无终乎？

终止于无终之终？

弱无弱乎？

弱化于无弱之弱？

故曰美哉岪岪。

所以说：美哉，岪岪难言！

故曰有中有中，庸能得夫中之衷乎？

所以说：有中之中，哪里能得到那中之中的？

故曰功成者隳，名成者亏。

所以说：功成者必然毁败，名成者必然亏损。

故曰孰能弃名与功，而还与众人同。

所以说：谁能抛弃名利与功业，而返归与众人共同之道？

庸能弃功与名，而还反无成，无成有贵其成也，有成有贵其无成也。

哪里能抛弃功业与名声，而反归于无成？无成者，以其成就为贵；有成者，以其无成为贵。

日极则仄，月满则亏。

日到极端则偏斜，月到满盈则亏缺。

极之徒仄，满之徒亏，巨之徒灭庸能己无己乎？

极端者趋向偏斜，满盈者趋向亏缺，巨大者趋向消灭——哪里能自身无我？

效夫天地之纪。

效法那天地的纲纪吧。

人言善，亦勿听。

别人说好，也不要听；

人言恶，亦勿听。

别人说坏，也不要听。

持而待之，空然勿两之，淑然自清。

持守内心而等待，空然无所偏倚，淑然自然清明。

无以旁言为事成。

不要以旁人之言来成事。

察而徵之，无听辩，万物归之，美恶乃自见。

细察而征验之，不要听信辩说，万物归聚，美丑自然呈现。

天或维之，地或载之；

天有某物维系它，地有某物承载它。

天莫之维，则天以坠矣；

天若无所维系，则天便会坠落；

地莫之载，则地以沈矣；

地若无所承载，则地便会沉沦；

夫天不坠，地不沈，夫或维而载之也夫。

天不坠落、地不沉沦，是因为有某物在维系和承载它。

又况于人，人有治之，辟之若夫雷鼓之动也，夫不能自摇者，夫或●之。

更何况是人，人有治理之道，好比雷鼓的震动，那些不能自己震动的，是有某物在震击它。

夫或者何。

那「某物」是什么？

若然者也；视则不见，听则不闻。

是如此这般的东西——看则看不见，听则听不见；

洒乎天下满，不见其塞。

洒遍天下而充满，却看不到它阻塞；

集于颜色，知于肌肤。

聚集于颜色之上，感知于肌肤之间；

责其往来，莫知其时。

追寻它的往来，不知其时；

薄乎其方也，駼乎其圜也，駼駼乎莫得其门。故口为声也，耳为听也，目有视也，手有指也，足有履也，事物有所比也。

薄薄而方正，圆融而周转，周转啊莫得其门。所以口是用来发声的，耳是用来听音的，目是用来视看的，手是用来指向的，足是用来履践的，事物皆有其所相应之物。

当生者生，当死者死。

当生者令其生，当死者令其死。

言有西有东，各死其乡，置常立仪，能守贞乎？

言有西有东，各死于其乡。设置常规、建立准则，能守住贞正吗？

常事通道，能官人乎？

常时通达于道，能驾驭百官之人吗？

故书其恶者，言其薄者。

所以记录其过失，说的是其薄弱之处。

上圣之人，口无虚习也，手无虚指也。

至上圣人，口无虚言，手无虚指；

物至而命之耳。

事物来到则给予命名而已。

发于名声，凝于体色，此其可谕者也。

表现于名声，凝聚于体色，这是可以晓喻者；

不发于名声，不凝于体色，此其不可谕者也。

不表现于名声，不凝聚于体色，这是不可以晓喻者。

及至于至者，教存可也，教亡可也。

到了至极境界，教化存在固然可以，教化消亡也无妨。

故曰：济于舟者和于水矣，义于人者祥其神矣。

所以说：善于乘舟者，与水相和谐；义于人者，于鬼神处得祥瑞。

事有适，而无适，若有适，觿解，不可解而后解。

事有适宜之时，也有不适宜之时；若有适宜之机，好比觿锥解结，原本不可解而后来解开了。

故善举事者，国人莫知其解。

所以善于处事者，国人不知晓他解开的方法。

为善乎，毋提提，为不善乎，将陷于刑。

行善吗？不要提提自得；行不善吗？将陷于刑罚。

善不善，取信而止矣。

善与不善，取信于人而止。

若左若右，正中而已矣。

若左若右，以正中为准而已。

县乎日月无已也愕愕者不以天下为忧，刺刺者不以万物为厕，庸能弃刺刺而为愕愕乎？

悬系于日月之间无休无止——惊叹无言者，不把天下当作忧愁；刺刺多言者，不把万物当作资讲。哪里能抛弃刺刺多言而做到惊叹无言？

难言宪术，须同而出。

难以言说的宪法之术，须同时推行。

无益言，无损言，近可以免，故曰：知何知乎？

无益之言不说，无损之言不说，近则可以免祸。所以说：知什么知？

谋何谋乎？

谋什么谋？

审而出者，彼自来。

审察而推出者，彼自然而来。

自知曰稽知人曰济。

自我认知叫做稽，认知他人叫做济。

知苟适可，为天下周。

知晓若能适当，便可为天下周全。

内固之一，可为长久。

内在固守于一，可以长久。

论而用之，可以为天下王。

加以论述而运用，可以称王天下。

天之视而精。

天之观视而精准。

四璧而知请。

四方边界皆知请命。

壤土而与生，能若夫风与波乎？

壤土而与万物共生，能像风与波涛一样吗？

唯其所欲适。

唯其所欲去就。

故子而代其父曰义也，臣而代其君曰篡也，篡何能歌，武王是也。

所以儿子代替其父叫做义，臣子代替其君叫做篡；篡者又怎能歌颂，武王便是例子。

故曰庸能去辩与巧，而还与众人同道。

所以说，哪里能去除辩巧，而返归与众人同道？

故曰思索精者明益衰，德行修者王道狭，卧名利者写生危知周于六合之内者，吾知生之有为阻也。

所以说：思索极精者，明慧益发衰退；德行修炼者，王道益发狭窄；寄身于名利者，寄写生命于危险之中。知晓六合之内者，我知道生命有所阻滞。

持而满之，乃其殆也。

持而使之盈满，这便是危殆。

名满于天下，不若其已也。

名声满于天下，不如及时止步。

名进而身退，天之道也。

名进而身退，这是天之道。

满盛之国，不可以仕任。

满盛之国，不可以出仕任职；

满盛之家，不可以嫁子，骄倨傲暴之人，不可与交。

满盛之家，不可以嫁女入门；骄傲倔强傲慢暴戾之人，不可以与之交往。

道之大如天，其广如地，其重如石，其轻如羽，民之所以知者寡，故曰何道之近，而莫之与能服也。

道之大如天，其广如地，其重如石，其轻如羽；民众所能知晓的甚少，所以说何等之近的道，却没有人能够驾驭它。

弃近而就远，何以费力也。

舍弃近的而追求远的，这是何等耗费心力啊。

故曰：欲爱吾身，先知吾情君亲六合，以考内身。

所以说：想要爱护自身，先要知晓自身的真情。君主亲临六合，以考察内在身心。

以此知象，乃知行情既知行情，乃知养生。

以此知晓象征，才能知晓行为之情；既知行为之情，才能知晓养生之道。

左右前后，周而复所，执仪服象，敬迎来者。

左右前后，周而复始，执持准则、服从象征，恭敬迎接来者。

今夫来者必道其道，无颉无衍，命乃长久。

现在来者必然循其道，无颉无衍，命运便长久。

和以反中，形性相葆。

以和谐返归中正，形与性互相保持。

一以无贰，是谓知道。

专一而无二心，这叫做知道。

将欲服之，必一其端，而固其所守。

将要服从它，必须专一其端绪，而固守其所守。

责其往来，莫知其时，索之于天，与之为期。

追责它的往来，莫知其时；向天索求，与它为约期。

不失其期，乃能得之。

不失其约期，才能得到它。

故曰吾语若大明之极。

所以说：我告诉你那大明之极。

大明之明，非爱人不予也，同则相从，反则相距也。

大明之明，不是因爱人而不给予，相同则相互跟随，相反则相互排斥。

吾察反则相距，吾以故知古从之同也。

我察知相反则相互排斥，所以知晓古代相从者是因为相同。