天瑞

子列子曰：「昔者圣人因阴阳以统天地。夫有形者生于无形，则天地安从生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未见气也：太初者，气之始也；太始者，形之始也；太素者，质之始也。气形质具而未相离，故曰浑沦。浑沦者，言万物相浑沦而未相离也。视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。易无形埒，易变而为一，一变而为七，七变而为九。九变者，究也，乃复变而为一。一者，形变之始也。清轻者上为天，浊重者下为地，冲和气者为人；故天地含精，万物化生。」

列子说：「从前圣人依据阴阳来统御天地。有形的东西生于无形，那么天地又从何而生？所以说：有太易，有太初，有太始，有太素。太易是气尚未出现的阶段；太初是气的开始；太始是形的开始；太素是质的开始。气、形、质齐备而尚未相互分离，所以叫做浑沦。浑沦，是说万物混沦而尚未分离。看它看不见，听它听不到，摸它摸不着，所以叫做『易』。易没有形体边界，易变为一，一变为七，七变为九。九变是到了极点，再变回为一。一是形变的开始。清轻者上升为天，浊重者下降为地，冲和之气为人；所以天地含藏精气，万物化育生成。」

子列子曰：「天地无全功，圣人无全能，万物无全用。故天职生覆，地职形载，圣职教化，物职所宜。然则天有所短，地有所长，圣有所否，物有所通。何则？生覆者不能形载，形载者不能教化，教化者不能违所宜，宜定者不出所位。故天地之道，非阴则阳；圣人之教，非仁则义；万物之宜，非柔则刚：此皆随所宜而不能出所位者也。故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有声者，有声声者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。生之所生者死矣，而生生者未尝终；形之所形者实矣，而形形者未尝有；声之所声者闻矣，而声声者未尝发；色之所色者彰矣，而色色者未尝显；味之所味者尝矣，而味味者未尝呈：皆无为之识也。能阴能阳，能柔能刚，能短能长，能员能方，能生能死，能暑能凉，能浮能沈，能宫能商，能出能没，能玄能黄，能甘能苦，能膻能香。无知也，无能也，而无不知也，而无不能也。」

列子说：「天地没有全能的功用，圣人没有全能的才能，万物没有全能的用途。所以天的职责是生育覆盖，地的职责是承载万形，圣人的职责是教化百姓，万物的职责是各尽其宜。因此天有所短，地有所长，圣人有所不能，万物有所相通。为何如此？善于生育覆盖的不能承载万形，善于承载万形的不能教化百姓，善于教化的不能违背各物所宜，宜于一定之位的不能超出其位。所以天地之道，非阴则阳；圣人之教，非仁则义；万物之宜，非柔则刚：这些都是随其所宜而不能超出本位的。所以有生的，有使生者生的；有形的，有使形者有形的；有声的，有使声者发声的；有色的，有使色者显色的；有味的，有使味者呈味的。被生者会死，而使生者不曾终止；被塑形者有实，而塑形者不曾存在；被发声者有声可闻，而使声者不曾发出；被显色者彰显，而使色者不曾显现；被品味者可尝，而使味者不曾呈现：这都是无为之识。它能阴能阳，能柔能刚，能短能长，能圆能方，能生能死，能暑能凉，能浮能沉，能宫能商，能出能没，能玄能黄，能甘能苦，能膻能香。无知也，无能也，却无所不知，无所不能。」

子列子适卫，食于道，从者见百岁髑髅，攓蓬而指，顾谓弟子百丰曰：「唯予与彼知而未尝生未尝死也。此过养乎？此过欢乎？种有几：若䵷为鹑，得水为藚，得水土之际，则为䵷蠙之衣。生于陵屯，则为陵舄。陵舄得郁栖，则为乌足。乌足之根为蛴螬，其叶为胡蝶。胡蝶胥也，化而为虫，生竈下，其状若脱，其名曰鸲掇。鸲掇千日，化而为鸟，其名曰乾徐骨。乾馀骨之沫为斯弥。斯弥为食醯颐辂。食醯颐辂生乎食醯黄軦，食醯黄軦生乎九猷。九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸。羊肝化为地皋，马血之为转邻也，人血之为野火也。鹞之为鸇，鸇之为布谷，布谷久复为鹞也。燕之为蛤也，田鼠之为鹑也，朽瓜之为鱼也，老韭之为苋也。老羭之为猨也，鱼卵之为虫。亶爰之兽，自孕而生，曰类。河泽之鸟，视而生，曰鶂。纯雌其名大腰，纯雄其名稺蜂。思士不妻而感，思女不夫而孕。后稷生乎巨迹，伊尹生乎空桑。厥昭生乎湿，醯鸡生乎酒。羊奚比乎不笋，久竹生青宁，青宁生程，程生马，马生人。人久入于机。万物皆出于机，皆入于机。」

列子前往卫国，在路上进食，随行者看见一具百年的骷髅，他拨开蓬草指着骷髅，回头对弟子百丰说：「只有我和它知道：未曾生，未曾死。这是过分追求奉养呢？还是过分追求欢乐呢？物种的变化有其规律：若草变为鹌鹑，得水则变为浮藻，在水土交界处则变为青苔衣。生在山陵高处则为陵舄。陵舄遇到郁栖则变为乌足草。乌足草的根变为蛴螬，叶变为蝴蝶。蝴蝶老化之后，化为虫，生在灶下，形状如同蜕皮，名叫鸲掇。鸲掇经过千日，化为鸟，名叫乾余骨。乾余骨的唾沫变为斯弥。斯弥变为食醯颐辂。食醯颐辂生于食醯黄軦，食醯黄軦生于九猷。九猷生于瞀芮，瞀芮生于腐蠸。羊肝化为地皋，马血化为转邻，人血化为野火。鹞化为鸇，鸇化为布谷，布谷久而复化为鹞。燕化为蛤，田鼠化为鹌鹑，朽瓜化为鱼，老韭化为苋菜，老山羊化为猿，鱼卵化为虫。亶爰之兽，自孕而生，名叫类。河泽之鸟，凭视觉生育，名叫鶂。纯雌的名叫大腰，纯雄的名叫稺蜂。思念的男子不娶妻而有感应，思念的女子不嫁夫而有孕。后稷生于巨人脚印，伊尹生于空桑树中。厥昭生于湿地，醯鸡生于酒中。羊奚配合不发芽之草，久竹生青宁，青宁生程，程生马，马生人。人久而归入自然机化之中。万物都从机中出，也都归入机中。」

《黄帝书》曰：「形动不生形而生影，声动不生声而生响，无动不生无而生有。」形，必终者也；天地终乎？与我偕终。终进乎？不知也。道终乎本无始，进乎本不久。有生则复于不生，有形则复于无形。不生者，非本不生者也；无形者，非本无形者也。生者，理之必终者也。终者不得不终，亦如生者之不得不生。而欲恒其生，尽其终，惑于数也。精神者，天之分；骨骸者，地之分。属天清而散，属地浊而聚。精神离形，各归其真，故谓之鬼。鬼，归也，归其真宅。黄帝曰：「精神入其门，骨骸反其根，我尚何存？」

《黄帝书》说：「形体运动不产生新的形体，只产生影子；声音运动不产生新的声音，只产生回响；无运动不产生无，只产生有。」形体，是必然终结的；天地会终结吗？会与我一同终结。终结之后还会继续吗？不知道。道在本无开始处终结，在本不持续处进行。有生必复归于不生，有形必复归于无形。不生者，并非本来就不生；无形者，并非本来就无形。生，是按理必然终结的。终结者不得不终结，就如同生者不得不生一样。而想要使其生命永恒，使其终结延迟，是对数理的迷惑。精神，是天之分；骨骸，是地之分。属天的清轻而散逸，属地的浑浊而聚合。精神离开形体，各自归回本真，所以叫做鬼。鬼，就是归，归回其真正的家园。黄帝说：「精神进入其门，骨骸回归其根，我还存在什么？」

人自生至终，大化有四：婴孩也，少壮也，老耄也，死亡也。其在婴孩，气专志一，和之至也；物不伤焉，德莫加焉。其在少壮，则血气飘溢，欲虑充起；物所攻焉，德故衰焉。其在老耄，则欲虑柔焉；礼将休焉，物莫先焉；虽未及婴孩之全，方于少壮，间矣。其在死亡也，则之于息焉，反其极矣。

人从出生到死亡，有四个大的变化阶段：婴孩、少壮、老耄、死亡。在婴孩阶段，气专志一，是和谐的极致；外物不能伤害，德性无以复加。在少壮阶段，血气飘溢，欲念与思虑充盈而起；受到外物攻扰，德性因此衰减。在老耄阶段，欲念与思虑变得柔和；礼数将要休止，外物不再领先；虽然不及婴孩的完整，但与少壮相比，已有了距离。在死亡阶段，则归于息止，回到了极点。

孔子游于大山，见荣启期行乎郕之野，鹿裘带索，鼓琴而歌。孔子问曰：「先生所以乐，何也？」对曰：「吾乐甚多。天生万物，唯人为贵。而吾得为人，是一乐也。男女之别，男尊女卑，故以男为贵；吾既得为男矣，是二乐也。人生有不见日月、不免襁褓者，吾既已行年九十矣，是三乐也。贫者士之常也，死者人之终也，处常得终，当何忧哉？」孔子曰：「善乎！能自宽者也。」

孔子在太山游历，看见荣启期走在郕国郊野，身穿鹿皮裘，以绳为带，弹琴而歌。孔子问：「先生如此快乐，是为什么？」他回答说：「我的快乐非常多。天生万物，唯人最为贵重，而我得以为人，这是一乐。男女有别，男尊女卑，以男为贵；我已经得以为男，这是二乐。人生有看不见日月、不能脱离襁褓就死去的，我已经活了九十岁，这是三乐。贫穷是士人的常态，死亡是人的终结，处于常态，得到终结，有什么可忧愁的呢？」孔子说：「说得好！这是能够自我宽解的人啊。」

林类年且百岁，底春被裘，拾遗穗于故畦，并歌并进。孔子适卫，望之于野。顾谓弟子曰：「彼叟可与言者，试往讯之！」子贡请行。逆之壠端，面之而叹曰：「先生曾不悔乎，而行歌拾穗？」林类行不留。歌不辍。子贡叩之不已，乃仰而应，曰：「吾何悔邪？」子贡曰：「先生少不勤行，长不竞时，老无妻子，死期将至，亦有何乐而拾穗行歌乎？」林类笑曰：「吾之所以为乐，人皆有之，而反以为忧。少不勤行，长不竞时，故能寿若此。老无妻子，死期将至，故能乐若此。」子贡曰：「寿者人之情，死者人之恶。子以死为乐，何也？」林类曰：「死之与生，一往一反。故死于是者，安知不生于彼？故吾知其不相若矣。吾又安知营营而求生非惑乎？亦又安知吾今之死不愈昔之生乎？」子贡闻之，不喻其意，还以告夫子。夫子曰：「吾知其可与言，果然；然彼得之而不尽者也。」

林类年近百岁，初春穿着皮裘，在废弃田畦中捡拾遗穗，边歌边行。孔子前往卫国，在田野中远远望见他，回头对弟子说：「那位老者是可以交谈的人，去试着问问他吧！」子贡请求前往。在田垄尽头迎面走上前，面对他叹道：「先生难道不后悔吗，竟边行路边唱歌捡拾遗穗？」林类行走不停，歌声不辍。子贡再三追问，他才仰头回答说：「我后悔什么呢？」子贡说：「先生年少时不努力，年长时不与时竞争，年老无妻儿，死期将至，有什么可快乐的，还要捡遗穗唱歌？」林类笑道：「我快乐的原因，人人都有，却反以之为忧。年少不努力，年长不争时，所以能活得如此长寿。年老无妻儿，死期将至，所以能快乐如此。」子贡说：「长寿是人的愿望，死亡是人之所恶。你以死为乐，为何？」林类说：「死与生，一往一返。所以在这里死去的，怎知不在那里生呢？所以我知道死生并无差别。我又怎知汲汲求生不是迷惑？又怎知我今日之死不胜过昔日之生？」子贡听了，不明其意，回去告诉孔子。孔子说：「我知道他是可以交谈的，果然如此；然而他是得道却未能尽善者。」

子贡倦于学，告仲尼曰：「愿有所息，」仲尼曰：「生无所息。」子贡曰：「然则赐息无所乎？」仲尼曰：「有焉耳，望其圹，睾如也，宰如也，坟如也，鬲如也，则知所息矣。」子贡曰：「大哉死乎！君子息焉，小人伏焉。」仲尼曰：「赐！汝知之矣。人胥知生之乐，未知生之苦；知老之惫，未知老之佚；知死之恶，未知死之息也。

子贡厌倦学习，告诉仲尼说：「希望能有所休息。」仲尼说：「生无所息。」子贡说：「那么我就没有休息的地方了吗？」仲尼说：「有啊。望那坟墓，高耸如此，方正如此，隆起如此，四方如此，那就知道休息之处了。」子贡说：「死，真是伟大啊！君子在此得以休息，小人在此得以伏藏。」仲尼说：「赐！你明白了。人们都知道生的快乐，不知道生的苦；知道老的疲惫，不知道老的安逸；知道死的可恶，不知道死的安息。

晏子曰：『善哉，古之有死也！仁者息焉，不仁者伏焉。』死也者，德之徼也。古者谓死人为归人。夫言死人为归人，则生人为行人矣。行而不知归，失家者也。一人失家，一世非之；天下失家，莫知非焉。有人去乡土，离六亲，废家业，游于四方而不归者，何人哉？世必谓之为狂荡之人矣。又有人锺贤世，矜巧能，修名誉，夸张于世，而不知己者，亦何人哉？世必以为智谋之士。此二者，胥失者也。而世与一不与一，唯圣人知所与，知所去。」

晏子说：『好啊，古时候的死亡！仁者在此得以休息，不仁者在此得以伏藏。』死亡，是德的归宿。古人称死人为归人。称死人为归人，则生人就是行人了。行走而不知归，是迷失家园的人。一人迷失家园，世人非议他；天下人都迷失家园，却无人非议。有人离开故乡土地，离散六亲，废弃家业，游走四方而不归者，是什么人？世人必定称他为狂荡之人。又有人钟情于贤世，自矜才巧，修饰名誉，在世上夸耀张扬，却不了解自己，又是什么人？世人必定以为是有智谋之士。这两种人，都是迷失者。而世人赞同其中一个，否定另一个，只有圣人知道该赞同什么，知道该舍弃什么。」

或谓子列子曰：「子奚贵虚？」列子曰：「虚者无贵也。」子列子曰：「非其名也，莫如静，莫如虚。静也虚也，得其居矣；取也与也，失其所矣。事之破䃣，而后有舞仁义者，弗能复也。」

有人对列子说：「您为何以虚为贵？」列子说：「虚是没有可贵之处的。」列子又说：「不在于名分，莫如静，莫如虚。静与虚，各得其居；取与舍，反而失其所。事情一旦破裂，之后以仁义来弥补，也无法复原了。」

粥熊曰：「运转亡已，天地密移，畴觉之哉？故物损于彼者盈于此，成于此者亏于彼。损盈成亏，随世随死。往来相接，闲不可省，畴觉之哉？凡一气不顿进，一形不顿亏；亦不觉其成，不觉其亏。亦如人自世至老，貌色智态，亡日不异；皮肤爪发，随世随落，非婴孩时有停而不易也。闲不可觉，俟至后知。」

粥熊说：「运转不已，天地悄然移变，谁能察觉？所以事物在彼处减损，在此处盈满；在此处成就，在彼处亏损。损盈成亏，随时随刻都在消逝。往来相接，间隙之小无法察省，谁能觉察？凡一气不是顿时增进，一形不是顿时亏损；也不觉得它在成长，也不觉得它在亏损。就如人从幼年到老年，容貌神色智态，没有哪一天有所不同；皮肤爪发，随时随落，并非婴孩时就停止不变。间隙太小，无法察觉，等到事后才知晓。」

杞国有人，忧天地崩坠，身亡所寄，废寝食者。又有忧彼之所忧者，因往晓之，曰：「天，积气耳，亡处亡气。若屈伸呼吸，终日在天中行止，奈何忧崩坠乎？」其人曰：「天果积气，日月星宿不当坠邪？」晓之者曰：「日月星宿，亦积气中之有光耀者，只使坠，亦不能有所中伤。」其人曰：「奈地坏何？」晓者曰：「地积块耳，充塞四虚，亡处亡块。若躇步跐蹈，终日在地上行止，奈何忧其坏？」其人舍然大喜，晓之者亦舍然大喜。长庐子闻而笑之曰：「虹霓也，云雾也，风雨也，四时也，此积气之成乎天者也。山岳也，河海也；金石也，火木也，此积形之成乎地者也。知积气也，知积块也，奚谓不坏？夫天地，空中之一细物，有中之最巨者。难终难穷，此固然矣；难测难识，此固然矣。忧其坏者，诚为大远；言其不坏者，亦为未是。天地不得不坏，则会归于坏。遇其坏时，奚为不忧哉？」子列子闻而笑曰：「言天地坏者亦谬，言天地不坏者亦谬。坏与不坏，吾所不能知也。虽然，彼一也，此一也。故生不知死，死不知生；来不知去，去不知来。坏与不坏，吾何容心哉？」

杞国有个人，忧虑天地崩坠，自身无所寄托，因此废寝忘食。又有一个忧虑他所忧的人，于是前去开导他，说：「天，不过是积聚的气，无处没有气。你屈伸呼吸，整日在天中行走起止，怎么会忧虑天崩坠呢？」那人说：「天果然是积气，那日月星宿不应当坠落吗？」开导者说：「日月星宿，也是积气中有光耀的，就算坠落，也不能伤到什么。」那人说：「地坏了怎么办？」开导者说：「地不过是积土，充塞四方虚空，无处没有土。你行走踩踏，整日在地上行走起止，怎么会忧虑地坏呢？」那人如释重负，大喜；开导者也如释重负，大喜。长庐子听说此事，笑道：「虹霓、云雾、风雨、四时，这是积气而成于天的；山岳、河海、金石、火木，这是积形而成于地的。既知是积气，既知是积土，怎能说不坏？天地，不过是空中的一件细小之物，有形之物中最巨大的。难以终结难以穷尽，这本是如此；难以测量难以认识，这也本是如此。忧虑它会坏的，确实想得太远；说它不会坏的，也是未必正确。天地不得不坏，终将归于坏。遭遇它坏的时候，又怎能不忧虑呢？」列子听说此事，笑道：「说天地会坏也是谬误，说天地不会坏也是谬误。坏与不坏，是我所不能知道的。虽然如此，彼是一，此也是一。所以生者不知死，死者不知生；来者不知去，去者不知来。坏与不坏，我何必放在心上？」

舜问乎烝曰：「道可得而有乎？」曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道？」舜曰：「吾身非吾有，孰有之哉？」曰：「是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也。性命非汝有，是天地之委顺也。孙子非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处不知所持，食不知所以。天地，强阳气也，又胡可得而有邪？」

舜问烝说：「道可以得到并拥有吗？」烝说：「你的身体都不是你的，你怎能拥有道？」舜说：「我的身体不是我的，那是谁的？」烝说：「这是天地委托给你的形体。生命不是你的，这是天地委托给你的和气。性命不是你的，这是天地委托给你的顺应。子孙不是你的，这是天地委托给你的蜕化。所以行走不知往何处，停止不知持何物，饮食不知所以然。天地，是强大的阳气，又怎能得到并拥有它呢？」

齐之国氏大富，宋之向氏大贫；自宋之齐，请其术。国氏告之曰：「吾善为盗。始吾为盗也，一年而给，二年而足，三年大壤。自此以往，施及州闾。」向氏大喜，喻其为盗之言，而不喻其为盗之道，遂逾垣凿室，手目所及，亡不探也。未及时，以赃获罪，没其先居之财。向氏以国氏之谬己也，往而怨之。国氏曰：「若为盗若何？」向氏言其状。国氏曰：「嘻！若失为盗之道至此乎？今将告若矣。吾闻天有时，地有利。吾盗天地之时利，云雨之滂润，山泽之产育，以生吾禾，殖吾稼，筑吾垣，建吾舍。陆盗禽兽，水盗鱼鳖，亡非盗也。夫禾稼、土木、禽兽、鱼鳖，皆天之所生，岂吾之所有？然吾盗天而亡殃。夫金玉珍宝谷帛财货，人之所聚，岂天之所与？若盗之而获罪，孰怨哉？」向氏大惑，以为国氏之重罔己也，遇东郭先生问焉。东郭先生曰：「若一身庸非盗乎？盗阴阳之和以成若生，载若形；况外物而非盗哉？诚然，天地万物不相离也；仞而有之，皆惑也。国氏之盗，公道也，故亡殃；若之盗，私心也，故得罪。有公私者，亦盗也；亡公私者，亦盗也。公公私私，天地之德。知天地之德者，孰为盗邪？孰为不盗邪？」

齐国的国氏非常富裕，宋国的向氏非常贫穷；向氏从宋去到齐，请教国氏致富之术。国氏告诉他说：「我善于偷盗。我开始偷盗的时候，一年就够用，两年就充足，三年便大有余裕。此后广施恩惠，遍及乡里。」向氏大喜，听懂了他说偷盗的话，却没听懂他偷盗的道理，于是翻越墙垣，凿穿室壁，手所能及、眼所能见的，无不窃取。不久，因赃物被查获获罪，家产被没收。向氏以为是国氏欺骗了自己，前去抱怨。国氏问：「你是怎么偷盗的？」向氏说明了经过。国氏说：「唉！你竟然如此不懂偷盗之道！现在我告诉你。我听说天有时令，地有地利。我盗取天地的时利，云雨的润泽，山泽的产育，用来生长我的禾谷，滋殖我的庄稼，筑起我的墙垣，建造我的房舍。在陆上盗取禽兽，在水中盗取鱼鳖，无不是盗。禾稼、土木、禽兽、鱼鳖，都是天所生的，哪里是我的？然而我盗取天地之物而无灾祸。至于金玉珍宝、谷帛财货，是人所积聚的，哪里是天所赐予的？你去盗取而获罪，能怨谁呢？」向氏大惑不解，以为国氏再次欺骗自己，遇到东郭先生便去请教。东郭先生说：「你自己一身难道不也是盗吗？你盗取阴阳之和以成就你的生命，承载你的形体；何况外物，哪一样不是盗取的？诚然，天地万物相互不可分离；强以为己有，都是迷惑。国氏的盗，是公道，所以无灾；你的盗，是私心，所以获罪。有公私分别的，也是盗；无公私分别的，也是盗。公公私私，是天地之德。懂得天地之德的，谁是盗？谁不是盗？」