力命

北宫子谓西门子曰：「朕与子并世也，而人子达；并族也，而人子敬；并貌也，而人子爱；并言也，而人子庸；并行也，而人子诚；并仕也，而人子贵；并农也，而人子富；并商也，而人子利。朕衣则裋褐，食则粢粝，居则蓬室，出则徒行。子衣则文锦，食则粱肉，居则连欐，出则结驷。在家熙然有弃朕之心，在朝谔然有敖朕之色。请谒不相及，遨游不同行，固有年矣。子自以德过朕邪？」西门子曰：「予无以知其实。汝造事而穷，予造事而达，此厚薄之验欤？而皆谓与予并，汝之颜厚矣。」北宫子无以应，自失而归。中途遇东郭先生。先生曰：「汝奚往而反，偊偊而步，有深愧之色邪？」北宫子言其状。东郭先生曰：『吾将舍汝之愧，与汝更之西门氏而问之。「曰：「汝奚辱北宫子之深乎？固且言之。」西门子曰：「北宫子言世族、年貌、言行与予并，而贱贵、贫富与予异。予语之曰：『予无以知其实。汝造事而穷，予造事而达，此将厚薄之验欤？而皆谓与予并，汝之颜厚矣。』」东郭先生曰：「汝之言厚薄，不过言才德之差，吾之言厚薄异于是矣。夫北宫子厚于德，薄于命；汝厚于命，薄于德。汝之达，非智得也；北宫子之穷，非愚失也。皆天也，非人也。而汝以命厚自矜，北宫子以德厚自愧，皆不识夫固然之理矣。」西门子曰：「先生止矣！予不敢复言。」北宫子既归，衣其裋褐，有狐貉之温；进其茙菽，有稻粱之味；庇其蓬室，若广厦之荫；乘其筚辂，若文轩之饰。终身逌然，不知荣辱之在彼也，在我也。东郭先生闻之曰：「北宫子之寐久矣，一言而能寤，易悟也哉！」

北宫子对西门子说：「我与你同世，而你通达；同族，而人们尊敬你；同貌，而人们喜爱你；同言，而人们用你；同行，而人们信你；同仕，而你尊贵；同农，而你富裕；同商，而你获利。我穿粗布短衣，吃粗粮，居蓬草屋，出门步行。你穿文锦，食粱肉，居华宅，出门驾四马。在家你对我冷漠有轻弃之心，在朝廷傲然有轻视我的神色。互不登门拜访，各自不同行，这已有些年了。你自以为德性超过我吗？」西门子说：「我没有办法知道其实。你做事而穷困，我做事而通达，这是厚薄的验证吗？而你说与我相同，你真是脸皮厚啊。」北宫子无言以对，失魂落魄地回去。路上遇见东郭先生。先生说：「你去哪里来，步履蹒跚，面有深深惭愧之色？」北宫子说明了情况。东郭先生说：「我来替你消除惭愧，与你一起去西门氏那里问问他。」说：「你为何这样侮辱北宫子？请直说。」西门子说：「北宫子说世族、年貌、言行与我相同，但贫贱富贵与我不同。我告诉他：我没有办法知道其实。你做事穷困，我做事通达，这将是厚薄的验证吗？而你说与我相同，你脸皮真厚。」东郭先生说：「你说的厚薄，不过是才德的差距，我说的厚薄与此不同。北宫子厚于德，薄于命；你厚于命，薄于德。你的通达，不是智慧所得；北宫子的穷困，不是愚昧所失。都是天命，不是人力。而你以命厚自傲，北宫子以德厚自惭，都不明白本来如此的道理。」西门子说：「先生说够了！我不敢再说。」北宫子回家后，穿着粗布短衣，有狐貉的温暖；进食粗豆，有稻粱的滋味；庇于蓬草屋，如同宽大厦的庇荫；乘竹编的车，如同华美车的装饰。终身自得，不知荣辱在于他还是在于我。东郭先生听说后说：「北宫子沉睡太久了，一句话便能醒悟，真是容易开悟啊！」

管夷吾、鲍叔牙二人相友甚戚，同处于齐。管夷吾事公子纠，鲍叔牙事公子小白。齐公族多宠，嫡庶并行。国人惧乱。管仲与召忽奉公子纠奔鲁，鲍叔奉公子小白奔莒。既而公孙无知作乱，齐无君，二公子争入。管夷吾与小白战于莒道，射中小白带钩。小白既立，胁鲁杀子纠，召忽死之，管夷吾被囚。鲍叔牙谓桓公曰：「管夷吾能，可以治国。」桓公曰：『我雠也，愿杀之。「鲍叔牙曰：」吾闻贤君无私怨，且人能为其主，亦必能为人君。如欲霸王，非夷吾其弗可。君必舍之！「遂召管仲。鲁归之齐，鲍叔牙郊迎，释其囚。桓公礼之，而位于高、国之上，鲍叔牙以身下之，任以国政。号曰仲父。桓公遂霸。管仲尝叹曰：「吾少穷困□□□□□贾，分财多自与；鲍叔不以我为贪知我贫也。吾尝为鲍叔谋事而大穷困，鲍叔不以我为愚，知时有利不利也。吾尝三仕，三见逐于君，鲍叔不以我为不肖，知我不遭时也。吾尝三战三北，鲍叔不以我为怯，知我有老母也。公子纠败，召忽死之，吾幽囚受辱；鲍叔不以我为无耻，知我不羞小节，而耻名不显于天下也。生我者父母，知我者鲍叔也！」此世称管、鲍善交者，小白善用能者。然实无善交，实无用能也。实无善交实无用能者，非更有善交、更有善用能也。召忽非能死，不得不死；鲍叔非能举贤，不得不举；小白非能用雠，不得不用。及管夷吾有病，小白问之曰：「仲父之病病矣，可不讳云，至于大病，则寡人恶乎属国而可？」夷吾曰：「公谁欲欤？」小白曰：「鲍叔牙可。」曰：「不可。其为人洁廉善士也，其于不己若者不比之人，一闻人之过，终身不忘。使之理国，上且钩乎君，下且逆乎民。其得罪于君也，将弗久矣。」小白曰：「然则孰可？」对曰：「勿已，则隰朋可。其为人也，上忘而下不叛，愧其不若黄帝，而哀不己若者。以德分人，谓之圣人；以财分人，谓之贤人。以贤临人，未有得人者也；以贤下人者，未有不得人者也。其于国有不闻也，其于家有不见也。勿已，则隰朋可。」然则管夷吾非薄鲍叔也，不得不薄；非厚隰朋也，不得不厚。厚之于始，或薄之于终；薄之于终，或厚之于始。厚薄之去来，弗由我也。

管夷吾与鲍叔牙两人交情深厚，同在齐国。管夷吾侍奉公子纠，鲍叔牙侍奉公子小白。齐国公族势力众多，嫡庶并行，国人惧怕动乱。管仲与召忽护送公子纠逃往鲁国，鲍叔护送公子小白逃往莒国。不久公孙无知作乱，齐无国君，两位公子争相回国。管夷吾与小白在莒道交战，射中小白的带钩。小白登位后，胁迫鲁国杀了公子纠，召忽为此殉死，管夷吾被囚。鲍叔牙对桓公说：「管夷吾有才能，可以治国。」桓公说：「他是我的仇人，我想杀他。」鲍叔牙说：「我听说贤明的君主没有私怨，而且一个人能为其主尽力，也必能为君主尽力。要称霸天下，非夷吾不可。君主必须放了他！」于是召请管仲。鲁国将他归还齐国，鲍叔牙到郊外迎接，解除其囚禁。桓公以礼相待，地位在高氏、国氏之上，鲍叔牙以自身屈居其下，委以国政。称他为仲父。桓公于是称霸。管仲曾感叹说：「我年少贫困，曾与鲍叔一起经商，分财时多取给自己；鲍叔不以我为贪，知道我是因为贫穷。我曾为鲍叔谋事而造成大的失败，鲍叔不以我为愚蠢，知道时势有利有不利。我曾三次出仕，三次被君主驱逐，鲍叔不以我为不才，知道我没有遇到好时机。我曾三次作战三次溃逃，鲍叔不以我为懦弱，知道我有老母。公子纠失败，召忽为此殉死，我被囚受辱；鲍叔不以我为无耻，知道我不以小节为羞耻，而以名声不显于天下为耻。生我者父母，知我者鲍叔！」世称管鲍之交好，小白善于任用能人。然而实际上没有什么善于结交，没有什么善于任用能人。没有善于结交、没有善于任用能人，并非另有更善于结交、更善于任用能人的人。召忽并非真能死，是不得不死；鲍叔并非真能举荐贤人，是不得不举；小白并非真能任用仇人，是不得不用。等到管夷吾病重，小白来问他说：「仲父的病重了，不得不直说，到了大病的地步，则寡人将国事托付给谁合适？」夷吾说：「您想用谁？」小白说：「鲍叔牙可以。」夷吾说：「不可以。他为人清廉善士，对不如自己的人不与为伍，一旦听到别人的过失，终身不忘。让他治国，对上会苛责君主，对下会违逆百姓。他得罪于君主，将会不久。」小白说：「那么谁合适？」管夷吾回答：「不得已，隰朋可以。他为人，上能不念旧恶，下不使人背叛，以不如黄帝为耻，对不如自己的人怀有同情。以德分人，称为圣人；以财分人，称为贤人。以贤临人，未有能得人心者；以贤下人者，未有不得人心者。对于国家有所不闻，对于家务有所不察。不得已，隰朋可以。」那么管夷吾并非真的轻视鲍叔，是不得不轻视；并非真的重视隰朋，是不得不重视。最初重视的，或许最终会轻视；最终轻视的，或许最初已重视。厚与薄的来去，并不由我做主。

邓析操两可之说，设无穷之辞，当子产执政，作《竹刑》。郑国用之，数难子产之治。子产屈之。子产执而戮之，俄而诛之。然则子产非能用《竹刑》，不得不用；邓析非能屈子产，不得不屈；子产非能诛邓析，不得不诛也。

邓析持两可之说，设置无穷的辞令，当子产执政时，自作《竹刑》。郑国采用它，多次质难子产的施政。子产说服了他。子产将他逮捕而处决，随即将他诛杀。那么子产并非真能采用《竹刑》，是不得不用；邓析并非真能折服子产，是不得不折服；子产并非真能诛杀邓析，是不得不诛杀。

可以生而生，天福也；可以死而死，天福也。可以生而不生，天罚也；可以死而不死，天罚也。可以生，可以死，得生得死，有矣；不可以生，不可以死，或死或生，有矣。然而生生死死，非物非我，皆命也，智之所无柰何。故曰：「窈然无际，天道自会，漠然无分，天道自运。天地不能犯，圣智不能干，鬼魅不能欺。自然者，默之成之，平之宁之，将之迎之。

可以生而生，是天的福泽；可以死而死，是天的福泽。可以生而不生，是天的惩罚；可以死而不死，是天的惩罚。可以生，可以死，能得生得死，有此情况；不可以生，不可以死，却或死或生，也有此情况。然而生生死死，不是外物，也不是自我，都是命运，是智慧无可奈何的。所以说：「窈然无际，天道自会合，漠然无分，天道自运行。天地不能违犯，圣智不能干扰，鬼魅不能欺骗。自然者，默然成之，平然宁之，将之迎之。」

杨朱之友曰季梁。季梁得疾，十日大渐。其子环而泣之，请医。季梁谓杨朱曰：「吾子不肖如此之甚，汝奚不为我歌以晓之？」杨朱歌曰：「天其弗识，人胡能觉？匪佑自天，弗孽由人。我乎汝乎！其弗知乎！医乎巫乎！其知之乎？」其子弗晓终谒三医。一曰矫氏，二曰俞氏，三曰卢氏，诊其所疾。矫氏谓季梁曰：「汝寒温不节，虚实失度，病由饥饱色欲。精虑烦散，非天非鬼，虽渐，可攻也。」季梁曰：「众医也，亟屏之！」俞氏曰：「女始则胎气不足，乳湩有馀。病非一朝一夕之故，其所由来渐矣，弗可已也。」季梁曰：「良医也，且食之！」卢氏曰：「汝疾不由天，亦不由人，亦不由鬼。禀生受形，既有制之者矣，亦有知之者矣，药石其如汝何？」季梁曰：「神医也，重贶遣之！」俄而季梁之疾自瘳。

杨朱的友人叫季梁。季梁得病，十天大为病重。他的儿子们围绕哭泣，请来医生。季梁对杨朱说：「我的儿子们不肖到这个程度，你为何不为我唱歌开导他们？」杨朱唱道：「天岂知晓，人又怎能明觉？非天所佑，非人所咎。我啊你啊！难道不知道吗？医啊巫啊！难道知道吗？」他的儿子不明白，最终请来三位医生。一叫矫氏，二叫俞氏，三叫卢氏，为他诊病。矫氏对季梁说：「你寒温不节，虚实失度，病由饥饱色欲，精虑烦散，不是天命，不是鬼，虽然病重，可以治疗。」季梁说：「是庸医，快把他打发走！」俞氏说：「你起初胎气不足，乳汁过多，病非一朝一夕，其来由渐进，无法治好了。」季梁说：「是良医，留他吃饭！」卢氏说：「你的病不由天，也不由人，也不由鬼。受生受形，已有主宰之者，也已有了解之者，药石又能对你怎样？」季梁说：「是神医，以重礼送他离去！」不久，季梁的病自然痊愈了。

生非贵之所能存，身非爱之所能厚；生亦非贱之所能夭，身亦非轻之所能薄。故贵之或不生，贱之或不死；爱之亦不厚，轻之或不薄。此似反也，非反也；此自生自死，自厚自薄。或贵之而生，或贱之而死；或爱之而厚，或轻之而薄。此似顺也，非顺也，此亦自生自死，自厚自薄。鬻熊语文王曰：「自长非所增，自短非所损。算之所亡若何？」老聃语关尹曰：「天之所恶，孰知其故？」言迎天意，揣利害，不如其已。

生命不是因为被尊贵就能存续，身体不是因为被爱护就能壮健；生命也不是因为被轻贱就会夭折，身体也不是因为被轻视就会衰薄。所以尊贵之或不能生，轻贱之或不能死；爱护之也不能壮健，轻视之或不能衰薄。这似乎是反常，却不是反常；这是自生自死，自厚自薄。或者尊贵之而生，或者轻贱之而死；或者爱护之而壮健，或者轻视之而衰薄。这似乎是顺理，却不是顺理，这也是自生自死，自厚自薄。鬻熊对文王说：「自然长的东西，不是增加所能延长；自然短的东西，不是减损所能缩短。所计算的失去了又如何？」老聃对关尹说：「天之所厌恶的，谁知道其缘故？」言语迎合天意，揣摩利害，不如停止。

杨布问曰：「有人于此，年兄弟也，言兄弟也，才兄弟也，貌兄弟也；而寿夭父子也，贵贱父子也，名誉父子也，爱憎父子也。吾惑之。」杨子曰：「古之人有言，吾尝识之，将以告若。不知所以然而然，命也。今昏昏昧昧，纷纷若若，随所为，随所不为。日去日来，孰能知其故？皆命也。夫信命者亡寿夭，信理者亡是非；信心者亡逆顺信性者亡安危。则谓之都亡所信，亡所不信。真矣，悫矣，奚去奚就？奚哀奚乐？奚为奚不为？黄帝之书云：『至人居若死，动若械。』亦不知所以居，亦不知所以不居；亦不知所以动，亦不知所以不动。亦不以众人之观易其情貌，亦不谓众人之不观不易其情貌。独往独来，独出独入，孰能碍之？」

杨布问说：「有人在这里，年龄像兄弟，言谈像兄弟，才能像兄弟，容貌像兄弟；然而寿夭像父子之差，贵贱像父子之差，名誉像父子之差，爱憎像父子之差。我对此感到困惑。」杨子说：「古人有言，我曾记住，要告诉你。不知所以然而然，是命。如今昏昏昧昧，纷纷纭纭，随所为，随所不为，日去日来，谁能知其缘故？皆是命。相信命的人，不在意寿夭；相信理的人，不在意是非；相信心的人，不在意逆顺；相信性的人，不在意安危。则谓之什么都不信，也什么都不不信。真实啊，诚笃啊，何去何就？何哀何乐？何为何不为？黄帝之书云：『至人居若死，动若机械。』也不知道所以居，也不知道所以不居；也不知道所以动，也不知道所以不动。也不因众人观看而改变自己的情貌，也不因众人不观看就不改变自己的情貌。独往独来，独出独入，谁能阻碍他？」

墨杘、单至、嘽咺、憋懯四人相与游于世，胥如志也；穷年不相知情，自以智之深也。巧佞、愚直、婩斫、便辟四人相与游于世，胥如志也；穷年而不相语术，自以巧之微也。㺒㤉、情露、謇极、凌谇四人相与游于世，胥如志也；穷年不相晓悟，自以为才之得也。眠娗、諈诿、勇敢、怯疑四人相与游于世，胥如志也；穷年不相讁发，自以行无戾也。多偶、自专、乘权、只立四人相与游于世，胥如志也；穷年不相顾眄，自以时之适也。此众态也。貌不一，而咸之于道，命所归也。

墨杘、单至、嘽咺、憋懯四人一同在世上游走，各如其志；终年不互相了解情实，各自以为智慧深邃。巧佞、愚直、婩斫、便辟四人一同在世上游走，各如其志；终年不互相传授技术，各自以为技巧精微。㺒㤉、情露、謇极、凌谇四人一同在世上游走，各如其志；终年不互相启迪，各自以为才能自得。眠娗、诈诿、勇敢、怯疑四人一同在世上游走，各如其志；终年不互相揭发，各自以为行为无愆。多偶、自专、乘权、只立四人一同在世上游走，各如其志；终年不互相顾眄，各自以为时势相合。这些是各种形态。容貌不一，却都归于道，是命的归宿。

佹佹成者，俏成也，初非成也。佹佹败者，俏败者也，初非败也。故迷生于俏，俏之际昧然。于俏而不昧然，则不骇外祸，不喜内福；随时动，随时止，智不能知也。信命者，于彼我无二心。于彼我而有二心者，不若揜目塞耳，背坂面隍，亦不坠仆也。故曰：死生自命也，贫穷自时也。怨夭折者，不知命者也；怨贫穷者，不知时者也。当死不惧，在穷不戚，知命安时也。其使多智之人，量利害，料虚实，度人情，得亦中，亡亦中。其少智之人，不量利害，不料虚实，不度人情，得亦中，亡亦中。量与不量，料与不料，度与不度，奚以异？唯亡所量，亡所不量，则全而亡丧。亦非知全，亦非知丧，自全也，自亡也，自丧也。

侥幸成功的，是偶然成功，本来不是真的成功。侥幸失败的，是偶然失败，本来不是真的失败。所以迷惑产生于侥幸，侥幸的当下是昏昧的。对于侥幸而不昏昧，则不被外祸所惊，不被内福所喜；随时而动，随时而止，智慧也不能知晓。相信命的人，对于他人与自己没有二心。对于他人与自己有二心的，不如闭目塞耳，背坂面壕，也不会坠落。所以说：死生自是命，贫穷自是时势。怨夭折的，是不知命的人；怨贫穷的，是不知时势的人。当死不惧，在穷不悲，是知命安时。让多智之人，估量利害，推测虚实，揣度人情，得也中，失也中。让少智之人，不估量利害，不推测虚实，不揣度人情，得也中，失也中。量与不量，推测与不推测，揣度与不揣度，有何差异？唯有无所估量，也无所不估量，则完整而无所丧失。也不是知道完整，也不是知道丧失，自完整，自亡失，自丧失。

齐景公游于牛山，北临其国城而流涕曰：「美哉国乎！郁郁芊芊，若何滴滴去此国而死乎？使古无死者，寡人将去斯而之何？」史孔、梁丘据皆从而泣曰：「臣赖君之赐，跪食恶肉，可得而食，驽马棱车，可得而乘也，且犹不欲死，而况吾君乎？」晏子独笑于旁。公雪涕而顾晏子曰：「寡人今日之游悲。孔与据皆从寡人而泣，子之独笑，何也？」晏子对曰：「使贤者常守之，则太公、桓公将常守之矣；使有勇者而常守之，则庄公、灵公将常守之矣。数君者将守之，吾君方将被蓑笠而立乎畎亩之中，唯事之恤，行假念死乎？则吾君又安得此位而立焉？以其迭处之，迭去之，至于君也，而独为之流涕，是不仁也。见不仁之君，见谄谀之臣；臣见此二者，臣之所为独窃笑也。」景公惭焉，举觞自罚；罚二臣者，各二觞焉。

齐景公在牛山游览，向北俯视国都城池而泪流不止，说：「国家多么美啊！郁郁苍苍，为何要死而离开这个国家？使古时没有死亡，寡人将离此而去何处？」史孔、梁丘据都跟着哭泣说：「臣承蒙君主恩赐，跪食劣肉得以饱腹，劣马破车得以乘坐，尚且不愿死，何况我们的君主？」晏子独自在旁边笑。景公拭泪回头望晏子说：「寡人今日游览心中悲伤。孔与据都跟着寡人哭泣，你却独自发笑，为何？」晏子回答说：「若使贤者常守此国，则太公、桓公将常守了；若使有勇者常守此国，则庄公、灵公将常守了。这些君主若守着国家，我们的君主将披蓑戴笠站在田间，只顾耕作的忧虑，哪会想到死亡？那我们的君主又怎能处于这个位置而站立？正因为他们轮流处于此位，轮流离去，到了君主您这里，您独自为此流泪，这是不仁。我见到不仁的君主，见到谄谀的臣子；我见到这两件事，这就是我独自暗笑的原因。」景公为之惭愧，举杯自罚；又各罚了两位臣子各两杯。

魏人有东门吴者，其子死而不忧。其相室曰：「公之爱子，天下无有。今子死不忧，何也？」东门吴曰：「吾常无子，无子之时不忧。今子死，乃与向无子同，臣奚忧焉？」

魏国人东门吴，他的儿子死了却不忧愁。他的管家说：「您对儿子的爱，天下无以复加。如今儿子死了却不忧愁，为什么？」东门吴说：「我原本没有儿子，没有儿子时不忧愁。如今儿子死了，与以前没有儿子一样，我为何要忧愁？」

农赴时，商趣利，工追术，仕逐势，势使然也。然农有水旱，商有得失，工有成败，仕有遇否，命使然也。

农夫赶时节，商人趋利益，工匠追技术，仕者逐权势，是时势使然。然而农夫有水旱之灾，商人有得失之变，工匠有成败之分，仕者有遇否之别，是命运使然。