表记

子曰：「君子不失足于人，不失色于人，不失口于人，是故君子貌足畏也，色足惮也，言足信也。《甫刑》曰：『敬忌而罔有择言在躬。』」

先生说：「君子在人前不失仪步，不失神色，不失言辞，因此君子的仪容令人敬畏，神色令人忌惮，言辞令人信服。《甫刑》说：『心存敬畏，身上就没有可指摘的言辞。』」

子曰：「裼袭之不相因也，欲民之毋相渎也。」

先生说：「裼衣与袭衣在礼仪上不相沿用（有各自适用的场合，不可混淆），正是为了让百姓不相互亵慢。」

子曰：「祭极敬，不继之以乐；朝极辨，不继之以倦。」

先生说：「祭祀时要做到极度恭敬，祭后不可接着宴乐（以免弄散敬畏之心）；朝会时要做到极度明辨，退朝后不可流于懈怠。」

子曰：「君子慎以辟祸，笃以不掩，恭以远耻。」

先生说：「君子以谨慎来避祸，以笃实来使自己无可掩饰的瑕疵，以恭敬来远离羞耻。」

子曰：「君子庄敬日强，安肆日偷。君子不以一日使其躬馋焉，如不终日。」

先生说：「君子庄重恭敬则日益强盛，安逸放肆则日益苟且。君子不肯让自己哪怕一天处于轻浮散漫的状态，仿佛那一天就无法善终一样。」

子曰：「齐戒以事鬼神，择日月以见君，恐民之不敬也。」

先生说：「斋戒之后再去事奉鬼神，选择吉日良辰再去朝见君上，这是担心百姓不够恭敬（而设立的示范）。」

子曰：「狎侮，死焉而不畏也。」

先生说：「对人轻慢侮辱，最终死于其中却还不知道畏惧。」

子曰：「无辞不相接也，无礼不相见也；欲民之毋相亵也。《易》曰：『初筮告，再三渎，渎则不告。』」

先生说：「没有言辞传达则不相往来，没有礼节则不相见面，这是为了使百姓不相互亵慢。《易》说：『第一次占筮，神灵会给予告示；若再三重复占问，就是亵渎，亵渎则不再告示。』」

子言之：「仁者，天下之表也；义者，天下之制也；报者，天下之利也。」

先生说：「仁，是天下人效法的榜样；义，是天下行事的准则；有所回报，是天下互利共生之道。」

子曰：「以德报德，则民有所劝；以怨报怨，则民有所惩。《诗》曰：『无言不雠，无德不报。』《太甲》曰：『民非后无能胥以宁；后非民无以辟四方。』」

先生说：「用德行来回报德行，则百姓有所劝勉向善；用怨仇来回报怨仇，则百姓有所惩戒而不敢妄为。《诗》说：『没有一句话不会得到回应，没有一份恩德不会得到回报。』《太甲》说：『百姓没有君主就不能相互安宁；君主没有百姓就无法治理四方。』」

子曰：「以德报怨，则宽身之仁也；以怨报德，则刑戮之民也。」

先生说：「用德行来回报怨仇，是宽宏大量、仁爱自处之人；用怨仇来回报恩德，则是该受刑戮之人。」

子曰：「无欲而好仁者，无畏而恶不仁者，天下一人而已矣。是故君子议道自己，而置法以民。」

先生说：「无欲无求而自然喜好仁德的人，无所畏惧而自然厌恶不仁的人，天下不过一人而已（极为稀少）。因此君子以自身来衡量道义，而制定法度则以百姓的实际情况为准。」

子曰：「仁有三，与仁同功而异情。与仁同功，其仁未可知也；与仁同过，然后其仁可知也。仁者安仁，知者利仁，畏罪者强仁。仁者右也，道者左也。仁者人也，道者义也。厚于仁者薄于义，亲而不尊；厚于义者薄于仁，尊而不亲。道有至，义有考。至道以王，义道以霸，考道以为无失。」

先生说：「仁可分为三种，与仁德行为相同但动机各异。行为与仁相同，其是否真正有仁心尚不可知；犯了与仁者相同的过失，然后才能知道他是否真正有仁心。仁者安然处于仁中，智者把仁当作利器来运用，畏惧罪责的人勉强行仁。仁者如同右手（亲近人），道者如同左手（辅助之位）。仁是爱人之心，道则是义的体现。偏厚于仁而薄于义的人，亲近而不庄重；偏厚于义而薄于仁的人，庄重而不亲近。道有其至高境界，义有其可考验之处。以至道治国则可称王，以义道治国则可称霸，以可考之道行事则可无大失。」

子言之：「仁有数，义有长短小大。中心憯怛，爱人之仁也；率法而强之，资仁者也。《诗》云：『丰水有芑，武王岂不仕！诒厥孙谋，以燕翼子，武王烝哉！』数世之仁也。国风曰：『我今不阅，皇恤我后。』终身之仁也。」

先生说：「仁有其程度等级，义有长短大小之别。从内心深处感到痛切，这是爱人之仁；遵循法度勉力实行，是借助外力来行仁之人。《诗》说：『丰水之滨生长着枸杞，武王岂会不尽职！将谋略传给子孙后代，以安养庇翼后世子嗣，武王真是伟大啊！』这是延续数世的仁。《国风》说：『我如今顾不上自己，哪里还顾得上我的后人。』这是终其一身的仁。」

子曰：「仁之为器重，其为道远，举者莫能胜也，行者莫能致也，取数多者仁也；夫勉于仁者不亦难乎？是故君子以义度人，则难为人；以人望人，则贤者可知已矣。」

先生说：「仁这件器物分量沉重，其所指引的道路遥远，举起它的人没有能够承担得住的，践行它的人没有能够完全做到的，但尽可能多地涵纳它的就是仁了。勉力追求仁德，难道不是很艰难吗？因此君子用义来衡量他人，则很难做到令人满意；用人心来观察他人，则贤者便可以被认识了。」

子曰：「中心安仁者，天下一人而已矣。《大雅》曰：『德輶如毛，民鲜克举之；我仪图之，惟仲山甫举之，爱莫助之。』《小雅》曰：『高山仰止，景行行止。』」

先生说：「内心真正安于仁德的人，天下不过一人而已。《大雅》说：『德如鸿毛轻，百姓却鲜有能举起它的；我仔细想来，只有仲山甫能够担当，奈何无人能助他。』《小雅》说：『巍峨的高山令人仰望，大路通途令人行走。』」

子曰：「《诗》之好仁如此；乡道而行，中道而废，忘身之老也，不知年数之不足，俛焉日有孳孳，毙而后已。」

先生说：「《诗》中对仁的爱好如此之深；面朝道义而行，走到半途便力竭倒下，忘记了自身年岁已老，不知道时日已不够用，每天俯首勤勉孜孜不倦，直到死去方才停止。」

子曰：「仁之难成久矣！人人失其所好；故仁者之过易辞也。」

先生说：「仁德难以成就，已经很久了！人人都失去了自己真正喜爱的东西（即仁德）；因此仁者所犯的过失，是容易被原谅的。」

子曰：「恭近礼，俭近仁，信近情，敬让以行此，虽有过，其不甚矣。夫恭寡过，情可信，俭易容也；以此失之者，不亦鲜乎？《诗》曰：『温温恭人，惟德之基。』」

先生说：「恭敬接近于礼，节俭接近于仁，诚信接近于真情实意，以敬让之心来推行这三者，即便有过失，也不会太严重。恭敬使人少有过失，诚实使人值得信赖，节俭使人容易为人包容；因这三者而招致失败的，岂不是很少吗？《诗》说：『温和而恭敬的人，是美德的根基。』」

子曰：「仁之难成久矣，惟君子能之。是故君子不以其所能者病人，不以人之所不能者愧人。是故圣人之制行也，不制以己，使民有所劝勉愧耻，以行其言。礼以节之，信以结之，容貌以文之，衣服以移之，朋友以极之，欲民之有壹也。《小雅》曰：『不愧于人，不畏于天。』

先生说：「仁德难以成就已经很久了，只有君子能够做到。因此君子不以自己能做到的事情来苛责他人，不以他人做不到的事情来使他人惭愧。因此圣人制定行为规范，不以自身的标准来约束，而是使百姓有所劝勉、有所惭愧，从而推行其教化。用礼来加以节制，用信来加以凝聚，用容貌仪表来加以文饰，用服饰来加以熏陶，用朋友来相互切磋砥砺，目的是使百姓能够达到统一的标准。《小雅》说：『不愧对于人，不畏惧于天。』

是故君子服其服，则文以君子之容；有其容，则文以君子之辞；遂其辞，则实以君子之德。是故君子耻服其服而无其容，耻有其容而无其辞，耻有其辞而无其德，耻有其德而无其行。是故君子衰绖则有哀色；端冕则有敬色；甲胄则有不可辱之色。《诗》云：『惟鹈在梁，不濡其翼；彼记之子，不称其服。』」

因此君子穿上某种服饰，就要用与之相称的君子仪容来配合；有了相应的仪容，就要用与之相称的君子言辞来配合；能够说出相应的言辞，就要用与之相称的君子德行来充实。因此君子以穿着某种服饰却没有相应仪容为耻，以有了仪容却没有相应言辞为耻，以有了言辞却没有相应德行为耻，以有了德行却没有相应行动为耻。因此君子穿丧服则面带哀戚之色，穿端冕之服则面带恭敬之色，披甲胄则面带不可侵辱之色。《诗》说：『鹈鹕停在鱼梁上，翅膀却不沾湿；那个人啊，配不上他所穿的衣服。』」

子言之：「君子之所谓义者，贵贱皆有事于天下；天子亲耕，粢盛秬鬯以事上帝，故诸侯勤以辅事于天子。」

先生说：「君子所说的义，是指无论贵贱都对天下有所担当；天子亲自耕种，以祭祀用的粮食和秬鬯美酒事奉上帝，因此诸侯也要勤勉地辅助事奉天子。」

子曰：「下之事上也，虽有庇民之大德，不敢有君民之心，仁之厚也。是故君子恭俭以求役仁，信让以求役礼，不自尚其事，不自尊其身，俭于位而寡于欲，让于贤，卑己尊而人，小心而畏义，求以事君，得之自是，不得自是，以听天命。

先生说：「臣下事奉君上，即使有庇护百姓的大德，也不敢有凌驾于民之上的君主之心，这是仁的深厚之处。因此君子恭敬节俭以求服务于仁，诚信谦让以求服务于礼，不自我标榜其所做之事，不自我抬高其身份地位，在职位上谦让而寡于私欲，对贤者礼让，贬低自己而尊崇他人，谨小慎微而敬畏义理，以此求取事君之道；得到君主信任则认为理所当然，得不到也认为理所当然，一切顺听天命。

《诗》云：『莫莫葛藟，施于条枚；凯弟君子，求福不回。』其舜、禹、文王、周公之谓与！有君民之大德，有事君之小心。《诗》云：『惟此文王，小心翼翼，昭事上帝，聿怀多福，厥德不回，以受方国。』」

《诗》说：『茂密的葛藤，蔓延攀附于树枝树干之上；和乐平易的君子，求福而不走邪路。』这说的大概就是舜、禹、文王、周公吧！他们既有君临百姓的宏大德行，又有事奉君上的谨小慎微。《诗》说：『就是这位文王，小心谨慎翼翼恭敬，昭然明白地事奉上帝，于是怀抱众多福祉，其德行正直无邪，因而接受四方诸侯的归附。』」

子曰：「先王谥以尊名，节以壹惠，耻名之浮于行也。是故君子不自大其事，不自尚其功，以求处情；过行弗率，以求处厚；彰人之善而美人之功，以求下贤。是故君子虽自卑，而民敬尊之。」

先生说：「先王用谥号来尊崇名声，用节制来专一其恩惠，以名声超过实际行为为耻。因此君子不自我夸大其所做之事，不自我推崇其所立之功，以求安处于真实之中；对于自己超过常规的行为，不到处宣扬，以求安处于厚道之中；彰显他人的善行，称美他人的功绩，以求使自己屈居贤者之下。因此君子虽然自我谦卑，而百姓却敬仰尊崇他。」

子曰：「后稷，天下之为烈也，岂一手一足哉！唯欲行之浮于名也，故自谓便人。」

先生说：「后稷对天下建立了巨大的功业，岂是一手一足之力可以说尽的！正是因为他希望实际作为超过名声，所以自称是普通的农夫（便人）。」

子言之：「君子之所谓仁者其难乎！《诗》云：『凯弟君子，民之父母。』凯以强教之；弟以说安之。乐而毋荒，有礼而亲，威庄而安，孝慈而敬。使民有父之尊，有母之亲。如此而后可以为民父母矣，非至德其孰能如此乎？

先生说：「君子所说的仁，是多么难能可贵啊！《诗》说：『和乐平易的君子，是百姓的父母。』和乐，用以强力教化百姓；平易，用以喜悦安抚百姓。快乐而不荒废，有礼而亲近，威严庄重而安和，孝慈而恭敬。使百姓感受到父亲般的庄严，感受到母亲般的亲爱。如此之后才可以成为百姓的父母，不是至高的德行，谁能做到这样呢？

今父之亲子也，亲贤而下无能；母之亲子也，贤则亲之，无能则怜之。母，亲而不尊；父，尊而不亲。水之于民也，亲而不尊；火，尊而不亲。土之于民也，亲而不尊；天，尊而不亲。命之于民也，亲而不尊；鬼，尊而不亲。」

如今父亲爱护子女，是亲近贤能的而轻视无能的；母亲爱护子女，贤能的便亲近，无能的则怜悯。母亲，亲爱而不庄重；父亲，庄重而不亲爱。水对于百姓，亲近而不庄重；火，庄重而不亲近。土对于百姓，亲近而不庄重；天，庄重而不亲近。命运对于百姓，亲近而不庄重；鬼，庄重而不亲近。」

子曰：「夏道尊命，事鬼敬神而远之，近人而忠焉，先禄而后威，先赏而后罚，亲而不尊；其民之敝：蠢而愚，乔而野，朴而不文。殷人尊神，率民以事神，先鬼而后礼，先罚而后赏，尊而不亲；其民之敝：荡而不静，胜而无耻。周人尊礼尚施，事鬼敬神而远之，近人而忠焉，其赏罚用爵列，亲而不尊；其民之敝：利而巧，文而不惭，贼而蔽。」

先生说：「夏代之道崇尚命令（以政令教化为主），事奉鬼神而与之保持距离，亲近人而竭诚以忠，先给予禄赏而后施以威罚，先赏赐而后惩罚，亲近而不庄重；其民的弊病是：愚钝而蒙昧，傲慢而粗野，朴实而缺乏文采。殷人尊崇鬼神，率领百姓事奉鬼神，先重鬼神而后才是礼教，先惩罚而后赏赐，庄重而不亲近；其民的弊病是：放荡而不安静，争强好胜而不知羞耻。周人尊崇礼义、崇尚施予，事奉鬼神而与之保持距离，亲近人而竭诚以忠，其赏罚依据爵位等级，亲近而不庄重；其民的弊病是：逐利而善于投机，文饰有余而不知惭愧，狡猾而善于掩蔽。」

子曰：「夏道未渎辞，不求备，不大望于民，民未厌其亲；殷人未渎礼，而求备于民；周人强民，未渎神，而赏爵刑罚穷矣。」

先生说：「夏代的言辞还没有亵渎之弊，不苛求于民，对百姓不抱过高期望，百姓还没有厌倦其亲近；殷人还没有把礼法流于亵渎，但对百姓要求备至；周人对百姓要求严格，还没有把神道彻底亵渎，但赏爵刑罚已经用尽了手段。」

子曰：「虞夏之道，寡怨于民；殷周之道，不胜其敝。」

先生说：「虞代和夏代的治道，百姓少有怨恨；殷代和周代的治道，其弊病则令人难以承受。」

子曰：「虞夏之质，殷周之文，至矣。虞夏之文不胜其质；殷周之质不胜其文。」

先生说：「虞代和夏代的质朴之风，殷代和周代的文饰之风，都已达到极致。虞代和夏代的文饰不及其质朴；殷代和周代的质朴不及其文饰。」

子言之曰：「后世虽有作者，虞帝弗可及也已矣。君天下，生无私，死不厚其子；子民如父母，有憯怛之爱，有忠利之教；亲而尊，安而敬，威而爱，富而有礼，惠而能散；其君子尊仁畏义，耻费轻实，忠而不犯，义而顺，文而静，宽而有辨。《甫刑》曰：『德威惟威，德明惟明。』非虞帝其孰能如此乎？」

先生说：「后世即使有所作为的君主，也无法赶得上虞帝了。君临天下，活着没有私心，死后不以厚葬优待子孙；爱护百姓如同父母，有痛切的仁爱之心，有忠诚有益的教化；亲近而庄重，安和而恭敬，有威严而仁爱，富有而有礼，仁惠而能散财于民；其君子尊崇仁德、敬畏义理，以奢侈浪费为耻、看轻财货，忠诚而不触犯法度，合于义而顺从，有文采而安静，宽厚而善于明辨。《甫刑》说：『以德施威则威严才真正有力，以德昭明则光明才真正明亮。』不是虞帝，谁能做到这样呢？」

子言之：「事君先资其言，拜自献其身，以成其信。是故君有责于其臣，臣有死于其言。故其受禄不诬，其受罪益寡。」

先生说：「事奉君主，要先凭借自己的言论获得信任（以言进身），行礼拜见时要将自身奉献出来，以此成就对君主的诚信。因此君主对臣子有所责望，臣子要以生命来兑现自己的诺言。如此则接受俸禄时没有欺枉之虞，遭受罪责的情况也会越来越少。」

子曰：「事君大言入则望大利，小言入则望小利；故君子不以小言受大禄，不以大言受小禄。《易》曰：『不家食，吉。』」

先生说：「事奉君主，进言大则期望获得大的利益，进言小则期望获得小的利益；因此君子不以小的进言接受大的俸禄，不以大的进言接受小的俸禄。《易》说：『不在家中饮食（受大君俸养而出仕），吉祥。』」

子曰：「事君不下达，不尚辞，非其人弗自。小雅曰：『靖共尔位，正直是与；神之听之，式谷以女。』」

先生说：「事奉君主，不逢迎迎合（不向下寻求与民众相通），不崇尚空洞的言辞，不是合适的人则不自荐于君。《小雅》说：『安静地共同尽好你的职守，与正直的人在一起；神灵若听到，将以善道赐福于你。』」

子曰：「事君远而谏，则谄也；近而不谏，则尸利也。」

先生说：「事奉君主，与君疏远时进谏，是谄媚（想借此攀附）；与君亲近时不进谏，是白占其位、坐享其禄。」

子曰：「迩臣守和，宰正百官，大臣虑四方。」

先生说：「亲近君主的侍臣负责维护君臣和谐，宰官负责纠正百官，大臣负责谋虑四方事务。」

子曰：「事君欲谏不欲陈。《诗》云：『心乎爱矣，瑕不谓矣；中心藏之，何日忘之。』」

先生说：「事奉君主，希望能直言劝谏，而不希望公开陈列君主的过失。《诗》说：『心中爱着他，只是没有办法开口说；这份爱意藏在心底，哪一天才能忘记。』」

子曰：「事君难进而易退，则位有序；易进而难退则乱也。故君子三揖而进，一辞而退，以远乱也。」

先生说：「事奉君主，难以入仕而容易退身，则官职秩序井然；容易入仕而难以退身，则会招致祸乱。因此君子三度揖让才进前（进仕须谨慎），一言辞别便退身（去职须干脆），以此来远离祸乱。」

子曰：「事君三违而不出竟，则利禄也；人虽曰不要，吾弗信也。」

先生说：「事奉君主，三次被君主违背（意见不被采纳）而不离开国境，这是贪图利禄；这种人即使说自己不是为了利禄，我也不相信。」

子曰：「事君慎始而敬终。」

先生说：「事奉君主，要始终谨慎，始时谨慎，终时也要保持恭敬。」

子曰：「事君可贵可贱，可富可贫，可生可杀，而不可使为乱。」

先生说：「事奉君主，可以让臣子高贵，可以让臣子卑贱，可以让臣子富有，可以让臣子贫穷，可以让臣子活，可以让臣子死，但不可以让臣子去做违乱之事。」

子曰：「事君，军旅不辟难，朝廷不辞贱；处其位而不履其事则乱也。故君使其臣得志，则慎虑而从之；否，则孰虑而从之。终事而退，臣之厚也。《易》曰：『不事王侯，高尚其事。』」

先生说：「事奉君主，在军旅中不回避危难，在朝廷上不推辞卑贱的差事；身处其位而不履行职事便是失职。因此君主让臣子得以实现志向，则要谨慎思虑后顺从；若不能实现，则要充分思虑后顺从。事情终了便辞退，是臣道的忠厚之处。《易》说：『不事奉王侯，使自己的志节高尚。』」

子曰：「唯天子受命于天，士受命于君。故君命顺则臣有顺命；君命逆则臣有逆命。《诗》曰：『鹊之姜姜，鹑之贲贲；人之无良，我以为君。』」

先生说：「只有天子受命于天，士人受命于君主。因此君主的命令合于道义，臣下便有顺从的命令可以执行；君主的命令违背道义，臣下便面临执行逆命的困境。《诗》说：『喜鹊成双成对，鹌鹑成群结队；那个人毫无良善，我竟以他为君主。』」

子曰：「君子不以辞尽人。故天下有道，则行有枝叶；天下无道，则辞有枝叶。是故君子于有丧者之侧，不能赙焉，则不问其所费；于有病者之侧，不能馈焉，则不问其所欲；有客，不能馆，则不问其所舍。故君子之接如水，小人之接如醴；君子淡以成，小人甘以坏。《小雅》曰：『盗言孔甘，乱是用餤。』」

先生说：「君子不用空洞的言辞来欺人。因此天下有道，则行动有枝叶（言行都有实际内容）；天下无道，则只是言辞有枝叶（徒有华美辞藻而无实行）。因此君子在有丧事的人旁边，若不能赠送财物，便不询问其花费；在有病人的旁边，若不能馈赠食物，便不询问其需求；有客人来，若不能提供住所，便不询问其下榻之处。因此君子的交往如水一般（清淡而长久），小人的交往如甜酒一般（浓甜而易变坏）；君子淡然相处而情谊日益厚实，小人甜腻相处而最终败坏。《小雅》说：『谗言听起来甜如蜜，祸乱就是借此滋长的。』」

子曰：「君子不以口誉人，则民作忠。故君子问人之寒，则衣之；问人之饥，则食之；称人之美，则爵之。国风曰：『心之忧矣，于我归说。』」

先生说：「君子不仅用口头来称赞他人，则百姓自然效法忠实。因此君子问到他人受寒，便给予衣物；问到他人饥饿，便给予食物；称赞他人的美善，便加以爵位荣誉。《国风》说：『心中忧愁，到了我这里才得以倾诉安慰。』」

子曰：「口惠而实不至，怨灾及其身。是故君子与其有诺责也，宁有已怨。国风曰：『言笑晏晏，信誓旦旦，不思其反；反是不思，亦已焉哉！』」

先生说：「只有口头上的恩惠而实际不兑现，怨恨和灾祸就会降临到自身。因此君子与其事后被人责备未能履行诺言，宁愿事先被人怨恨自己不肯答应。《国风》说：『欢笑着温柔缠绵，信誓旦旦海誓山盟，却没有想到会反悔；既然反悔了也没有想到后果，那也就算了吧！』」

子曰：「君子不以色亲人；情疏而貌亲，在小人则穿窬之盗也与？」

先生说：「君子不以虚假的和颜悦色来亲近人；内心疏远而表面亲热，对于小人而言，这不就和穿墙入户的盗贼一样吗？」

子曰：「情欲信，辞欲巧。」

先生说：「情感要真诚，言辞要得体巧妙。」

子言之：「昔三代明王皆事天地之神明，无非卜筮之用，不敢以其私，亵事上帝。是故不犯日月，不违卜筮。卜筮不相袭也。大事有时日；小事无时日，有筮。外事用刚日，内事用柔日。不违龟筮。」

先生说：「从前三代圣明的君王，事奉天地鬼神都要经过卜筮，不敢以私心亵慢事奉上帝。因此不违犯日月（不在不吉之日行事），不违背卜筮的结论。卜与筮不互相沿袭（不在同一件事上重复使用）。大事有规定的吉日；小事没有固定的时日，则用筮来占问。出外之事用刚日，处内之事用柔日。不违背龟卜和蓍筮的结论。」

子曰：「牲牷礼乐齐盛，是以无害乎鬼神，无怨乎百姓。」

先生说：「祭祀用的牲牷纯全无缺，礼乐与斋戒供奉都完备，因此对鬼神没有亏欠，对百姓没有怨恨。」

子曰：「后稷之祀易富也；其辞恭，其欲俭，其禄及子孙。《诗》曰：『后稷兆祀，庶无罪悔，以迄于今。』」

先生说：「后稷的祭祀容易使神灵满足（即容易得福）；其祭祀辞辞语恭敬，其心愿节俭，其福禄延及子孙。《诗》说：『后稷开创了祭祀之礼，希望没有罪过悔恨，直到如今。』」

子曰：「大人之器威敬。天子无筮；诸侯有守筮。天子道以筮；诸侯非其国不以筮。卜宅寝室。天子不卜处大庙。」

先生说：「有德行的大人，其器物应当威严而恭敬。天子不用筮（因其直接受命于天，有更大的决断权）；诸侯设有专职守筮之人。天子在出行途中可以用筮；诸侯在本国之外不用筮。卜问宅地和寝室。天子不用卜来选定太庙的位置。」

子曰：「君子敬则用祭器。是以不废日月，不违龟筮，以敬事其君长，是以上不渎于民，下不亵于上。」

先生说：「君子存有敬意，就会使用祭器（以示郑重）。因此不废弃吉日（按时行礼），不违背龟卜蓍筮，以恭敬的心事奉君长；如此则上位者对百姓不轻慢，下位者对上位者不亵渎。」