告子上

孟子曰：「子能顺杞柳之性而以为桮棬乎？将戕贼杞柳而后以为桮棬也？如将戕贼杞柳而以为桮棬，则亦将戕贼人以为仁义与？率天下之人而祸仁义者，必子之言夫！」

孟子说：「你能顺着杞柳本来的性质，将它制成杯盘器皿吗？还是要伤害、残损杞柳，然后才能制成杯盘器皿？如果说要伤害残损杞柳才能制成杯盘器皿，那么按你的逻辑，是否也要伤害残损人，才能实现仁义呢？率领天下的人去祸害仁义的，必定就是你的这番言论了！」

告子曰：「性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。」

告子说：「人的本性就好像湍急的流水一样，在东边开个口子它就向东流，在西边开个口子它就向西流。人的本性没有善与不善的区分，就好像水没有向东向西的固定方向一样。」

孟子曰：「水信无分于东西。无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。」

孟子说：「水确实没有向东向西的固定方向。但它也没有向上向下的区别吗？人的本性是善的，就好像水总是往低处流一样。人没有不善良的，水没有不向下流的。当然，如果拍打水让它溅起，可以使它高过额头；如果拦截水使它倒行，可以使它流上山去。这难道是水的本性吗？是外力迫使它如此的。人之所以能被引导去做不善的事，他的本性也正是这样被外力所迫的。」

告子曰：「生之谓性。」

告子说：「生来就有的就叫做性。」

孟子曰：「生之谓性也，犹白之谓白与？」曰：「然。」

孟子说：「生来就有的叫做性，就好像白色的东西叫做白一样吗？」告子说：「是的。」

「白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白，犹白玉之白与？」曰：「然。」

孟子说：「白色羽毛的白，与白雪的白相同；白雪的白，与白玉的白也相同吗？」告子说：「是的。」

「然则犬之性，犹牛之性；牛之性，犹人之性与？」

孟子说：「那么，狗的本性与牛的本性相同；牛的本性与人的本性也相同吗？」

告子曰：「食色，性也。仁，内也，非外也；义，外也，非内也。」

告子说：「饮食男女，这是人的本性。仁是发自内心的，不是外在的；义是外在的，不是发自内心的。」

孟子曰：「何以谓仁内义外也？」

孟子说：「你凭什么说仁是内在的、义是外在的呢？」

曰：「彼长而我长之，非有长于我也；犹彼白而我白之，从其白于外也，故谓之外也。」

告子说：「对方年长，而我尊敬他的年长，不是因为我内心本就有「尊长」这个特质；就好像对方的东西是白色的，我称它为白，是依据外在的白色来判断的，所以说义是外在的。」

曰：「异于白马之白也，无以异于白人之白也；不识长马之长也，无以异于长人之长与？且谓长者义乎？长之者义乎？」

孟子说：「白马的白与白人的白，我承认没有区别；但不知道你看「马年长」的那个尊长之心，与看「人年长」的那个尊长之心，也没有区别吗？再说，所谓义，究竟是指『年长的那个人』呢，还是指『尊敬年长者的那种心』呢？」

曰：「吾弟则爱之，秦人之弟则不爱也，是以我为悦者也，故谓之内。长楚人之长，亦长吾之长，是以长为悦者也，故谓之外也。」

告子说：「我的弟弟，我爱他；秦国人的弟弟，我不爱他。这说明爱是以我自身的情感为依归的，所以说仁是内在的。对楚国老人表示尊敬，对我自己的长辈也表示尊敬，这是以对方年长为依归的，所以说义是外在的。」

曰：「耆秦人之炙，无以异于耆吾炙。夫物则亦有然者也，然则耆炙亦有外与？」

孟子说：「喜欢吃秦国人烤的肉，与喜欢吃自己家烤的肉，并没有什么不同。外物之中也有像这样的情况，那么，「喜欢吃烤肉」难道也是外在的吗？」

孟季子问公都子曰：「何以谓义内也？」曰：「行吾敬，故谓之内也。」

孟季子向公都子问道：「凭什么说义是内在的呢？」公都子说：「表现出我内心的敬意，所以说它是内在的。」

「乡人长于伯兄一岁，则谁敬？」曰：「敬兄。」

孟季子问：「乡里的人比你的兄长大一岁，那么你尊敬谁？」公都子说：「尊敬我的兄长。」

「酌则谁先？」曰：「先酌乡人。」

孟季子又问：「斟酒的时候先斟给谁？」公都子说：「先斟给乡里那位年长者。」

「所敬在此，所长在彼，果在外，非由内也。」

孟季子说：「你所尊敬的在于兄长，而你优先礼让的却在于乡人，可见义果然是在外的，不是发自内心的。」

公都子不能答，以告孟子。孟子曰：「敬叔父乎？敬弟乎？彼将曰『敬叔父』。曰：『弟为尸，则谁敬？』彼将曰『敬弟。』子曰：『恶在其敬叔父也？』彼将曰『在位故也。』子亦曰：『在位故也。庸敬在兄，斯须之敬在乡人。』」

公都子无法回答，便去告诉孟子。孟子说：「你可以这样问他：『你是尊敬叔父呢，还是尊敬弟弟呢？』他必然会说『尊敬叔父』。再问：『如果弟弟充当祭祀中的尸位，那么你尊敬谁？』他必然会说『尊敬弟弟』。你就问：『那你对叔父的尊敬去哪里了？』他必然会说：『因为弟弟处于尸的位置。』你也可以告诉他：『对乡人的礼让，也是因为他处于年长宾客的位置。平常的尊敬给予兄长，临时的礼让给予乡人。』」

季子闻之曰：「敬叔父则敬，敬弟则敬，果在外，非由内也。」

孟季子听了之后说：「尊敬叔父时就尊敬叔父，尊敬弟弟时就尊敬弟弟，可见义果然是外在的，不是发自内心的。」

公都子曰：「冬日则饮汤，夏日则饮水，然则饮食亦在外也？」

公都子说：「冬天喝热汤，夏天喝冷水，那么，按你的逻辑，饮食的偏好也是外在的吗？」

公都子曰：「告子曰：『性无善无不善也。』或曰：『性可以为善，可以为不善；是故文武兴，则民好善；幽厉兴，则民好暴。』或曰：『有性善，有性不善；是故以尧为君而有象，以瞽瞍为父而有舜；以纣为兄之子且以为君，而有微子启、王子比干。』今曰『性善』，然则彼皆非与？」

公都子说：「告子认为：『人的本性无所谓善，也无所谓不善。』又有人说：『人的本性可以变善，也可以变不善；所以文王、武王兴起，百姓就喜好善；幽王、厉王兴起，百姓就喜好暴戾。』又有人说：『有人天生性善，有人天生性不善；所以尧做君主，却出了象那样的人；瞽瞍做父亲，却生出了舜；纣王既是侄子的叔伯，又是他们的君主，却有微子启、王子比干这样的忠良。』如今您说「性善」，那么以上这些说法都错了吗？」

孟子曰：「乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：『求则得之，舍则失之。』或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。《诗》曰：『天生蒸民，有物有则。民之秉夷，好是懿德。』孔子曰：『为此诗者，其知道乎！故有物必有则，民之秉夷也，故好是懿德。』」

孟子说：「就人的真实情感而言，本来是可以为善的，这就是我说性善的含义。至于有人做了不善的事，那不是人天赋才质的过错。同情怜悯之心，人人都有；羞耻憎恶之心，人人都有；恭谨谦让之心，人人都有；辨别是非之心，人人都有。同情怜悯之心就是仁，羞耻憎恶之心就是义，恭谨谦让之心就是礼，辨别是非之心就是智。仁义礼智，不是由外部灌输给我的，是我本来就有的，只是不去思考罢了。所以说：『求便能得到，放弃便会失去。』人与人之间相差一倍、五倍乃至无法计算，就是因为有人不能充分发挥自己的天赋才质。《诗经》说：『上天生育了众多百姓，有万物就有法则。百姓秉持常道，因此喜爱美德。』孔子说：『作这首诗的人，真懂得道啊！凡是有事物就必然有法则，百姓秉持常道，所以才喜爱美德。』」

孟子曰：「富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麦，播种而耰之，其地同，树之时又同，浡然而生，至于日至之时，皆熟矣。虽有不同，则地有肥硗，雨露之养，人事之不齐也。故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人与我同类者。故龙子曰：『不知足而为屦，我知其不为蒉也。』屦之相似，天下之足同也。口之于味，有同耆也。易牙先得我口之所耆者也。如使口之于味也，其性与人殊，若犬马之与我不同类也，则天下何耆皆从易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也惟耳亦然。至于声，天下期于师旷，是天下之耳相似也。惟目亦然。至于子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，无目者也。故曰：口之于味也，有同耆焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。至于心，独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。」

孟子说：「丰收之年，年轻人多懒惰依赖；灾荒之年，年轻人多粗暴凶狠。这不是上天赋予他们的才质有所不同，而是因为那些使他们心地陷溺的外部环境造成的。以大麦为例，播种耕耘之后，土地相同，种植的时节也相同，茂盛地生长出来，到了夏至前后，都成熟了。即使有所不同，那也是土地有肥沃和贫瘠之别，雨露滋润有多少之差，人力耕作有勤懒之分。凡是同类的东西，大体上都是相似的，为什么偏偏在人这里就要起疑呢？圣人与我们是同类的。所以龙子说：『不知道脚的大小去编草鞋，我知道他不会编成筐篓。』草鞋大小相近，是因为天下人的脚都差不多。口对于滋味，有共同的嗜好。易牙是最先掌握了我们口味所好的人。如果口对于滋味，人与人的本性全然不同，就像狗马与人类不同一样，那么天下人为何都要追随易牙的口味呢？在味道上，天下人都以易牙为标准，这说明天下人的口味都是相近的。耳朵也是这样。在声音上，天下人都以师旷为标准，这说明天下人的耳朵都是相近的。眼睛也是这样。说到子都，天下人没有不知道他俊美的。不认为子都俊美的人，那是没有眼睛的人。所以说：口对于滋味，有共同的嗜好；耳对于声音，有共同的欣赏；眼对于容色，有共同的审美标准。到了心，难道独独没有共同认可的东西吗？心所共同认可的是什么？就是理，就是义。圣人不过是比我们先领悟了我们心中共同认可的东西罢了。所以理义使我心愉悦，就好像猪牛羊之类的美食使我的口愉悦一样。」

孟子曰：「牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌櫱之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反覆，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：『操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。』惟心之谓与？」

孟子说：「牛山的树木曾经是很茂盛的，但因为地处大国郊野，经常被斧头砍伐，还能保持茂盛吗？山木日夜生长，雨露滋润，并非没有新芽嫩枝在生发，然而牛羊又紧跟着上山来放牧，所以才变得那般光秃秃的。人们看到它光秃秃的样子，便以为那座山从来没有长过树木，这难道是山的本性吗？人心中存留的那些东西，难道没有仁义之心吗？人之所以放弃自己的良心，也正如斧头之于树木，天天砍伐，还能保持美好吗？虽然日夜得以休养生息，清晨那一股清明之气，其好善恶恶之情与常人相近的部分，也是微乎其微了，因为白天所做的那些事，又将它束缚消损了。这样反复束缚消损，夜间的清明之气便不足以保存；夜气不足以保存，那么与禽兽的差距就不远了。人们看到他近乎禽兽的样子，便以为他从来就没有善的才质，这难道是人的真实情况吗？所以只要得到适当的培养，没有什么不能生长；一旦失去培养，没有什么不会消亡。孔子说：『持守则存在，放弃则消亡；出入没有定时，也没有人知道它的去向。』说的正是人心吧？」

孟子曰：「无或乎王之不智也，虽有天下易生之物也，一日暴之、十日寒之，未有能生者也。吾见亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？今夫弈之为数，小数也；不专心致志，则不得也。弈秋，通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈，其一人专心致志，惟弈秋之为听。一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之，虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若与？曰非然也。」

孟子说：「对于君王不明智，不必感到奇怪。即使世上有最容易生长的植物，一天晒它，十天冻它，也没有能够存活的。我觐见君王的机会太少了，我一退下，那些「冻他」的人就来了，我对那点刚刚萌生的善念又能怎么样呢？如今下棋这门技艺，只不过是一门小技巧；但若不专心致志，也是学不会的。弈秋是全国最善于下棋的人。让弈秋教两个人下棋，其中一个人专心致志，只听弈秋的教导；另一个人虽然也在听，却一心以为有天鹅将要飞来，想着拉弓搭箭去射它，虽然他与前者一同学习，却比不上前者。这是因为他的聪明才智不如前者吗？回答是：不是的。」

孟子曰：「鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者，非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。嘑尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。万锺则不辨礼义而受之。万锺于我何加焉？为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之，是亦不可以已乎？此之谓失其本心。」

孟子说：「鱼，是我想要的；熊掌，也是我想要的。两者不能同时得到，就舍弃鱼而选取熊掌。生命，是我想要的；义，也是我想要的。两者不能同时得到，就舍弃生命而选取义。生命虽然是我想要的，但所欲求的还有比生命更重要的，所以不苟且偷生；死亡虽然是我厌恶的，但所厌恶的还有比死亡更可怕的，所以有的祸患也不逃避。如果人所欲求的没有比生命更重要的，那么凡是能让人活命的手段，哪有不用的呢？如果人所厌恶的没有比死亡更可怕的，那么凡是能让人避开灾祸的事，哪有不做的呢？然而，正是因为有的手段可以让人活下去，偏偏有人不用；正是因为有的事情可以让人躲避祸患，偏偏有人不做。由此可见，人所欲求的确实有比生命更重要的，人所厌恶的确实有比死亡更可怕的。不只是贤能的人有这种心，人人都有，只不过贤能的人不丢失它罢了。一竹筐饭、一木碗汤，得到了就能活下去，得不到就会死去。但若是呵斥着给予，路上的行人也不会接受；若是用脚踢着送过去，乞丐也会嫌弃不要。然而面对万钟厚禄，却不分辨礼义就接受了。万钟厚禄对我有什么好处呢？是为了宫室的华美、妻妾的侍奉、认识的穷苦人感激我吗？从前宁死也不接受的，如今为了宫室的华美而接受了；从前宁死也不接受的，如今为了妻妾的侍奉而接受了；从前宁死也不接受的，如今为了让认识的穷人感激我而接受了。这种事，难道不应该停止吗？这就叫做丧失了本心。」

孟子曰：「仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心，而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。」

孟子说：「仁，是人的本心；义，是人应走的正路。放弃了正路却不走，丢失了本心却不知道去寻求，真是可悲啊！人家的鸡犬跑失了，就知道去寻找；本心丢失了，却不知道去寻求。做学问的道理没有别的，不过就是把那颗放失的本心寻求回来罢了。」

孟子曰：「今有无名之指，屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，则不远秦楚之路，为指之不若人也。指不若人，则知恶之；心不若人，则不知恶，此之谓不知类也。」

孟子说：「如今有人，他的无名指弯曲不能伸直，没有疼痛之感，也不妨碍做事，但如果有人能把它治好，哪怕远赴秦楚也在所不辞，就是因为那根手指不如别人。手指不如别人，就知道觉得羞耻；心不如别人，却不知道觉得羞耻。这就叫做不知道轻重。」

孟子曰：「拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以养之者。至于身，而不知所以养之者，岂爱身不若桐梓哉？弗思甚也。」

孟子说：「两手合围的桐树梓树苗，人们若想让它活，都知道怎样去培养它。至于自身，却不知道怎样去养护，难道是爱护自身不如爱护桐梓吗？是太不用心去思考了。」

孟子曰：「人之于身也，兼所爱。兼所爱，则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉，则无尺寸之肤不养也。所以考其善不善者，岂有他哉？于己取之而已矣。体有贵贱，有小大。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。今有场师，舍其梧檟，养其樲棘，则为贱场师焉。养其一指而失其肩背，而不知也，则为狼疾人也。饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也。饮食之人无有失也，则口腹岂适为尺寸之肤哉？」

孟子说：「人对于自身，是全部都爱惜的。全部爱惜，就要全面照料。没有哪一寸肌肤不爱惜，就应该没有哪一寸肌肤不照料。用来衡量自己养护得好不好的标准，难道有别的吗？就是看自己内心取什么罢了。身体有贵贱之分，有大小之别。不能因小的而损害大的，不能因贱的而损害贵的。只顾养护小的那部分的人，是小人；只顾养护大的那部分的人，是大人。如今有个园丁，丢下梧桐和梓树不管，却去培育酸枣荆棘，那就是低劣的园丁。养护了一根手指，却使肩背受损而浑然不知，那就是一个糊涂人。一味贪吃喝的人，会被别人鄙视，是因为他用养护小的（口腹）损害了大的（心志）。如果一个贪吃喝的人什么都没有损失，那么口腹之欲又何止是那么一点点皮肉的事呢？」

公都子问曰：「钧是人也，或为大人，或为小人，何也？」

公都子问道：「同样是人，有的成为大人，有的成为小人，这是为什么？」

孟子曰：「从其大体为大人，从其小体为小人。」

孟子说：「顺从大的部分（心志）的，就是大人；顺从小的部分（耳目口腹）的，就是小人。」

曰：「钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？」

公都子又问：「同样是人，有的顺从大的部分，有的顺从小的部分，这又是为什么？」

曰：「耳目之官不思，而蔽于物，物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者，先立乎其大者，则其小者弗能夺也。此为大人而已矣。」

孟子说：「耳目这类感官不会思考，因而容易被外物所遮蔽；与外物相接触，就被它牵引走了。心这个官能则能够思考，思考就能得到（道理），不思考便得不到。这是上天赋予我们的东西。先确立心志这个大的，那么耳目这些小的就不能夺走它了。这就是成为大人的方法。」

孟子曰：「有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。」

孟子说：「有天然的爵位，有人为授予的爵位。仁义忠信，乐善不倦，这是天然的爵位；公卿大夫之类，这是人为授予的爵位。古代的人修养天然的爵位，人为的爵位便随之而来。今天的人修养天然的爵位，只是为了以此获取人为的爵位；一旦得到了人为的爵位，就把天然的爵位抛弃了，这真是极其糊涂的事，最终也必然会连人爵也失去。」

孟子曰：「欲贵者，人之同心也。人人有贵于己者，弗思耳。人之所贵者，非良贵也。赵孟之所贵，赵孟能贱之。《诗》云：『既醉以酒，既饱以德。』言饱乎仁义也，所以不愿人之膏粱之味也；令闻广誉施于身，所以不愿人之文绣也。」

孟子说：「渴望尊贵，是人共同的心愿。人人自身都有比外物更尊贵的东西，只是不去思考罢了。别人给予的尊贵，不是真正的尊贵。赵孟能让人尊贵，赵孟也能让人低贱。《诗经》说：『已经被美酒所醉，已经被美德所饱。』这是说饱享仁义，所以不羡慕别人珍馐美馔的滋味；美好的声誉广泛地施加于身，所以不羡慕别人华美的绣服。」

孟子曰：「仁之胜不仁也，犹水胜火。今之为仁者，犹以一杯水，救一车薪之火也；不熄，则谓之水不胜火，此又与于不仁之甚者也。亦终必亡而已矣。」

孟子说：「仁能胜过不仁，就好像水能胜过火一样。如今那些行仁的人，就好像用一杯水去扑灭一车柴薪燃起的大火；火没有被扑灭，便说水不能胜过火，这实际上是帮助了不仁之人，危害极深。最终也必然是仁义消亡而已。」

孟子曰：「五谷者，种之美者也；苟为不熟，不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而已矣。」

孟子说：「五谷，是粮食中的良种；但如果不成熟，还不如稗草。仁这个东西，也在于将它修养成熟罢了。」

孟子曰：「羿之教人射，必志于彀；学者亦必志于彀。大匠诲人，必以规矩；学者亦必以规矩。」

孟子说：「羿教人射箭，一定要求学者志在拉满弓；学习的人也一定要以拉满弓为目标。出色的工匠教人，一定要用规和矩；学习的人也一定要遵循规和矩。」