告子上

孟子曰：「子能顺杞柳之性而以为桮棬乎？

孟子说：「你能顺着杞柳本来的性质，将它制成杯盘器皿吗？

将戕贼杞柳而后以为桮棬也？

还是要伤害、残损杞柳，然后才能制成杯盘器皿？

如将戕贼杞柳而以为桮棬，则亦将戕贼人以为仁义与？

如果说要伤害残损杞柳才能制成杯盘器皿，那么按你的逻辑，是否也要伤害残损人，才能实现仁义呢？

率天下之人而祸仁义者，必子之言夫！」

率领天下的人去祸害仁义的，必定就是你的这番言论了！」

告子曰：「性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。

告子说：「人的本性就好像湍急的流水一样，在东边开个口子它就向东流，在西边开个口子它就向西流。

人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。」

人的本性没有善与不善的区分，就好像水没有向东向西的固定方向一样。」

孟子曰：「水信无分于东西。

孟子说：「水确实没有向东向西的固定方向。

无分于上下乎？

但它也没有向上向下的区别吗？

人性之善也，犹水之就下也。

人的本性是善的，就好像水总是往低处流一样。

人无有不善，水无有不下。

人没有不善良的，水没有不向下流的。

今夫水，搏而跃之，可使过颡；

当然，如果拍打水让它溅起，可以使它高过额头；

激而行之，可使在山。

如果拦截水使它倒行，可以使它流上山去。

是岂水之性哉？

这难道是水的本性吗？

其势则然也。

是外力迫使它如此的。

人之可使为不善，其性亦犹是也。」

人之所以能被引导去做不善的事，他的本性也正是这样被外力所迫的。」

告子曰：「生之谓性。」

告子说：「生来就有的就叫做性。」

孟子曰：「生之谓性也，犹白之谓白与？」曰：「然。」

孟子说：「生来就有的叫做性，就好像白色的东西叫做白一样吗？」告子说：「是的。」

「白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白，犹白玉之白与？」曰：「然。」

孟子说：「白色羽毛的白，与白雪的白相同；白雪的白，与白玉的白也相同吗？」告子说：「是的。」

「然则犬之性，犹牛之性；牛之性，犹人之性与？」

孟子说：「那么，狗的本性与牛的本性相同；牛的本性与人的本性也相同吗？」

告子曰：「食色，性也。仁，内也，非外也；义，外也，非内也。」

告子说：「饮食男女，这是人的本性。仁是发自内心的，不是外在的；义是外在的，不是发自内心的。」

孟子曰：「何以谓仁内义外也？」

孟子说：「你凭什么说仁是内在的、义是外在的呢？」

曰：「彼长而我长之，非有长于我也；

告子说：「对方年长，而我尊敬他的年长，不是因为我内心本就有「尊长」这个特质；

犹彼白而我白之，从其白于外也，故谓之外也。」

就好像对方的东西是白色的，我称它为白，是依据外在的白色来判断的，所以说义是外在的。」

曰：「异于白马之白也，无以异于白人之白也；不识长马之长也，无以异于长人之长与？

孟子说：「白马的白与白人的白，我承认没有区别；但不知道你看「马年长」的那个尊长之心，与看「人年长」的那个尊长之心，也没有区别吗？

且谓长者义乎？长之者义乎？」

再说，所谓义，究竟是指『年长的那个人』呢，还是指『尊敬年长者的那种心』呢？」

曰：「吾弟则爱之，秦人之弟则不爱也，是以我为悦者也，故谓之内。

告子说：「我的弟弟，我爱他；秦国人的弟弟，我不爱他。这说明爱是以我自身的情感为依归的，所以说仁是内在的。

长楚人之长，亦长吾之长，是以长为悦者也，故谓之外也。」

对楚国老人表示尊敬，对我自己的长辈也表示尊敬，这是以对方年长为依归的，所以说义是外在的。」

曰：「耆秦人之炙，无以异于耆吾炙。夫物则亦有然者也，然则耆炙亦有外与？」

孟子说：「喜欢吃秦国人烤的肉，与喜欢吃自己家烤的肉，并没有什么不同。外物之中也有像这样的情况，那么，「喜欢吃烤肉」难道也是外在的吗？」

孟季子问公都子曰：「何以谓义内也？」曰：「行吾敬，故谓之内也。」

孟季子向公都子问道：「凭什么说义是内在的呢？」公都子说：「表现出我内心的敬意，所以说它是内在的。」

「乡人长于伯兄一岁，则谁敬？」曰：「敬兄。」

孟季子问：「乡里的人比你的兄长大一岁，那么你尊敬谁？」公都子说：「尊敬我的兄长。」

「酌则谁先？」曰：「先酌乡人。」

孟季子又问：「斟酒的时候先斟给谁？」公都子说：「先斟给乡里那位年长者。」

「所敬在此，所长在彼，果在外，非由内也。」

孟季子说：「你所尊敬的在于兄长，而你优先礼让的却在于乡人，可见义果然是在外的，不是发自内心的。」

公都子不能答，以告孟子。孟子曰：「敬叔父乎？敬弟乎？

公都子无法回答，便去告诉孟子。孟子说：「你可以这样问他：『你是尊敬叔父呢，还是尊敬弟弟呢？』他必然会说『尊敬叔父』。

彼将曰『敬叔父』。曰：『弟为尸，则谁敬？』彼将曰『敬弟。』子曰：『恶在其敬叔父也？』彼将曰『在位故也。』子亦曰：『在位故也。庸敬在兄，斯须之敬在乡人。』」

再问：『如果弟弟充当祭祀中的尸位，那么你尊敬谁？』他必然会说『尊敬弟弟』。你就问：『那你对叔父的尊敬去哪里了？』他必然会说：『因为弟弟处于尸的位置。』你也可以告诉他：『对乡人的礼让，也是因为他处于年长宾客的位置。平常的尊敬给予兄长，临时的礼让给予乡人。』」

季子闻之曰：「敬叔父则敬，敬弟则敬，果在外，非由内也。」

孟季子听了之后说：「尊敬叔父时就尊敬叔父，尊敬弟弟时就尊敬弟弟，可见义果然是外在的，不是发自内心的。」

公都子曰：「冬日则饮汤，夏日则饮水，然则饮食亦在外也？」

公都子说：「冬天喝热汤，夏天喝冷水，那么，按你的逻辑，饮食的偏好也是外在的吗？」

公都子曰：「告子曰：『性无善无不善也。』或曰：『性可以为善，可以为不善；是故文武兴，则民好善；幽厉兴，则民好暴。』或曰：『有性善，有性不善；

公都子说：「告子认为：『人的本性无所谓善，也无所谓不善。』又有人说：『人的本性可以变善，也可以变不善；所以文王、武王兴起，百姓就喜好善；幽王、厉王兴起，百姓就喜好暴戾。』又有人说：『有人天生性善，有人天生性不善；

是故以尧为君而有象，以瞽瞍为父而有舜；

所以尧做君主，却出了象那样的人；瞽瞍做父亲，却生出了舜；

以纣为兄之子且以为君，而有微子启、王子比干。』

纣王既是侄子的叔伯，又是他们的君主，却有微子启、王子比干这样的忠良。』

今曰『性善』，然则彼皆非与？」

如今您说「性善」，那么以上这些说法都错了吗？」

孟子曰：「乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。

孟子说：「就人的真实情感而言，本来是可以为善的，这就是我说性善的含义。

若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；

至于有人做了不善的事，那不是人天赋才质的过错。同情怜悯之心，人人都有；

羞恶之心，人皆有之；

羞耻憎恶之心，人人都有；

恭敬之心，人皆有之；

恭谨谦让之心，人人都有；

是非之心，人皆有之。

辨别是非之心，人人都有。

恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。

同情怜悯之心就是仁，羞耻憎恶之心就是义，恭谨谦让之心就是礼，辨别是非之心就是智。

仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。

仁义礼智，不是由外部灌输给我的，是我本来就有的，只是不去思考罢了。

故曰：『求则得之，舍则失之。』或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。《诗》曰：『天生蒸民，有物有则。民之秉夷，好是懿德。』孔子曰：『为此诗者，其知道乎！故有物必有则，民之秉夷也，故好是懿德。』」

所以说：『求便能得到，放弃便会失去。』人与人之间相差一倍、五倍乃至无法计算，就是因为有人不能充分发挥自己的天赋才质。《诗经》说：『上天生育了众多百姓，有万物就有法则。百姓秉持常道，因此喜爱美德。』孔子说：『作这首诗的人，真懂得道啊！凡是有事物就必然有法则，百姓秉持常道，所以才喜爱美德。』」

孟子曰：「富岁，子弟多赖；

孟子说：「丰收之年，年轻人多懒惰依赖；

凶岁，子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麦，播种而耰之，其地同，树之时又同，浡然而生，至于日至之时，皆熟矣。

灾荒之年，年轻人多粗暴凶狠。这不是上天赋予他们的才质有所不同，而是因为那些使他们心地陷溺的外部环境造成的。以大麦为例，播种耕耘之后，土地相同，种植的时节也相同，茂盛地生长出来，到了夏至前后，都成熟了。

虽有不同，则地有肥硗，雨露之养，人事之不齐也。

即使有所不同，那也是土地有肥沃和贫瘠之别，雨露滋润有多少之差，人力耕作有勤懒之分。

故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？

凡是同类的东西，大体上都是相似的，为什么偏偏在人这里就要起疑呢？

圣人与我同类者。

圣人与我们是同类的。

故龙子曰：『不知足而为屦，我知其不为蒉也。』屦之相似，天下之足同也。

所以龙子说：『不知道脚的大小去编草鞋，我知道他不会编成筐篓。』草鞋大小相近，是因为天下人的脚都差不多。

口之于味，有同耆也。

口对于滋味，有共同的嗜好。

易牙先得我口之所耆者也。

易牙是最先掌握了我们口味所好的人。

如使口之于味也，其性与人殊，若犬马之与我不同类也，则天下何耆皆从易牙之于味也？

如果口对于滋味，人与人的本性全然不同，就像狗马与人类不同一样，那么天下人为何都要追随易牙的口味呢？

至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也惟耳亦然。

在味道上，天下人都以易牙为标准，这说明天下人的口味都是相近的。耳朵也是这样。

至于声，天下期于师旷，是天下之耳相似也。

在声音上，天下人都以师旷为标准，这说明天下人的耳朵都是相近的。

惟目亦然。

眼睛也是这样。

至于子都，天下莫不知其姣也。

说到子都，天下人没有不知道他俊美的。

不知子都之姣者，无目者也。

不认为子都俊美的人，那是没有眼睛的人。

故曰：口之于味也，有同耆焉；

所以说：口对于滋味，有共同的嗜好；

耳之于声也，有同听焉；

耳对于声音，有共同的欣赏；

目之于色也，有同美焉。

眼对于容色，有共同的审美标准。

至于心，独无所同然乎？

到了心，难道独独没有共同认可的东西吗？

心之所同然者何也？

心所共同认可的是什么？

谓理也，义也。

就是理，就是义。

圣人先得我心之所同然耳。

圣人不过是比我们先领悟了我们心中共同认可的东西罢了。

故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。」

所以理义使我心愉悦，就好像猪牛羊之类的美食使我的口愉悦一样。」

孟子曰：「牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？

孟子说：「牛山的树木曾经是很茂盛的，但因为地处大国郊野，经常被斧头砍伐，还能保持茂盛吗？

是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌櫱之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。

山木日夜生长，雨露滋润，并非没有新芽嫩枝在生发，然而牛羊又紧跟着上山来放牧，所以才变得那般光秃秃的。

人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？

人们看到它光秃秃的样子，便以为那座山从来没有长过树木，这难道是山的本性吗？

虽存乎人者，岂无仁义之心哉？

人心中存留的那些东西，难道没有仁义之心吗？

其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。

人之所以放弃自己的良心，也正如斧头之于树木，天天砍伐，还能保持美好吗？虽然日夜得以休养生息，清晨那一股清明之气，其好善恶恶之情与常人相近的部分，也是微乎其微了，因为白天所做的那些事，又将它束缚消损了。

梏之反覆，则其夜气不足以存；

这样反复束缚消损，夜间的清明之气便不足以保存；

夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。

夜气不足以保存，那么与禽兽的差距就不远了。

人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？

人们看到他近乎禽兽的样子，便以为他从来就没有善的才质，这难道是人的真实情况吗？

故苟得其养，无物不长；

所以只要得到适当的培养，没有什么不能生长；

苟失其养，无物不消。

一旦失去培养，没有什么不会消亡。

孔子曰：『操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。』惟心之谓与？」

孔子说：『持守则存在，放弃则消亡；出入没有定时，也没有人知道它的去向。』说的正是人心吧？」

孟子曰：「无或乎王之不智也，虽有天下易生之物也，一日暴之、十日寒之，未有能生者也。吾见亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？

孟子说：「对于君王不明智，不必感到奇怪。即使世上有最容易生长的植物，一天晒它，十天冻它，也没有能够存活的。我觐见君王的机会太少了，我一退下，那些「冻他」的人就来了，我对那点刚刚萌生的善念又能怎么样呢？

今夫弈之为数，小数也；

如今下棋这门技艺，只不过是一门小技巧；

不专心致志，则不得也。

但若不专心致志，也是学不会的。

弈秋，通国之善弈者也。

弈秋是全国最善于下棋的人。

使弈秋诲二人弈，其一人专心致志，惟弈秋之为听。

让弈秋教两个人下棋，其中一个人专心致志，只听弈秋的教导；

一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之，虽与之俱学，弗若之矣。

另一个人虽然也在听，却一心以为有天鹅将要飞来，想着拉弓搭箭去射它，虽然他与前者一同学习，却比不上前者。

为是其智弗若与？

这是因为他的聪明才智不如前者吗？

曰非然也。」

回答是：不是的。」

孟子曰：「鱼，我所欲也；

孟子说：「鱼，是我想要的；

熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；

熊掌，也是我想要的。两者不能同时得到，就舍弃鱼而选取熊掌。生命，是我想要的；

义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。

义，也是我想要的。两者不能同时得到，就舍弃生命而选取义。

生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；

生命虽然是我想要的，但所欲求的还有比生命更重要的，所以不苟且偷生；

死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。

死亡虽然是我厌恶的，但所厌恶的还有比死亡更可怕的，所以有的祸患也不逃避。

如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也？

如果人所欲求的没有比生命更重要的，那么凡是能让人活命的手段，哪有不用的呢？

使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也。

如果人所厌恶的没有比死亡更可怕的，那么凡是能让人避开灾祸的事，哪有不做的呢？然而，正是因为有的手段可以让人活下去，偏偏有人不用；正是因为有的事情可以让人躲避祸患，偏偏有人不做。

是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者，非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。

由此可见，人所欲求的确实有比生命更重要的，人所厌恶的确实有比死亡更可怕的。不只是贤能的人有这种心，人人都有，只不过贤能的人不丢失它罢了。

一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。

一竹筐饭、一木碗汤，得到了就能活下去，得不到就会死去。

嘑尔而与之，行道之人弗受；

但若是呵斥着给予，路上的行人也不会接受；

蹴尔而与之，乞人不屑也。

若是用脚踢着送过去，乞丐也会嫌弃不要。

万锺则不辨礼义而受之。

然而面对万钟厚禄，却不分辨礼义就接受了。

万锺于我何加焉？

万钟厚禄对我有什么好处呢？

为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我与？

是为了宫室的华美、妻妾的侍奉、认识的穷苦人感激我吗？

乡为身死而不受，今为宫室之美为之；

从前宁死也不接受的，如今为了宫室的华美而接受了；

乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；

从前宁死也不接受的，如今为了妻妾的侍奉而接受了；

乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之，是亦不可以已乎？

从前宁死也不接受的，如今为了让认识的穷人感激我而接受了。这种事，难道不应该停止吗？

此之谓失其本心。」

这就叫做丧失了本心。」

孟子曰：「仁，人心也；

孟子说：「仁，是人的本心；

义，人路也。

义，是人应走的正路。

舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！

放弃了正路却不走，丢失了本心却不知道去寻求，真是可悲啊！

人有鸡犬放，则知求之；

人家的鸡犬跑失了，就知道去寻找；

有放心，而不知求。

本心丢失了，却不知道去寻求。

学问之道无他，求其放心而已矣。」

做学问的道理没有别的，不过就是把那颗放失的本心寻求回来罢了。」

孟子曰：「今有无名之指，屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，则不远秦楚之路，为指之不若人也。

孟子说：「如今有人，他的无名指弯曲不能伸直，没有疼痛之感，也不妨碍做事，但如果有人能把它治好，哪怕远赴秦楚也在所不辞，就是因为那根手指不如别人。

指不若人，则知恶之；

手指不如别人，就知道觉得羞耻；

心不若人，则不知恶，此之谓不知类也。」

心不如别人，却不知道觉得羞耻。这就叫做不知道轻重。」

孟子曰：「拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以养之者。

孟子说：「两手合围的桐树梓树苗，人们若想让它活，都知道怎样去培养它。

至于身，而不知所以养之者，岂爱身不若桐梓哉？

至于自身，却不知道怎样去养护，难道是爱护自身不如爱护桐梓吗？

弗思甚也。」

是太不用心去思考了。」

孟子曰：「人之于身也，兼所爱。

孟子说：「人对于自身，是全部都爱惜的。

兼所爱，则兼所养也。

全部爱惜，就要全面照料。

无尺寸之肤不爱焉，则无尺寸之肤不养也。

没有哪一寸肌肤不爱惜，就应该没有哪一寸肌肤不照料。

所以考其善不善者，岂有他哉？

用来衡量自己养护得好不好的标准，难道有别的吗？

于己取之而已矣。

就是看自己内心取什么罢了。

体有贵贱，有小大。

身体有贵贱之分，有大小之别。

无以小害大，无以贱害贵。

不能因小的而损害大的，不能因贱的而损害贵的。

养其小者为小人，养其大者为大人。

只顾养护小的那部分的人，是小人；只顾养护大的那部分的人，是大人。

今有场师，舍其梧檟，养其樲棘，则为贱场师焉。

如今有个园丁，丢下梧桐和梓树不管，却去培育酸枣荆棘，那就是低劣的园丁。

养其一指而失其肩背，而不知也，则为狼疾人也。饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也。

养护了一根手指，却使肩背受损而浑然不知，那就是一个糊涂人。一味贪吃喝的人，会被别人鄙视，是因为他用养护小的（口腹）损害了大的（心志）。

饮食之人无有失也，则口腹岂适为尺寸之肤哉？」

如果一个贪吃喝的人什么都没有损失，那么口腹之欲又何止是那么一点点皮肉的事呢？」

公都子问曰：「钧是人也，或为大人，或为小人，何也？」

公都子问道：「同样是人，有的成为大人，有的成为小人，这是为什么？」

孟子曰：「从其大体为大人，从其小体为小人。」

孟子说：「顺从大的部分（心志）的，就是大人；顺从小的部分（耳目口腹）的，就是小人。」

曰：「钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？」

公都子又问：「同样是人，有的顺从大的部分，有的顺从小的部分，这又是为什么？」

曰：「耳目之官不思，而蔽于物，物交物，则引之而已矣。

孟子说：「耳目这类感官不会思考，因而容易被外物所遮蔽；与外物相接触，就被它牵引走了。

心之官则思，思则得之，不思则不得也。

心这个官能则能够思考，思考就能得到（道理），不思考便得不到。

此天之所与我者，先立乎其大者，则其小者弗能夺也。

这是上天赋予我们的东西。先确立心志这个大的，那么耳目这些小的就不能夺走它了。

此为大人而已矣。」

这就是成为大人的方法。」

孟子曰：「有天爵者，有人爵者。

孟子说：「有天然的爵位，有人为授予的爵位。

仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；

仁义忠信，乐善不倦，这是天然的爵位；

公卿大夫，此人爵也。

公卿大夫之类，这是人为授予的爵位。

古之人修其天爵，而人爵从之。

古代的人修养天然的爵位，人为的爵位便随之而来。

今之人修其天爵，以要人爵；

今天的人修养天然的爵位，只是为了以此获取人为的爵位；

既得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。」

一旦得到了人为的爵位，就把天然的爵位抛弃了，这真是极其糊涂的事，最终也必然会连人爵也失去。」

孟子曰：「欲贵者，人之同心也。人人有贵于己者，弗思耳。

孟子说：「渴望尊贵，是人共同的心愿。人人自身都有比外物更尊贵的东西，只是不去思考罢了。

人之所贵者，非良贵也。

别人给予的尊贵，不是真正的尊贵。

赵孟之所贵，赵孟能贱之。

赵孟能让人尊贵，赵孟也能让人低贱。

《诗》云：『既醉以酒，既饱以德。』言饱乎仁义也，所以不愿人之膏粱之味也；

《诗经》说：『已经被美酒所醉，已经被美德所饱。』这是说饱享仁义，所以不羡慕别人珍馐美馔的滋味；

令闻广誉施于身，所以不愿人之文绣也。」

美好的声誉广泛地施加于身，所以不羡慕别人华美的绣服。」

孟子曰：「仁之胜不仁也，犹水胜火。

孟子说：「仁能胜过不仁，就好像水能胜过火一样。

今之为仁者，犹以一杯水，救一车薪之火也；

如今那些行仁的人，就好像用一杯水去扑灭一车柴薪燃起的大火；

不熄，则谓之水不胜火，此又与于不仁之甚者也。

火没有被扑灭，便说水不能胜过火，这实际上是帮助了不仁之人，危害极深。

亦终必亡而已矣。」

最终也必然是仁义消亡而已。」

孟子曰：「五谷者，种之美者也；苟为不熟，不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而已矣。」

孟子说：「五谷，是粮食中的良种；但如果不成熟，还不如稗草。仁这个东西，也在于将它修养成熟罢了。」

孟子曰：「羿之教人射，必志于彀；学者亦必志于彀。

孟子说：「羿教人射箭，一定要求学者志在拉满弓；学习的人也一定要以拉满弓为目标。

大匠诲人，必以规矩；

出色的工匠教人，一定要用规和矩；

学者亦必以规矩。」

学习的人也一定要遵循规和矩。」