离娄上

「故曰，徒善不足以为政，徒法不能以自行。《诗》云：『不愆不忘，率由旧章。』遵先王之法而过者，未之有也。圣人既竭目力焉，继之以规矩准绳，以为方员平直，不可胜用也；既竭耳力焉，继之以六律，正五音，不可胜用也；既竭心思焉，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣。

「所以说，光有善心不足以推行政治，光有法度也不能自行运转。《诗经》说：『不犯过失、不忘旧规，一切遵循先代的法章。』遵守先王的法度却出差错的，从来没有过。圣人已经竭尽目力，还要继之以圆规曲尺，用来画方圆、取平直，用之不尽；已经竭尽耳力，还要继之以六律，用来校正五音，用之不尽；已经竭尽心思，还要继之以不忍人的善政，这样仁德便能覆盖天下了。」

「故曰，为高必因丘陵，为下必因川泽。为政不因先王之道，可谓智乎？是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其恶于众也。上无道揆也。下无法守也，朝不信道，工不信度，君子犯义，小人犯刑，国之所存者幸也。

「所以说，建造高处必须依托丘陵，开凿低地必须凭借川泽。为政若不依循先王之道，能称得上明智吗？因此只有仁者才适合处于高位。不仁之人居于高位，是把他的恶行播散给众人。上面没有道义准则，下面没有法规可守，朝廷不信奉道义，百工不信守规度，君子违犯道义，小人触犯刑律，这样的国家还能存在，实属侥幸。」

「故曰，城郭不完，兵甲不多，非国之灾也；田野不辟，货财不聚，非国之害也。上无礼，下无学，贼民兴，丧无日矣。《诗》曰：『天之方蹶，无然泄泄。』泄泄，犹沓沓也。事君无义，进退无礼，言则非先王之道者，犹沓沓也。故曰：责难于君谓之恭，陈善闭邪谓之敬，吾君不能谓之贼。」

「所以说，城墙不完整、兵器不充足，不是国家的大祸；田野没开垦、财货不积聚，不是国家的大害。上面的人不讲礼义，下面的人不受教化，残害百姓的事就会兴起，国家灭亡的日子就不远了。《诗经》说：『上天正在震怒降灾，不可如此松弛懈怠。』所谓「泄泄」，就像沓沓那样拖沓散漫。侍奉君主不讲道义，进退不守礼节，开口便诋毁先王之道，就是这种沓沓之人。所以说：向君主提出难行的高标准叫做恭，向君主陈述善道、堵塞邪路叫做敬，认为我的君主做不到而放弃进言叫做贼害（君主）。」

孟子曰：「规矩，方员之至也；圣人，人伦之至也。欲为君尽君道，欲为臣尽臣道，二者皆法尧舜而已矣。不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也；不以尧之所以治民治民，贼其民者也。孔子曰：『道二：仁与不仁而已矣。』暴其民甚，则身弑国亡；不甚，则身危国削。名之曰『幽厉』，虽孝子慈孙，百世不能改也。《诗》云『殷鉴不远，在夏后之世』，此之谓也。」

孟子说：「圆规和曲尺，是方圆的最高标准；圣人，是人伦的最高典范。想做好君主就要尽君道，想做好臣子就要尽臣道，两者都不过是效法尧舜而已。不以舜事奉尧的方式来事奉君主，是不敬君主；不以尧治理百姓的方式来治理百姓，是残害百姓。孔子说：『治国之道只有两条：仁，与不仁而已。』暴虐百姓太过，则自身被弑、国家灭亡；不太过，则自身危殆、国家削弱。死后被谥为「幽」「厉」，纵有孝子慈孙，百世也无法改变。《诗经》说：『殷商的前车之鉴并不遥远，就在夏后氏的时代。』说的正是这个道理。」

孟子曰：「三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强酒。」

孟子说：「夏、商、周三代得到天下靠的是仁，失去天下靠的是不仁。诸侯国的衰废兴盛、存亡也是如此。天子不仁，就守不住四海；诸侯不仁，就守不住社稷；卿大夫不仁，就守不住宗庙；士人和庶民不仁，就连自身四肢都守不住。如今有人厌恶死亡却乐于行不仁之事，这就好比厌恶醉酒却拼命喝酒一样。」

孟子曰：「爱人不亲反其仁，治人不治反其智，礼人不答反其敬。行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。《诗》云：『永言配命，自求多福。』」

孟子说：「爱别人却得不到亲近，就反省自己的仁心够不够；治理别人却治理不好，就反省自己的智慧足不足；礼待别人却得不到回应，就反省自己的恭敬是否真诚。凡是行事达不到预期效果的，都要反过来从自身找原因。自身端正了，天下便归向他。《诗经》说：『永远与天命相配合，自己求来的福分才多。』」

孟子曰：「人有恒言，皆曰『天下国家』。天下之本在国，国之本在家，家之本在身。」

孟子说：「人们有句口头常言，都说『天下、国、家』。天下的根本在于国，国的根本在于家，家的根本在于自身。」

孟子曰：「为政不难，不得罪于巨室。巨室之所慕，一国慕之；一国之所慕，天下慕之；故沛然德教溢乎四海。」

孟子说：「施政并不难，只要不得罪那些大族（巨室）。大族所仰慕的，全国都会仰慕；全国所仰慕的，天下都会仰慕。所以德政教化便能沛然充溢、流布四海。」

孟子曰：「天下有道，小德役大德，小贤役大贤；天下无道，小役大，弱役强。斯二者天也。顺天者存，逆天者亡。齐景公曰：『既不能令，又不受命，是绝物也。』涕出而女于吴。

孟子说：「天下有道的时候，德行小的服从德行大的，才能低的服从才能高的；天下无道的时候，弱小的服从强大的。这两种情况都是天意使然。顺应天意的存活，违逆天意的灭亡。齐景公说：『既不能号令别人，又不肯接受别人号令，这是在断绝自己与外界的关系。』说完流着眼泪把女儿嫁给了吴国。

今也小国师大国而耻受命焉，是犹弟子而耻受命于先师也。如耻之，莫若师文王。师文王，大国五年，小国七年，必为政于天下矣。《诗》云：『商之孙子，其丽不亿。上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。殷士肤敏，祼将于京。』孔子曰：『仁不可为众也。夫国君好仁，天下无敌。』今也欲无敌于天下而不以仁，是犹执热而不以濯也。《诗》云：『谁能执热，逝不以濯？』」

「如今小国效仿大国，却以接受大国号令为耻，这就好比弟子以接受先生教导为耻一样。如果以此为耻，不如效法文王。效法文王，大国五年，小国七年，必能号令天下。《诗经》说：『商朝的子孙后代，人数何止亿万，但上帝既已发出命令，都顺服在周的旗下。顺服于周，是因为天命无常。殷商的士人仪表俊美、恭谨敏捷，手捧郁鬯（一种香酒）在周的京城助祭。』孔子说：『仁的力量是无法用人多来抵挡的。国君若好仁，天下便无敌手。』如今想无敌于天下却不行仁政，这就好比手拿烫物却不肯用水冲洗一样。《诗经》说：『谁能拿着烫物，不去用水冲洗？』」

孟子曰：「不仁者可与言哉？安其危而利其灾，乐其所以亡者。不仁而可与言，则何亡国败家之有？有孺子歌曰：『沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足。』孔子曰：『小子听之！清斯濯缨，浊斯濯足矣，自取之也。』夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。《太甲》曰：『天作孽，犹可违；自作孽，不可活。』此之谓也。」

孟子说：「不仁之人能够与他讲道理吗？他们把危险当作安稳，把灾难当作利益，以自取灭亡的事为乐。不仁之人如果能够与他讲道理，那还会有什么亡国败家之事？有一首孺子歌唱道：『沧浪的水清澈啊，可以洗我的帽缨；沧浪的水浑浊啊，可以洗我的脚。』孔子说：『小子们听好了！水清就洗帽缨，水浊就洗脚，是水自己招来的待遇。』人必然是先自己侮辱自己，别人才来侮辱他；家必然是先自己败坏自己，别人才来败坏它；国必然是先自己讨伐自己，别人才来讨伐它。《太甲》说：『上天降下的灾祸，还可以躲避；自己造出的灾祸，无处可逃。』说的正是这个道理。」

孟子曰：「桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施尔也。民之归仁也，犹水之就下、兽之走圹也。故为渊驱鱼者，獭也；为丛驱爵者，鸇也；为汤武驱民者，桀与纣也。今天下之君有好仁者，则诸侯皆为之驱矣。虽欲无王，不可得已。今之欲王者，犹七年之病求三年之艾也。苟为不畜，终身不得。苟不志于仁，终身忧辱，以陷于死亡。《诗》云『其何能淑，载胥及溺』，此之谓也。」

孟子说：「桀和纣失去天下，是因为失去了百姓；失去百姓，是因为失去了民心。得天下有方法：得到百姓，就得到了天下；得到百姓有方法：得到民心，就得到了百姓；得到民心有方法：百姓想要的就给他们积聚起来，百姓厌恶的就不要施加给他们，如此而已。百姓归向仁政，就像水往低处流、野兽奔向旷野一样。所以，替深渊驱赶鱼的是水獭，替丛林驱赶雀鸟的是鹞鹰（鸇），替汤武驱赶百姓的是桀和纣。如今天下的君主中若有真正喜好仁政的，诸侯们便都会替他驱赶百姓来归。即便他不想称王天下，也是不可能的。如今那些想称王天下的人，就好比害了七年的病却要找三年的陈艾来治一样。如果平时不储备，终身也得不到。如果不立志行仁，终身忧患耻辱，最终陷入死亡。《诗经》说：『怎能使事情好转，只不过是一起沉溺下去罢了。』说的正是这个道理。」

孟子曰：「自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义，谓之自弃也。仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！」

孟子说：「自暴自弃的人，无法与他交流；自甘堕落的人，无法与他共事。开口便诋毁礼义，这叫做自暴；认为自己不能居于仁、行于义，这叫做自弃。仁是人安居的宅院，义是人行走的正路。空着安宅不住，舍弃正路不走，真是可悲啊！」

孟子曰：「道在尔而求诸远，事在易而求之难。人人亲其亲、长其长而天下平。」

孟子说：「道就在身边，却偏要到远处去寻；事情本来简易，却偏要到难处去求。其实人人都亲爱自己的亲人、尊敬自己的长辈，天下便太平了。」

孟子曰：「居下位而不获于上，民不可得而治也。获于上有道：不信于友，弗获于上矣；信于友有道：事亲弗悦，弗信于友矣；悦亲有道：反身不诚，不悦于亲矣；诚身有道：不明乎善，不诚其身矣。是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。」

孟子说：「处于下位却得不到上位者的信任，百姓就无法得到治理。得到上位者信任有方法：得不到朋友的信任，就得不到上位者的信任；得到朋友信任有方法：侍奉父母不能使父母高兴，就得不到朋友的信任；使父母高兴有方法：反省自身不够真诚，父母就不会高兴；真诚对待自身有方法：不明白什么是善，自身就无法真诚。所以，真诚是天道的本然；追求真诚是人道的本分。做到极度真诚却不能感动别人，这种事从未有过；不真诚，从来没有能感动别人的。」

孟子曰：「伯夷辟纣，居北海之滨，闻文王作，兴曰：『盍归乎来！吾闻西伯善养老者。』太公辟纣，居东海之滨，闻文王作，兴曰：『盍归乎来！吾闻西伯善养老者。』二老者，天下之大老也，而归之，是天下之父归之也。天下之父归之，其子焉往？诸侯有行文王之政者，七年之内，必为政于天下矣。」

孟子说：「伯夷为躲避纣王，住在北海之滨，听说文王兴起，振奋起来说：『何不回去归附！我听说西伯（文王）善于养老。』太公（姜太公）为躲避纣王，住在东海之滨，听说文王兴起，也振奋起来说：『何不回去归附！我听说西伯善于养老。』这两位老人，是天下最德高望重的老者，他们都归向了文王，这就等于天下的父辈都归向了他。天下的父辈归向了他，他们的子辈还会去哪里？诸侯中若有推行文王之政的，七年之内必能号令天下。」

孟子曰：「求也为季氏宰，无能改于其德，而赋粟倍他日。孔子曰：『求非我徒也，小子鸣鼓而攻之可也。』由此观之，君不行仁政而富之，皆弃于孔子者也。况于为之强战？争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城。此所谓率土地而食人肉，罪不容于死。故善战者服上刑，连诸侯者次之，辟草莱、任土地者次之。」

孟子说：「冉求担任季氏的家宰，不能改变季氏的德行，反而把赋税的粮食征收加倍。孔子说：『冉求不是我的徒弟了，你们可以击鼓声讨他。』由此看来，君主不推行仁政，凡是替他聚敛财富的人，都是孔子所摒弃的。何况是替他拼命打仗的人呢？为争夺土地而战，杀死的人堆满原野；为争夺城池而战，杀死的人堆满城中。这就是所谓率领土地来啖食人肉，罪行之重，死刑都不足以抵偿。所以，最善于用兵打仗的人应受最重的刑罚，拉拢诸侯结盟的人次之，开垦荒地、强制役使土地为君主扩充财源的人又次之。」

孟子曰：「存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其恶。胸中正，则眸子了焉；胸中不正，则眸子眊焉。听其言也，观其眸子，人焉廋哉？」

孟子说：「观察一个人，没有比观察他的眼睛更好的了。眼睛掩盖不住一个人的内心之恶。内心端正，眼神就明亮清澈；内心不正，眼神就昏暗迷乱。听他说话，再看他的眼睛，他的内心又能藏到哪里去呢？」

孟子曰：「恭者不侮人，俭者不夺人。侮夺人之君，惟恐不顺焉，恶得为恭俭？恭俭岂可以声音笑貌为哉？」

孟子说：「恭敬的人不会侮辱别人，节俭的人不会掠夺别人。动辄侮辱和掠夺百姓的君主，唯恐百姓不顺从，怎么能称得上恭俭？恭俭难道可以用声音笑貌装出来吗？」

淳于髡曰：「男女授受不亲，礼与？」

淳于髡问道：「男女之间不亲手递接东西，这是礼吗？」

孟子曰：「礼也。」

孟子说：「是礼。」

曰：「嫂溺则援之以手乎？」

淳于髡又问：「那么嫂子溺水了，要用手去拉救她吗？」

曰：「嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也；嫂溺援之以手者，权也。」

孟子说：「嫂子溺水了不去援救，那是豺狼。男女之间不亲手递接，是礼；嫂子溺水时用手拉救她，是权宜变通之道（权）。」

曰：「今天下溺矣，夫子之不援，何也？」

淳于髡说：「如今天下正在沉溺，先生不去援救，是为什么呢？」

曰：「天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手。子欲手援天下乎？」

孟子说：「天下沉溺，要用道去援救；嫂子溺水，要用手去拉救。你难道是要我用手去援救天下吗？」

公孙丑曰：「君子之不教子，何也？」

公孙丑问道：「君子为什么不亲自教导自己的儿子呢？」

孟子曰：「势不行也。教者必以正；以正不行，继之以怒；继之以怒，则反夷矣。『夫子教我以正，夫子未出于正也。』则是父子相夷也。父子相夷，则恶矣。古者易子而教之。父子之间不责善。责善则离，离则不祥莫大焉。」

孟子说：「因为情势上行不通。教导者必须以正道要求人；用正道要求却行不通，接下来就会发怒；一发怒，反而伤了父子之情。儿子会说：『父亲用正道教导我，而父亲自己却未必完全合乎正道。』这样父子之间就互相伤害了。父子互相伤害，就很糟糕了。古代的人是互相交换子女来教导的。父子之间不能相互责求完善，一旦以善相责，就会产生隔阂；有了隔阂，那就是最大的不祥了。」

孟子曰：「事孰为大？事亲为大；守孰为大？守身为大。不失其身而能事其亲者，吾闻之矣；失其身而能事其亲者，吾未之闻也。孰不为事？事亲，事之本也；孰不为守？守身，守之本也。曾子养曾皙，必有酒肉。将彻，必请所与。问有馀，必曰『有』。曾皙死，曾元养曾子，必有酒肉。将彻，不请所与。问有馀，曰『亡矣』。将以复进也。此所谓养口体者也。若曾子，则可谓养志也。事亲若曾子者，可也。」

孟子说：「什么事最重要？侍奉父母最重要。什么守护最重要？守护自身最重要。不失去自身节操而又能侍奉父母的人，我听说过；失去自身节操却还能侍奉父母的人，我从未听说过。什么事都要做，但侍奉父母是一切事情的根本；什么都要守护，但守护自身是一切守护的根本。曾子赡养曾皙，每顿饭必定有酒有肉。撤席时，一定请问剩余的东西要给谁。父亲问还有没有剩余，他必定回答『有』。曾皙去世后，曾元赡养曾子，每顿饭也有酒有肉。撤席时，不请问剩余的要给谁。父亲问有没有剩余，就说『没有了』，其实是打算留着下一顿再端上来。这就叫做奉养口体。像曾子那样，才可以说是奉养父母的心志。侍奉父母能像曾子那样，才是真正可取的。」

孟子曰：「人不足与适也，政不足间也。惟大人为能格君心之非。君仁莫不仁，君义莫不义，君正莫不正。一正君而国定矣。」

孟子说：「（个别）人的不足不必逐一纠正，（具体）政事的不足不必逐一批评。只有大人才能纠正君主内心的偏差。君主仁，则人人都仁；君主义，则人人都义；君主正，则人人都正。端正了君主，国家也就安定了。」

孟子曰：「有不虞之誉，有求全之毁。」

孟子说：「有意料不到的赞誉，也有苛求完美而来的诽谤。」

孟子曰：「人之易其言也，无责耳矣。」

孟子说：「一个人说话轻率随便，是因为无须承担责任之故。」

孟子曰：「人之患在好为人师。」

孟子说：「人的毛病在于喜欢充当别人的老师。」

乐正子从于子敖之齐。乐正子见孟子。孟子曰：「子亦来见我乎？」曰：「先生何为出此言也？」曰：「子来几日矣？」曰：「昔昔。」曰：「昔昔，则我出此言也，不亦宜乎？」曰：「舍馆未定。」曰：「子闻之也，舍馆定，然后求见长者乎？」曰：「克有罪。」

乐正子跟随子敖来到齐国。乐正子来拜见孟子。孟子说：「你也来见我了吗？」乐正子说：「先生为何说出这样的话？」孟子说：「你来了几天了？」乐正子说：「前几天就到了。」孟子说：「前几天就到了，那我说出这样的话，不也是应当的吗？」乐正子说：「因为住处还没安顿好。」孟子说：「你难道听说过，住处安顿好了，才去拜见长者的吗？」乐正子说：「我克（乐正子自称其名）有罪。」

孟子谓乐正子曰：「子之从于子敖来，徒餔啜也。我不意子学古之道，而以餔啜也。」

孟子对乐正子说：「你跟着子敖来这里，不过是为了混吃喝（餔啜）罢了。我没想到你学了古人的道，却用来为了吃喝而行事。」

孟子曰：「不孝有三，无后为大。舜不告而娶，为无后也，君子以为犹告也。」

孟子说：「不孝的情形有三种，其中以没有后代为最大。舜没有禀告父母便娶妻，正是为了避免无后，君子认为这与禀告过是一样的。」

孟子曰：「仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也。智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也；乐之实，乐斯二者，乐则生矣；生则恶可已也，恶可已，则不知足之蹈之、手之舞之。」

孟子说：「仁的实质，是侍奉父母；义的实质，是顺从兄长。智的实质，是明白这两件事并坚持不离弃；礼的实质，是节度、文饰这两件事；乐的实质，是对这两件事感到快乐。快乐一旦产生，就会自然滋长；既然滋长，怎么能遏止得住？遏止不住，便不知不觉地手舞足蹈起来了。」

孟子曰：「天下大悦而将归己。视天下悦而归己，犹草芥也。惟舜为然。不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子。舜尽事亲之道而瞽瞍砥豫，瞽瞍砥豫而天下化，瞽瞍砥豫而天下之为父子者定，此之谓大孝。」

孟子说：「天下人都非常高兴、将要归附自己，（舜）把这天下人心悦诚服地归附视作草芥一般轻。只有舜能做到这一点。得不到父母的欢心，就不能算是一个（完整的）人；不能顺从父母，就不能算是一个孝子。舜竭尽一切侍奉父母的道义，终于使瞽瞍（舜之父）心悦诚服；瞽瞍心悦诚服，天下的风气也随之感化；瞽瞍心悦诚服，天下做父子的伦常关系也因此得以确立，这才叫做大孝。」