离娄下

子产听郑国之政，以其乘舆济人于溱洧。孟子曰：「惠而不知为政。岁十一月徒杠成，十二月舆梁成，民未病涉也。君子平其政，行辟人可也。焉得人人而济之？故为政者，每人而悦之，日亦不足矣。」

子产主持郑国政务时，曾用自己的车把人渡过溱水和洧水。孟子评论说：「这是施小恩小惠，却不懂得怎样治理国政。每年十一月把供行人徒步通行的小木桥修好，十二月把可以通行车马的大桥修好，百姓就不会为渡河犯愁了。君子只要把政务治理好，出行时叫人回避也是可以的，哪里能一个一个地用车渡人呢？所以治理国政的人，如果要让每个人都高兴，那时间就永远不够用了。」

孟子告齐宣王曰：「君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇雠。」

孟子告诉齐宣王说：「君主把臣下看作手足，臣下就会把君主看作心腹；君主把臣下看作犬马，臣下就会把君主看作普通百姓；君主把臣下看作泥土草芥，臣下就会把君主看作仇敌。」

王曰：「礼，为旧君有服，何如斯可为服矣？」

齐宣王问道：「按照礼制，对于曾经侍奉过的旧君要服丧，要达到怎样的条件才应该为他服丧呢？」

曰：「谏行言听，膏泽下于民；有故而去，则君使人导之出疆，又先于其所往；去三年不反，然后收其田里。此之谓三有礼焉。如此，则为之服矣。今也为臣。谏则不行，言则不听；膏泽不下于民；有故而去，则君搏执之，又极之于其所往；去之日，遂收其田里。此之谓寇雠。寇雠何服之有？」

孟子回答说：「臣下进谏，君主采纳；臣下进言，君主听从；恩泽因此惠及百姓。臣下因故离去，君主派人引导他出境，并事先在他将要前往的地方为他打点安排；离去三年仍未回来，然后才收回他的田地房屋。这叫做三有礼。像这样，就应该为他服丧。如今做臣下的情形却是：进谏不被采纳，进言不被听从；恩泽不能惠及百姓；臣下因故离去，君主就拘押捆绑他，并在他将要前往的地方处处为难他；离去的当天，就立刻收回他的田地房屋。这叫做把臣下当仇敌。把臣下当仇敌，还有什么丧可服呢？」

孟子曰：「无罪而杀士，则大夫可以去；无罪而戮民，则士可以徙。」

孟子说：「君主无故杀害士人，大夫就可以离开这个国家；君主无故杀害百姓，士人就可以迁离这个国家。」

孟子曰：「君仁莫不仁，君义莫不义。」

孟子说：「君主仁，则没有人不仁；君主义，则没有人不义。」

孟子曰：「非礼之礼，非义之义，大人弗为。」

孟子说：「貌似礼而实非礼的事，貌似义而实非义的事，有德行的大人是不会去做的。」

孟子曰：「中也养不中，才也养不才，故人乐有贤父兄也。如中也弃不中，才也弃不才，则贤不肖之相去，其闲不能以寸。」

孟子说：「品德中正的人教养品德不中正的人，有才能的人教养没有才能的人，所以人们都乐于有贤德的父兄。如果品德中正的人抛弃品德不中正的人，有才能的人抛弃没有才能的人，那么贤与不肖之间的差距，连一寸都达不到。」

孟子曰：「人有不为也，而后可以有为。」

孟子说：「人要有所不为，然后才能有所作为。」

孟子曰：「言人之不善，当如后患何？」

孟子说：「随意说别人的坏话，将来招来祸患又该怎么办呢？」

孟子曰：「仲尼不为已甚者。」

孟子说：「孔子是不做过分之事的人。」

孟子曰：「大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。」

孟子说：「有德行的大人，说话不必句句守信，行事不必件件果决，一切只看是否合乎道义。」

孟子曰：「大人者，不失其赤子之心者也。」

孟子说：「有德行的大人，就是那种不丧失婴儿般纯真本心的人。」

孟子曰：「养生者不足以当大事，惟送死可以当大事。」

孟子说：「奉养活着的父母，还不足以算作大事；只有为死去的父母送终，才称得上是大事。」

孟子曰：「君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。」

孟子说：「君子按照正确的方法深入钻研学问，目的是要自己有所领悟。自己有所领悟，就能安稳地持守；安稳地持守，就能积累深厚；积累深厚，就能取用时左右逢源、随处都能找到根本。所以君子要自己有所领悟。」

孟子曰：「博学而详说之，将以反说约也。」

孟子说：「广博地学习，详尽地讲解，目的是要回过头来能够用简要的话说明。」

孟子曰：「以善服人者，未有能服人者也；以善养人，然后能服天下。天下不心服而王者，未之有也。」

孟子说：「用善来使人折服，从来没有能真正折服人的；用善来培育感化别人，然后才能使天下人心悦诚服。天下人不从心里臣服而能称王的，是从来没有过的事。」

孟子曰：「言无实不祥。不祥之实，蔽贤者当之。」

孟子说：「说话没有实据是不吉祥的。这不吉祥的实质，由遮蔽贤人的人来承担。」

徐子曰：「仲尼亟称于水，曰：『水哉，水哉！』何取于水也？」

徐子问道：「孔子屡次称赞水，说『水啊，水啊！』，他欣赏水的什么呢？」

孟子曰：「原泉混混，不舍昼夜。盈科而后进，放乎四海，有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月之闲雨集，沟浍皆盈；其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。」

孟子说：「有根源的泉水滚滚涌流，昼夜不停。填满了坑洼之后再继续前进，奔流入四海。有根本的事物就是这样，孔子欣赏的就是这一点。假如没有根本，就像七八月间雨水汇集，沟渠都会盈满；但等到它干涸，站在那里就可以等到了。所以名声超过实际，君子以此为耻。」

孟子曰：「人之所以异于禽于兽者几希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。」

孟子说：「人与禽兽的差别很微小，普通百姓丢弃了这点差别，君子却保存了它。舜明晓万物的道理，洞察人伦关系，是顺着仁义去行事，而不是刻意去推行仁义。」

孟子曰：「禹恶旨酒而好善言。汤执中，立贤无方。文王视民如伤，望道而未之见。武王不泄迩，不忘远。周公思兼三王，以施四事；其有不合者，仰而思之，夜以继日；幸而得之，坐以待旦。」

孟子说：「禹厌恶美酒而喜好善言。汤坚守中道，举用贤人不拘一格。文王把百姓看作受了伤一样爱护，追求道就像永远没能亲眼见到一样（孜孜不倦）。武王不轻慢身边的人，不遗忘远方的人。周公思慕兼学夏、商、周三王之道，用来推行禹治水、稷教稼、文王视民如伤、武王不泄迩不忘远这四件事；凡有与三王之道不合之处，便仰头深思，夜以继日；有幸想通了，便坐着等待天亮，立刻付诸实践。」

孟子曰：「王者之迹熄而诗亡，诗亡然后春秋作。晋之乘，楚之梼杌，鲁之春秋，一也。其事则齐桓、晋文，其文则史。孔子曰：『其义则丘窃取之矣。』」

孟子说：「天子的德化消歇，《诗》就亡失了；《诗》亡失之后，《春秋》才得以写作。晋国的史书《乘》，楚国的史书《梼杌》，鲁国的史书《春秋》，性质是一样的。所记的事情，都是齐桓公、晋文公那样的霸主之事；文体都是史官的写法。孔子说：『其中的道义，则是我私下取用并加以阐发的。』」

孟子曰：「君子之泽五世而斩，小人之泽五世而斩。予未得为孔子徒也，予私淑诸人也。」

孟子说：「君子的德泽，传五代便断绝；小人的德泽，传五代也断绝。我没能成为孔子的直传弟子，我是私下从他人那里学习孔子之道而受到感化的。」

孟子曰：「可以取，可以无取，取伤廉；可以与，可以无与，与伤惠；可以死，可以无死，死伤勇。」

孟子说：「可以取，也可以不取，若取了就会损害廉洁；可以给，也可以不给，若给了就会损害恩惠的本质；可以死，也可以不死，若死了就会损害勇的本义。」

逄蒙学射于羿，尽羿之道，思天下惟羿为愈己，于是杀羿。孟子曰：「是亦羿有罪焉。」公明仪曰：「宜若无罪焉。」曰：「薄乎云尔，恶得无罪？郑人使子濯孺子侵卫，卫使庾公之斯追之。子濯孺子曰：『今日我疾作，不可以执弓，吾死矣夫！』问其仆曰：『追我者谁也？』其仆曰：『庾公之斯也。』曰：『吾生矣。』其仆曰：『庾公之斯，卫之善射者也，夫子曰「吾生」，何谓也？』曰：『庾公之斯学射于尹公之他，尹公之他学射于我。夫尹公之他，端人也，其取友必端矣。』庾公之斯至，曰：『夫子何为不执弓？』曰：『今日我疾作，不可以执弓。』曰：『小人学射于尹公之他，尹公之他学射于夫子。我不忍以夫子之道反害夫子。虽然，今日之事，君事也，我不敢废。』抽矢扣轮，去其金，发乘矢而后反。」

逄蒙（páng méng）向羿学习射箭，把羿的射技全部学到手后，心想天下只有羿的本领在自己之上，于是就杀了羿。孟子说：「这件事羿也有罪过。」公明仪说：「好像应该没有罪吧？」孟子说：「罪过不大罢了，怎么能说没有罪？郑国派子濯孺子去侵犯卫国，卫国派庾公之斯追击他。子濯孺子说：『今天我的旧病复发，不能拿弓，我死定了！』便问他的车夫：『追我的人是谁？』车夫说：『是庾公之斯。』子濯孺子说：『那我有救了。』车夫说：『庾公之斯是卫国的善射手，先生却说有救，这是为何？』子濯孺子说：『庾公之斯是向尹公之他学射的，尹公之他是向我学射的。尹公之他是个正直的人，他所结交的朋友也必定是正直的。』庾公之斯追到，问：『先生为何不拿弓？』子濯孺子说：『今天我旧病复发，不能拿弓。』庾公之斯说：『我是向尹公之他学射的，尹公之他是向先生学射的。我不忍心用先生的技艺反过来伤害先生。虽然如此，今天这件事是君主交代的任务，我不敢废弛职责。』于是抽出箭，在车轮上磕去箭头，发射了四支去了箭头的箭，然后返回。」

孟子曰：「西子蒙不洁，则人皆掩鼻而过之。虽有恶人，齐戒沐浴，则可以祀上帝。」

孟子说：「西施（古代著名美女）若沾染了污秽，人们都会捂着鼻子从她身边走过。即使是相貌丑陋的人，只要斋戒沐浴，也可以祭祀上帝。」

孟子曰：「天下之言性也，则故而已矣。故者以利为本。所恶于智者，为其凿也。如智者若禹之行水也，则无恶于智矣。禹之行水也，行其所无事也。如智者亦行其所无事，则智亦大矣。天之高也，星辰之远也，苟求其故，千岁之日至，可坐而致也。」

孟子说：「天下人谈论人性，归根结底不过是讲已然如此之迹（故）而已。所谓已然之迹，以顺势自然为根本。我之所以厌恶那些自以为聪明的人，是因为他们喜欢强行穿凿。如果聪明人能像大禹治水那样行事，那就没什么可厌恶的了。大禹治水，是顺着水的自然流势而行，无需多事。如果聪明人也能顺势而行、不妄作，那才是真正的大智慧。天虽然高远，星辰虽然遥远，只要推求它们的规律，千年之后的冬至，坐在家里就可以推算出来。」

公行子有子之丧，右师往吊，入门，有进而与右师言者，有就右师之位而与右师言者。孟子不与右师言，右师不悦曰：「诸君子皆与驩言，孟子独不与驩言，是简驩也。」

公行子有儿子去世，右师（王驩）前往吊唁。进门后，有人走上前去和右师说话，有人走到右师的座位旁和右师说话。孟子没有和右师说话，右师不高兴，说：「各位君子都和驩说话，只有孟子不和驩说话，这是在怠慢驩。」

孟子闻之，曰：「礼，朝廷不历位而相与言，不逾阶而相揖也。我欲行礼，子敖以我为简，不亦异乎？」

孟子听到这话后说：「按照礼制，在朝廷上不能越过自己的位次和别人交谈，不能越过台阶向别人作揖。我不过是想遵守礼制，子敖（王驩的字）却以为我在怠慢他，难道不奇怪吗？」

孟子曰：「君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也，君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其横逆由是也，君子曰：『此亦妄人也已矣。如此则与禽兽奚择哉？于禽兽又何难焉？』是故君子有终身之忧，无一朝之患也。乃若所忧则有之：舜人也，我亦人也。舜为法于天下，可传于后世，我由未免为乡人也，是则可忧也。忧之如何？如舜而已矣。若夫君子所患则亡矣。非仁无为也，非礼无行也。如有一朝之患，则君子不患矣。」

孟子说：「君子与一般人不同的地方，在于他所存的心。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱别人的人，别人也永远爱他；敬别人的人，别人也永远敬他。假如有人以蛮横无礼的态度对待我，君子必定先反躬自问：我一定是不仁，一定是无礼，否则他怎么会这样对我？若反省后发现自己确实仁、确实有礼，对方仍然蛮横如故，君子必定再次反躬自问：我一定是不够忠诚。若反省后发现自己确实忠诚，对方仍然蛮横如故，君子就会说：『这不过是个妄人罢了。这样的人与禽兽又有什么区别呢？对禽兽又有什么好计较的呢？』所以君子有终身的忧虑，却没有突发的患难。说到忧虑，确实是有的：舜是人，我也是人；舜为天下做出了榜样，可以传之后世，而我仍是个平庸的乡下人，这才是值得忧虑的。忧虑又该怎么办呢？努力效法舜就是了。至于君子所担忧的突发患难，则是没有的。不是仁的事不去做，不合礼的事不去行。即使有突发的患难，君子也不以为患。」

禹、稷当平世，三过其门而不入，孔子贤之。颜子当乱世，居于陋巷。一箪食，一瓢饮。人不堪其忧，颜子不改其乐，孔子贤之。孟子曰：「禹、稷、颜回同道。禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饥者，由己饥之也，是以如是其急也。禹、稷、颜子易地则皆然。今有同室之人鬬者，救之，虽被发缨冠而救之，可也。乡邻有鬬者，被发缨冠而往救之，则惑也，虽闭户可也。」

禹和稷处于太平盛世，三次经过自家门口都不进去，孔子称赞他们。颜子处于乱世，住在简陋的小巷里，一竹筐饭，一瓢水，别人都无法忍受那种困苦，颜子却不改变他的快乐，孔子也称赞他。孟子说：「禹、稷、颜回走的是同一条道。禹认为天下有人溺水，就像是自己使他溺水一样；稷认为天下有人挨饿，就像是自己使他挨饿一样，所以他们才这样急切地去救助。禹、稷、颜子若互换处境，也都会这样做。现在假如同室的人在打架，去劝解他们，即使披散着头发、草草戴上帽子就跑去劝解，也是可以的。但若是邻村的人在打架，披散头发草草戴帽就跑去劝解，那就是糊涂了——即使把门关上不管也是可以的。」

公都子曰：「匡章，通国皆称不孝焉。夫子与之游，又从而礼貌之，敢问何也？」

公都子说：「匡章这个人，全国人都说他不孝。先生却和他交往，又以礼貌待之，请问这是为什么呢？」

孟子曰：「世俗所谓不孝者五：惰其四支，不顾父母之养，一不孝也；博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；好勇斗很，以危父母，五不孝也。章子有一于是乎？夫章子，子父责善而不相遇也。责善，朋友之道也；父子责善，贼恩之大者。夫章子，岂不欲有夫妻子母之属哉？为得罪于父，不得近。出妻屏子，终身不养焉。其设心以为不若是，是则罪之大者，是则章子已矣。

孟子说：「世俗所说的不孝有五种：懒惰四肢、不顾父母养老，是第一种不孝；沉溺于赌博饮酒、不顾父母养老，是第二种不孝；贪图财货、偏私妻儿、不顾父母养老，是第三种不孝；放纵耳目之欲、使父母受辱，是第四种不孝；好勇斗狠、危及父母，是第五种不孝。章子有这五种中的任何一种吗？章子的情况，是因为父子之间相互以善相责而不能相合。以善相责是朋友之间的做法；父子之间相互以善相责，是最伤害恩情的事。章子难道不希望拥有夫妻、子母这样的亲情吗？是因为得罪了父亲，不得亲近。所以他遣走妻子、屏退儿女，终身不受父母的奉养。他内心认为，若不这样做，罪过就更大了。这就是章子的全部情况啊。」

曾子居武城，有越寇。或曰：「寇至，盍去诸？」曰：「无寓人于我室，毁伤其薪木。」寇退，则曰：「修我墙屋，我将反。」寇退，曾子反。左右曰：「待先生，如此其忠且敬也。寇至则先去以为民望，寇退则反，殆于不可。」沈犹行曰：「是非汝所知也。昔沈犹有负刍之祸，从先生者七十人，未有与焉。」

曾子居住在武城，有越国军队来侵犯。有人说：「贼寇来了，何不离开？」曾子说：「不要让人住进我的房子，不要损毁我的柴草树木。」贼寇退去后，曾子说：「修缮我的墙屋，我就回来。」贼寇退去，曾子便回来了。左右的人说：「武城的人对待先生，是如此忠诚恭敬。贼寇来时先生却先行离去，让百姓观望；贼寇退去后先生才回来，这恐怕是不妥的。」沈犹行说：「这不是你们所能了解的。从前我（沈犹）曾遭受负刍（挟私报复）的祸患，跟随先生的门徒有七十人，没有一个参与其中。」

子思居于卫，有齐寇。或曰：「寇至，盍去诸？」子思曰：「如伋去，君谁与守？」

子思居住在卫国，有齐国军队来侵犯。有人说：「贼寇来了，何不离开？」子思说：「如果我伋（子思名孔伋）离开了，国君和谁一起守卫？」

孟子曰：「曾子、子思同道。曾子，师也，父兄也；子思，臣也，微也。曾子、子思易地则皆然。」

孟子说：「曾子和子思走的是同一条道。曾子是（学生的）老师，是（长辈的）父兄地位；子思是臣子，地位卑微。曾子和子思若互换处境，也都会这样做。」

储子曰：「王使人瞷夫子，果有以异于人乎？」

储子说：「大王派人偷偷观察先生，先生果真与一般人有所不同吗？」

孟子曰：「何以异于人哉？尧舜与人同耳。」

孟子说：「我有什么与一般人不同的呢？尧和舜也与普通人一样啊。」

齐人有一妻一妾而处室者，其良人出，则必餍酒肉而后反。其妻问所与饮食者，则尽富贵也。其妻告其妾曰：「良人出，则必餍酒肉而后反；问其与饮食者，尽富贵也，而未尝有显者来，吾将瞷良人之所之也。」

齐国有一个男子，家中有一妻一妾。这个男人每次出门，必定酒肉吃饱了才回家。他的妻子问和他一起吃喝的是什么人，说的都是有钱有势的人。他的妻子告诉小妾说：「丈夫出门，必定吃饱酒肉才回来；问和他一起吃喝的人，都是有钱有势的人，可是从来没有见过什么显贵人物来我们家，我打算暗中跟着看看他到底去哪里。」

蚤起，施从良人之所之，遍国中无与立谈者。卒之东郭墦闲，之祭者，乞其馀；不足，又顾而之他，此其为餍足之道也。其妻归，告其妾曰：「良人者，所仰望而终身也。今若此。」与其妾讪其良人，而相泣于中庭。而良人未之知也，施施从外来，骄其妻妾。

妻子一大早起来，悄悄跟着丈夫所去的方向，走遍全城，没有一个人站下来和他说话。最后走到城东郊外坟墓之间，走向那些祭祀的人，讨要祭祀剩下的食物；不够吃，又东张西望地到别处讨要，这就是他每次酒肉吃饱的办法。他的妻子回家，把这一切告诉小妾说：「丈夫，是我们仰望依靠、相伴终身的人，现在竟然是这个样子。」于是妻妾二人一起讥讽、嘲骂丈夫，在庭院中相对哭泣。而丈夫还一无所知，大摇大摆地从外面回来，在妻妾面前摆出一副得意的神气。

由君子观之，则人之所以求富贵利达者，其妻妾不羞也，而不相泣者，几希矣。

从君子的角度来看，那些世人追求富贵利达的手段，他们的妻妾看了不感到羞耻、不相对哭泣的，真是少而又少啊。