万章上

孟子曰：「怨慕也。」

孟子说：「是既怨恨又思慕（父母）的缘故。」

万章曰：「父母爱之，喜而不忘；父母恶之，劳而不怨。然则舜怨乎？」

万章说：「父母喜爱自己，就欢喜而不忘记（这份爱）；父母厌恶自己，就更加努力侍奉而不心生怨恨。那么舜究竟有没有怨呢？」

曰：「长息问于公明高曰：『舜往于田，则吾既得闻命矣；号泣于旻天，于父母，则吾不知也。』公明高曰：『是非尔所知也。』夫公明高以孝子之心，为不若是恝，我竭力耕田，共为子职而已矣，父母之不我爱，于我何哉？帝使其子九男二女，百官牛羊仓廪备，以事舜于畎亩之中。天下之士多就之者，帝将胥天下而迁之焉。为不顺于父母，如穷人无所归。天下之士悦之，人之所欲也，而不足以解忧；好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解忧；富，人之所欲，富有天下，而不足以解忧；贵，人之所欲，贵为天子，而不足以解忧。人悦之、好色、富贵，无足以解忧者，惟顺于父母，可以解忧。人少，则慕父母；知好色，则慕少艾；有妻子，则慕妻子；仕则慕君，不得于君则热中。大孝终身慕父母。五十而慕者，予于大舜见之矣。」

孟子说：「从前长息向公明高请教道：『舜去田间耕作，这件事我已经听您说过了；但他对着苍天、对着父母号泣，这一点我却不明白。』公明高说：『这不是你所能理解的。』公明高认为，一个孝子的心，是不会像那样漠然无动于衷的——（舜的心思是：）我只要竭尽全力耕田，尽到做儿子的本分就够了，父母不爱我，那与我又有什么关系（我自己有何过失）呢？尧帝让他的九个儿子、两个女儿，以及百官、牛羊、仓廪，都一一备齐，到田野中去侍奉舜；天下的士人也有许多来归附他，尧将要把整个天下都交付给他。但舜却因为不能让父母顺心，就像一个穷无所归的人一样（内心忧苦）。天下的士人喜爱他，这是人人都希望的事，却不足以解除他的忧愁；爱好美色，这也是人人都希望的事，尧把两个女儿嫁给了他，却不足以解除他的忧愁；财富，是人人都希望的事，他富有天下，却不足以解除他的忧愁；尊贵，是人人都希望的事，他贵为天子，却不足以解除他的忧愁。受人们喜爱、爱好美色、富贵，这一切都不足以解除他的忧愁，只有让父母顺心，才能解除忧愁。人在幼小的时候，思慕父母；知道爱慕美色之后，就思慕年轻美貌的女子；有了妻儿之后，就思慕妻儿；出仕做官之后，就思慕君主，不得君主赏识便内心焦灼。（然而）真正的大孝是终身思慕父母。到了五十岁还思慕父母的人，我在伟大的舜身上看到了。」

万章问曰：「《诗》云：『娶妻如之何？必告父母。』信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？」

万章问道：「《诗经》上说：『娶妻应当怎样？必定要禀告父母。』如果这句话是真的，那么最应该遵守的莫过于舜了。舜不禀告父母就娶妻，这是为什么呢？」

孟子曰：「告则不得娶。男女居室，人之大伦也。如告，则废人之大伦，以怼父母，是以不告也。」

孟子说：「（如果）禀告了，就娶不成了。男女成家共同生活，是人伦中最重大的事。如果禀告，（父母必定阻拦，）就会废弃人伦中最重大的事，（反而会使舜）与父母结下怨恨，所以才不禀告。」

万章曰：「舜之不告而娶，则吾既得闻命矣；帝之妻舜而不告，何也？」

万章说：「舜不禀告父母就娶妻，这一点我已经听明白了；但尧把女儿嫁给舜，却也不禀告（瞽瞍），这又是为什么呢？」

曰：「帝亦知告焉则不得妻也。」

孟子说：「尧也知道，（如果）禀告了，就嫁不成了。」

万章曰：「父母使舜完廪，捐阶，瞽瞍焚廪。使浚井，出，从而揜之。象曰：『谟盖都君咸我绩。牛羊父母，仓廪父母，干戈朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕栖。』象往入舜宫，舜在床琴。象曰：『郁陶思君尔。』忸怩。舜曰：『惟兹臣庶，汝其于予治。』不识舜不知象之将杀己与？」

万章说：「父母（瞽瞍）让舜去修缮粮仓，（舜上去之后，他们）抽掉了梯子，瞽瞍（在下面）放火焚烧粮仓。（又）让舜去疏浚水井，舜爬出来之后，（他们）随即用土掩埋（堵死井口）。象（舜的弟弟）说：『谋划堵埋都城君（即舜）的功劳全是我的。牛羊归父母，仓廪归父母，干戈归我，琴归我，弓（弤，雕弓）归我，两位嫂嫂（舜的妻子）让她们来侍奉我的内室。』象于是走进舜的宫室，却发现舜坐在床上弹琴。象（惭愧地）说：『我实在是郁郁地思念您啊。』（神情）很不自然。舜说：『你来帮我料理这些臣民吧。』请问，舜是不知道象将要杀害自己吗？」

曰：「奚而不知也？象忧亦忧，象喜亦喜。」

孟子说：「怎么会不知道呢？象忧愁，舜也跟着忧愁；象高兴，舜也跟着高兴（因为了解象的心思，所以早有防备，才能脱险）。」

曰：「然则舜伪喜者与？」

万章说：「那么舜的欢喜是假装的吗？」

曰：「否。昔者有馈生鱼于郑子产，子产使校人畜之池。校人烹之，反命曰：『始舍之圉圉焉，少则洋洋焉，攸然而逝。』子产曰『得其所哉！得其所哉！』校人出，曰：『孰谓子产智？予既烹而食之，曰：得其所哉？得其所哉。』故君子可欺以其方，难罔以非其道。彼以爱兄之道来，故诚信而喜之，奚伪焉？」

孟子说：「不是的。从前有人送活鱼给郑国的子产，子产让管理池塘的人把鱼养在水池中。那管池人却把鱼煮来吃了，回来禀报说：『起初放进去的时候，它们（那鱼）还疲弱地游动，过了一会儿便活泼自在起来，悠然地游走了。』子产说：『找到它该去的地方了！找到该去的地方了！』那管池人走出去后，对别人说：『谁说子产聪明？我早就把鱼煮来吃了，他却说：找到它该去的地方了，找到该去的地方了。』所以，君子可以用合情合理的方式欺骗（蒙蔽），但很难用不合情理的方式诳骗（愚弄）。象是用爱兄长的方式（的表现）前来，所以舜真心信以为真地欢喜，有什么虚伪的呢？」

万章问曰：「象日以杀舜为事，立为天子，则放之，何也？」

万章问道：「象天天把杀死舜当作自己的事（千方百计谋害舜），（舜）即位为天子之后，却只是把他放逐，这是为什么呢？」

孟子曰：「封之也，或曰放焉。」

孟子说：「是封他（为诸侯），有人说是放逐，（其实是封赐）。」

万章曰：「舜流共工于幽州，放驩兜于崇山，杀三苗于三危，殛鲧于羽山，四罪而天下咸服，诛不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人则诛之，在弟则封之。」

万章说：「舜把共工流放到幽州，把驩兜（huān dōu）放逐到崇山，把三苗杀于三危，把鲧（gǔn）诛戮于羽山，惩处这四种罪人，天下人都信服，（因为）这是诛杀不仁之人。象是极度不仁，（舜）却把他封在有庳。有庳的百姓有什么罪呢？仁人（难道）本来就是这样的吗？（对）别人就诛杀，（对）弟弟却封赐。」

曰：「仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。亲之欲其贵也，爱之欲其富也。封之有庳，富贵之也。身为天子，弟为匹夫，可谓亲爱之乎？」

孟子说：「仁人对待弟弟，不会心怀愤恨，不会积存怨恨，只是亲近爱护他而已。亲近他，就希望他尊贵；爱护他，就希望他富足。把他封在有庳，就是要让他富贵。自己是天子，弟弟却是平民百姓，这能称得上亲近爱护他吗？」

「敢问或曰放者，何谓也？」

万章说：「请问有人说是『放逐』，是什么意思呢？」

曰：「象不得有为于其国，天子使吏治其国，而纳其贡税焉，故谓之放，岂得暴彼民哉？虽然，欲常常而见之，故源源而来。『不及贡，以政接于有庳』，此之谓也。」

孟子说：「象不能在他的封国里自行其是，天子派遣官吏治理他的国家，并收纳那里的贡赋税收，所以称之为『放』（虚封），哪里能让他肆意欺压那里的百姓呢？尽管如此，（舜）还是想要经常见到象，所以（象）源源不断地前来（朝见）。（古书上说：）『不等贡期，以朝见政事的名义去和有庳往来（联系）。』说的就是这件事。」

咸丘蒙问曰：「语云：『盛德之士，君不得而臣，父不得而子。』舜南面而立，尧帅诸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜见瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：『于斯时也，天下殆哉，岌岌乎！』不识此语诚然乎哉？」

咸丘蒙问道：「俗话说：『德行极高的人，君主不能以之为臣，父亲不能以之为子。』舜面朝南而立（行天子之礼），尧率领诸侯面朝北（行臣子之礼）朝拜他，瞽瞍（舜的父亲）也面朝北来朝拜他。舜见到瞽瞍，神情有些局促不安。孔子说：『在这个时候，天下真是危险啊，岌岌可危啊！』不知道这句话是真的吗？」

孟子曰：「否。此非君子之言，齐东野人之语也。尧老而舜摄也。《尧典》曰：『二十有八载，放勋乃徂落，百姓如丧考妣，三年，四海遏密八音。』孔子曰：『天无二日，民无二王。』舜既为天子矣，又帅天下诸侯以为尧三年丧，是二天子矣。」

孟子说：「不是的。这不是君子说的话，是齐国东部乡野之人的谰言。（当时的情形是：）尧年老了，由舜摄政（代行天子之事）。《尧典》上说：『（舜摄政）二十八年，放勋（尧的名字）才驾崩，百姓像失去了父母一样（悲痛），三年之间，四海之内禁绝了一切音乐。』孔子说：『天上没有两个太阳，百姓没有两个君王。』舜既然已经是天子，又率领天下诸侯为尧服三年之丧，这就成了两个天子（并存）了（这是不可能的事情）。」

咸丘蒙曰：「舜之不臣尧，则吾既得闻命矣。《诗》云：『普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。』而舜既为天子矣，敢问瞽瞍之非臣，如何？」

咸丘蒙说：「舜没有把尧当作臣子，这一点我已经听明白了。《诗经》上说：『普天之下，没有一块土地不是王的土地；天下所有的人，没有一个不是王的臣民。』（然而）舜既然已经是天子，请问瞽瞍不是（舜的）臣子，这是怎么回事呢？」

曰：「是诗也，非是之谓也；劳于王事，而不得养父母也。曰：『此莫非王事，我独贤劳也。』故说《诗》者，不以文害辞，不以辞害志。以意逆志，是为得之。如以辞而已矣，《云汉》之诗曰：『周馀黎民，靡有孑遗。』信斯言也，是周无遗民也。孝子之至，莫大乎尊亲；尊亲之至，莫大乎以天下养。为天子父，尊之至也；以天下养，养之至也。《诗》曰：『永言孝思，孝思维则。』此之谓也。《书》曰：『祗载见瞽瞍，夔夔齐栗，瞽瞍亦允若。』是为父不得而子也。」

孟子说：「这首诗，说的不是这个意思；（诗人是）忙于王事，却不能奉养父母（而发出的感慨）。诗人的意思是说：『这些（事务）没有一件不是王事，（可是）偏偏我一个人格外辛劳啊。』所以，解释《诗经》的人，不能用个别的字（文）来妨碍对整句话（辞）的理解，不能用整句话（辞）来妨碍对全诗主旨（志）的理解，要用自己的心意去揣度诗人的本意，这才算读懂了。如果只看字句，《云汉》这首诗说：『周朝剩下的百姓，没有留下一个。』若信这句话，那就是说周朝没有一个遗民了（而事实上并非如此）。（所以不能拘泥字句。）孝子（之道）的极致，没有什么比尊崇亲人更重要的了；尊崇亲人的极致，没有什么比用整个天下来奉养（父亲）更大的了。（瞽瞍）身为天子（舜）的父亲，这是尊崇的极致；用天下来奉养他，这是奉养的极致。《诗经》说：『长久地怀念孝道，（这）孝道成为天下的法则。』说的就是这个意思。《尚书》说：『（舜）恭敬地（去）朝见瞽瞍，（神情）战战兢兢，（而）瞽瞍也终于变得顺从信服了。』这就是（所谓）父亲不能以（舜）为子（即不能按普通父子关系对待他）的道理。」

万章曰：「尧以天下与舜，有诸？」

万章说：「尧把天下给了舜，有这回事吗？」

孟子曰：「否。天子不能以天下与人。」

孟子说：「没有。天子不能把天下给予别人。」

「然则舜有天下也，孰与之？」

万章说：「既然这样，那么舜拥有天下，是谁给他的呢？」

曰：「天与之。」

孟子说：「是天给的。」

「天与之者，谆谆然命之乎？」

万章说：「天给他，（难道）是谆谆叮嘱地（用言语）命令他的吗？」

曰：「否。天不言，以行与事示之而已矣。」

孟子说：「不是的。天不说话，（只是）用行为和事迹来显示（自己的意志）罢了。」

曰：「以行与事示之者如之何？」

万章说：「『用行为和事迹来显示』，是怎么回事呢？」

曰：「天子能荐人于天，不能使天与之天下；诸侯能荐人于天子，不能使天子与之诸侯；大夫能荐人于诸侯，不能使诸侯与之大夫。昔者尧荐舜于天而天受之，暴之于民而民受之，故曰：天不言，以行与事示之而已矣。」

孟子说：「天子能够把人推荐给天，但不能让天把天下给那个人；诸侯能够把人推荐给天子，但不能让天子把诸侯之位给那个人；大夫能够把人推荐给诸侯，但不能让诸侯把大夫之位给那个人。从前尧把舜推荐给天，天接受了他；把他公示于百姓，百姓也接受了他，所以说：天不说话，只是用行为和事迹来显示（自己的意志）罢了。」

曰：「敢问荐之于天而天受之，暴之于民而民受之，如何？」

万章说：「请问把（舜）推荐给天而天接受了他，公示于百姓而百姓接受了他，是怎么回事呢？」

曰：「使之主祭而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天与之，人与之，故曰：天子不能以天下与人。舜相尧二十有八载，非人之所能为也，天也。尧崩，三年之丧毕，舜避尧之子于南河之南。天下诸侯朝觐者，不之尧之子而之舜；讼狱者，不之尧之子而之舜；讴歌者，不讴歌尧之子而讴歌舜，故曰天也。夫然后之中国，践天子位焉。而居尧之宫，逼尧之子，是篡也，非天与也。《太誓》曰：『天视自我民视，天听自我民听』，此之谓也。」

孟子说：「让他主持祭祀，百神都来享用（祭品），这就是天接受了他；让他主持政事，政事得到治理，百姓安居乐业，这就是百姓接受了他。天给了他，人给了他，所以说天子不能把天下给予别人。舜辅佐尧长达二十八年，这不是凭人力能做到的，是天意（使然）。尧去世后，三年守丧期满，舜（为了避位）躲到南河的南边。天下的诸侯来朝见，不去（朝见）尧的儿子而去（朝见）舜；打官司告状的人，不去（找）尧的儿子而去（找）舜；歌颂称赞的人，不歌颂尧的儿子而歌颂舜，所以说是天意。这样之后，（舜）才来到国中，登上天子之位。如果（舜）住在尧的宫殿里，（强行）逼压尧的儿子，那才是篡位，而不是天意的赋予。《太誓》（即《泰誓》）上说：『天的视察，是通过我们百姓的视察；天的倾听，是通过我们百姓的倾听。』说的就是这个意思。」

万章问曰：「人有言：『至于禹而德衰，不传于贤而传于子。』有诸？」

万章问道：「有人说：『到了禹这里德行衰退了，不传位给贤人而传给自己的儿子。』有这回事吗？」

孟子曰：「否，不然也。天与贤，则与贤；天与子，则与子。昔者舜荐禹于天，十有七年，舜崩。三年之丧毕，禹避舜之子于阳城。天下之民从之，若尧崩之后，不从尧之子而从舜也。禹荐益于天，七年，禹崩。三年之丧毕，益避禹之子于箕山之阴。朝觐讼狱者不之益而之启，曰：『吾君之子也。』讴歌者不讴歌益而讴歌启，曰：『吾君之子也。』丹朱之不肖，舜之子亦不肖。舜之相尧，禹之相舜也，历年多，施泽于民久。启贤，能敬承继禹之道。益之相禹也，历年少，施泽于民未久。舜、禹、益相去久远，其子之贤不肖，皆天也，非人之所能为也。莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。匹夫而有天下者，德必若舜禹，而又有天子荐之者，故仲尼不有天下。继世以有天下，天之所废，必若桀纣者也，故益、伊尹、周公不有天下。伊尹相汤以王于天下。汤崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年。太甲颠覆汤之典刑，伊尹放之于桐。三年，太甲悔过，自怨自艾，于桐处仁迁义；三年，以听伊尹之训己也，复归于亳。周公之不有天下，犹益之于夏，伊尹之于殷也。孔子曰：『唐虞禅，夏后、殷、周继，其义一也。』」

孟子说：「不是，不是这样的。天要把（天下）给贤人，就给贤人；天要把（天下）给（先王的）儿子，就给儿子。从前舜把禹推荐给天，十七年后，舜去世了。三年守丧期满，禹（为了避位）躲到阳城。天下的百姓跟随（归附）他，就像尧去世之后，（百姓）不跟从尧的儿子而跟从舜一样。禹把益推荐给天，七年后，禹去世了。三年守丧期满，益（为了避位）躲到箕山的北面。来朝见、打官司的人，不去（找）益而去（找）启（禹的儿子），（百姓）说：『（启）是我们君主的儿子啊。』歌颂称赞的人，不歌颂益而歌颂启，（也）说：『（启）是我们君主的儿子啊。』（当年）丹朱（尧的儿子）不贤，舜的儿子也不贤。舜辅佐尧，禹辅佐舜，年岁长久，施恩于百姓的时间也久。启（却）贤德，能够恭敬地继承发扬禹的政道。益辅佐禹，年岁短浅，施恩于百姓的时间不长。舜、禹、益辅佐（先王）前后相隔的时间长短不一，他们的儿子贤德与否，都是天意（的安排），不是人力所能左右的。没有人去做却自然发生的，是天意；没有人去招致却自然到来的，是命运。一个平民百姓而得以拥有天下，（他的）德行必定像舜、禹那样（崇高），而且还要有天子来推荐他，所以孔子（虽有圣德）没有得到天下。（凭借）继承世位而拥有天下的（君王，）被天所废弃的，必定是像桀、纣那样（的暴君），所以益、伊尹、周公没有（凭此而）得到天下。伊尹辅佐汤（成就）王业，统治天下。汤去世后，太丁（汤的长子，未及立而死）没有来得及即位，外丙在位二年，仲壬在位四年。（接着）太甲颠覆了汤的法度和刑典，伊尹（便）把他放逐到桐地。（过了）三年，太甲悔过自新，在桐地自我怨责，自我反省（艾，治理、改正），日渐趋向仁义；三年后，（他）肯于听从伊尹对自己的训导，（伊尹便迎他）回归（国都）亳。周公没有得到天下，就像益之于夏，伊尹之于殷一样（道理相同）。孔子说：『唐（尧）、虞（舜）是禅让，夏后、殷、周是（父子或兄弟）继承，其（合乎天意的）道理是一样的。』」

万章问曰：「人有言『伊尹以割烹要汤』有诸？」

万章问道：「有人说：『伊尹（曾凭借）烹调厨艺（用食物）去求见汤（以谋求任用）。』有这回事吗？」

孟子曰：「否，不然。伊尹耕于有莘之野，而乐尧舜之道焉。非其义也，非其道也，禄之以天下，弗顾也；系马千驷，弗视也。非其义也，非其道也，一介不以与人，一介不以取诸人，汤使人以币聘之，嚣嚣然曰：『我何以汤之聘币为哉？我岂若处畎亩之中，由是以乐尧舜之道哉？』汤三使往聘之，既而幡然改曰：『与我处畎亩之中，由是以乐尧舜之道，吾岂若使是君为尧舜之君哉？吾岂若使是民为尧舜之民哉？吾岂若于吾身亲见之哉？天之生此民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉也。予，天民之先觉者也；予将以斯道觉斯民也。非予觉之，而谁也？』思天下之民匹夫匹妇有不被尧舜之泽者，若己推而内之沟中。其自任以天下之重如此，故就汤而说之以伐夏救民。吾未闻枉己而正人者也，况辱己以正天下者乎？圣人之行不同也，或远或近，或去或不去，归洁其身而已矣。吾闻其以尧舜之道要汤，未闻以割烹也。伊训曰：『天诛造攻自牧宫，朕载自亳。』」

孟子说：「不是，不是这样的。（这是）好事之人编造出来的。伊尹在有莘（shēn）的田野里耕作，（心中）乐行尧舜之道。（凡是）不合义理的事，不符合道义的事，即使用天下的俸禄来利诱他，也不屑一顾；即使系以千辆马车（千驷，四千匹马），他也不正眼去看。（凡是）不合义理的事，不符合道义的事，一分一毫不肯给予别人，一分一毫也不肯取之于人。汤派人带着礼物去聘请他，他悠然淡定地说：『我要汤的聘礼干什么呢？我哪里比得上住在田野之间，由此而乐行尧舜之道呢？』汤三次派人前去聘请他，（如此数番之后，）他才幡然改变主意，说：『与其我住在田野之中，由此而乐行尧舜之道，岂如让这位君主（也）成为尧舜那样的君主呢？岂如让这里的百姓（也）成为尧舜时代那样的百姓呢？岂如让我自己亲眼见到（这样的盛世）呢？天生育这些百姓，（就是）要让先知晓（道理）的人去启发后知晓的人，要让先觉悟（道义）的人去启发后觉悟的人。我，是天下百姓中先觉悟的人；我将要用这（尧舜的）大道来启发这些百姓。不是我去启发他们，还有谁呢？』（伊尹）想到天下的百姓，一个男人、一个女人，只要有没有蒙受尧舜恩泽的，（他心里）就好像是自己亲手把他推进沟壑之中一样（痛苦自责）。他以天下的重任自我担当到如此程度，所以（才）来到汤处，用（推翻夏朝）讨伐暴君、拯救百姓（的大义）来说服汤。我从没听说过（用）扭曲自己（的人格）去匡正别人的道理，何况（是要）屈辱自己去匡正天下呢？圣人的行事方式各有不同，有时（选择）远离，有时（选择）亲近，有时（选择）离去，有时（选择）留下，归根到底都是为了保持自身的（操守）清洁罢了。我只听说过（伊尹）是用尧舜之道来求见汤，从没听说过（他是）用烹调厨艺（来干谒）的。《伊训》（《尚书》中的篇章）说：『上天降下诛讨，（夏桀的）攻伐从牧宫开始，（汤的兴兵讨伐）我们（商）是从亳城开始的。』」

万章问曰：「或谓孔子于卫主痈疽，于齐主侍人瘠环，有诸乎？」

万章问道：「有人说：『孔子在卫国（旅居）时，住在痈疽（宦官名）家里；在齐国时，住在侍人瘠环（宦官名）家里。』有这回事吗？」

孟子曰：「否，不然也。好事者为之也。于卫主颜雠由。弥子之妻与子路之妻，兄弟也。弥子谓子路曰：『孔子主我，卫卿可得也。』子路以告。孔子曰：『有命。』孔子进以礼，退以义，得之不得曰『有命』。而主痈疽与侍人瘠环，是无义无命也。孔子悦于鲁卫，遭宋桓司马将要而杀之，微服而过宋。是时孔子当厄，主司城贞子，为陈侯周臣。吾闻观近臣，以其所为主；观远臣，以其所主。若孔子主痈疽与侍人瘠环，何以为孔子？」

孟子说：「不是，不是这样的。（这是）好事之人编造出来的。孔子在卫国时，住在颜雠由（yán chóu yóu）家里。弥子（弥子瑕，卫灵公的宠臣）的妻子，和子路的妻子，是姐妹（关系）。弥子（瑕）对子路说：『孔子住在我家，（凭我的关系）卫国的卿位可以（替他）谋得。』子路把这话告诉了孔子。孔子说：『（一切）自有天命（决定）。』孔子进（仕）（依据）礼仪，退（离）（依据）道义，（仕官）得与不得（都）说『自有天命』。（如果真的）住在痈疽和侍人瘠环家里（以谋取官位），那就是没有道义、没有（天命的）信念（的行为）了。孔子在鲁、卫（两国）都不受重用（而感到苦恼），（后来）遭遇宋国司马（桓魋，huán tuí）将要（拦截）杀害他，（不得不）穿着便服悄悄通过宋国。（就）在这个时候，孔子正处于困厄之中，（他）住在司城贞子家，（贞子）是陈侯（陈国君主）周的臣子。（所以）我听说（要）观察（君主身边的）近臣（的品德），可以从他们所奉养（侍奉）的（人）来看；观察（流亡在外的）远臣（的品德），可以从他们所寄居的（主人）来看。如果孔子（真的）住在痈疽和侍人瘠环家里，（他）怎么能（被称为）孔子呢？」

万章问曰：「或曰：『百里奚自鬻于秦养牲者，五羊之皮，食牛，以要秦穆公。』信乎？」

万章问道：「有人说：『百里奚把自己卖给秦国养牲口的人家，（得价）五张羊皮，（给人）喂牛，（以此方式）来求见秦穆公。』这是真的吗？」

孟子曰：「否，不然。好事者为之也。百里奚，虞人也。晋人以垂棘之璧与屈产之乘，假道于虞以伐虢。宫之奇谏，百里奚不谏。知虞公之不可谏而去，之秦，年已七十矣，曾不知以食牛干秦穆公之为污也，可谓智乎？不可谏而不谏，可谓不智乎？知虞公之将亡而先去之，不可谓不智也。时举于秦，知穆公之可与有行也而相之，可谓不智乎？相秦而显其君于天下，可传于后世，不贤而能之乎？自鬻以成其君，乡党自好者不为，而谓贤者为之乎？」

孟子说：「不是，不是这样的。（这是）好事之人编造出来的。百里奚是虞国人。晋国人（曾）用垂棘（地名）出产的美玉和屈（地名）出产的良马，向虞国借道来讨伐虢（guó）国。宫之奇（虞国大夫）进谏（劝阻），百里奚（却）没有进谏。（他）知道虞公是不可进谏（之人，无可救药），便离去（到了）秦国，（这时他）年龄已经七十岁了。（倘若他）竟不知道以喂牛（的低贱手段）去干谒秦穆公是一种羞辱，（他）能算得上有智慧吗？（虞公）不可进谏而（他选择）不进谏，能说他没有智慧吗？（他）知道虞公将要灭亡而提前离开他（另投他处），这不能说没有智慧。（后来）在秦国得到时机被举用，（他）知道（秦）穆公是可以有所作为的（君主）而辅佐他，能说没有智慧吗？辅相秦国，让他的君主显名于天下，可以传于后世，（如果）没有贤德能做到吗？（所谓）把自己卖掉（以低贱的方式）来成就君主的事业，（这种事）乡里中稍有自尊的普通人都不愿意去做，（难道反而）要说贤德之人（才会）去做吗？」