九守

老子曰：人受天地变化而生，一月而膏，二月血脉，三月而哒，四月而胎，五月而筋，六月而骨，七月而成形，八月而动，九月而躁，十月而生。形骸已成，五藏乃形，肝主目，肾主耳，脾主舌，肺主鼻，胆主口，外为表，中为里，头员法天，足方象地，天有四时、五行、九解、三百六十日，人有四支、五藏、九窍、三百六十节。天有风雨寒暑，人有取与喜怒，胆为云，肺为气，脾为风，肾为雨，肝为雷，人与天地相类，而心为之主。耳目者日月也，血气者风雨也，日月失行，薄蚀无光，风雨非时，毁折生灾，五星失行，州国受其殃。天地之道，至闳以大，尚由节其章光，爱其神明，人之耳目何能久熏而不息？精神何能驰骋而不乏？是故圣人守内而不失外。夫血气者人之华也，五藏者人之精也，血气专乎内而不外越，则胸腹充而嗜欲寡，嗜欲寡则耳目清而听视聪达，听视聪达谓之明。五藏能属于心而无离，则气意胜而行不僻，精神盛而气不散，以听无不闻，以视无不见，以为无不成，患祸无由入，哀气不能袭，故所求多者所得少，所见大者所知小。夫孔窍者精神之户牖，血气者五藏之使候，故耳目淫于声色，即五藏动摇而不定，血气滔荡而不休，精神驰骋而不守，祸福之至虽如丘山，无由识之矣，故圣人爱而不越。圣人诚使耳目精明玄达，无所诱慕，意气无失清静而少嗜欲，五藏便宁，精神内守形骸而不越，即观乎往世之外，来事之内，祸福之间何足见也，故其出弥远者，其知弥少。以言精神不可使外淫也，故五色乱目，使目不明，五音入耳，使耳不聪，五味乱口，使口生创，趣舍滑心，使行飞扬。故嗜欲使人气淫，好憎使人精劳，不疾去之，则志气日耗。夫人所以不能终其天年者，以生生之厚，夫唯无以生为者，即所以得长生，天地运而相通，万物摠而为一，能知一即无一之不知也，不能知一即无一之能知也。吾处天下亦为一物，而物亦物也，物之与物，何以相物，欲生不可事也，憎死不可辞也，贱之不可憎也，贵之不可喜也，因其资而宁之，弗敢极弗敢极也，即至乐极也。

老子说：人受天地变化而生，一月成膏，二月成血脉，三月成形迹，四月成胎，五月生筋，六月生骨，七月成形，八月而动，九月而躁动，十月而生。形骸已成，五脏乃形，肝主目，肾主耳，脾主舌，肺主鼻，胆主口，外为表，中为里，头圆法天，足方象地，天有四时、五行、九解、三百六十日，人有四肢、五脏、九窍、三百六十节；天有风雨寒暑，人有取与喜怒；胆为云，肺为气，脾为风，肾为雨，肝为雷，人与天地相类，而心为之主。耳目是日月，血气是风雨。日月失行，则薄蚀无光；风雨非时，则毁折生灾；五星失行，则州国受其殃。天地之道，至宏大，尚且节制其光辉，爱惜其神明，人的耳目何能久受熏扰而不息？精神何能驰骋而不乏？所以圣人守内而不失外。血气是人之华彩，五脏是人之精华。血气专一于内而不外越，则胸腹充实而嗜欲寡少，嗜欲寡则耳目清明而听视聪达，听视聪达谓之明。五脏能归属于心而不离散，则气意充盛而行为不偏僻，精神旺盛而气不散失，如此则听无不闻，视无不见，为无不成，患祸无由入，哀气不能侵袭。所以所求多者所得少，所见大者所知小。孔窍是精神之门户，血气是五脏之使候。耳目沉溺于声色，则五脏动摇不定，血气滔荡不休，精神驰骋不守，祸福的来临虽如丘山，也无由识别。所以圣人爱惜而不逾越。圣人诚能使耳目精明玄达，无所引诱仰慕，意气不失清静而少嗜欲，五脏便宁，精神内守形骸而不逾越，则观于往世之外、来事之内，祸福之间何足察见？「其出弥远者，其知弥少。」以此说明精神不可使之向外淫溢。五色乱目，使目不明；五音入耳，使耳不聪；五味乱口，使口生创；趋舍滑动心志，使行为飞扬。嗜欲使人气机淫溢，好憎使人精力疲劳，不尽快去除，则志气日渐耗散。人所以不能终其天年，是因为对生命太厚重、太执著。唯有不以生为事者，才能长生。天地运行而相通，万物总汇而为一；能知一则无一不知，不能知一则无一能知。我处天下也是一物，而物也是物，物与物之间，以什么来分辨彼此？欲生之事不可强求，憎死之情不可辞避，贱之不可憎，贵之不可喜，顺因其资质而安之，不敢走到极端，这便是至乐之极。

*守虚

守虚（篇目标题）

老子曰：所谓圣人者，因时而安其位，当世而乐其业，夫哀乐者德之邪，好憎者心之累，喜怒者道之过，故其生也天行，其死也物化，静即与阴合德，动即与阳同波，故心者形之主也，神者心之宝也，形劳而不休即蹶，精用而不已则竭，是以圣人遵之不敢越也。以无应有，必究其理，以虚受实，必穷其节，恬愉虚静，以终其命，无所鉕，无所亲，抱德炀和，以顺于天，与道为际，与德为邻，不为福始，不为祸先，死生无变于己，故曰至神。神则以求无不待也，以为无不成也。

老子说：所谓圣人，顺因时势而安其位，处于当世而乐其业。哀乐是德之偏邪，好憎是心之累赘，喜怒是道之过失。所以其生也如天行，其死也如物化，静则与阴合德，动则与阳同波。心是形体之主，神是心之宝。形体劳苦而不休息便会蹶倒，精力使用而不止歇则会竭尽，所以圣人遵守而不敢逾越。以无应有，必究其理；以虚受实，必穷其节。恬愉虚静，以终其命；无所迷失，无所偏亲，抱德温和，以顺于天，与道为际，与德为邻，不为福先，不为祸始，死生无变于己，所以称为至神。至神则以求无不待，以为无不成。

*守无

守无（篇目标题）

老子曰：轻天下即神无累，细万物即心不惑，齐生死则意不慑，同变化则明不眩。夫至人倚不桡之柱，行无关之途，禀不竭之府，学不死之师，无往而不遂，无之而不通，屈伸俯仰，抱命不惑而宛转，祸福利害，不足以患心。夫为义者可迫以仁，而不可劫以兵，可正以义，不可悬以利，君子死义，不可以富贵留也，为义者不可以死亡恐也，又况于无为者乎！无为者即无累，无累之人，以天下为影柱，上观至人之伦，深原道德之意，下考世俗之行，乃足以羞也，夫无以天下为者，学之建鼓也。

老子说：轻视天下则精神无所累赘，细视万物则心不迷惑，等同视死生则意不畏惧，与变化同一则神明不眩惑。至人倚靠不弯曲之柱，行走无关卡之途，禀受不竭尽之府，学习不死亡之师，无往而不遂，无之而不通，屈伸俯仰，抱命不惑而随时转变，祸福利害不足以忧患其心。为义者可以仁来迫使，而不可以兵器来劫夺；可以义来端正，而不可以利来悬诱。君子宁死于义，不可以富贵留住；为义者不可以死亡恐吓，何况无为者！无为者则无累，无累之人，以天下为影柱，上观至人之伦，深探道德之意，下考世俗之行，便足以为耻。夫无以天下为事者，是学道建鼓之基础。

*守平

守平（篇目标题）

老子曰：尊势厚利，人之所贪，比之身则贱，故圣人食足以充虚接气，衣足以盖形御寒，适情辞馀，不贪得，不多积，清目不视，静耳不听，闭口不言，委心不虑，弃聪明，反太素，休精神，去知故，无好憎，是谓大通，除秽去累，莫若未始出其宗，何为而不成。知养生之和者，即不可悬以利，通内外之符者，不可诱以势，无外之外，至大，无内之内，至贵，能知大贵，何往不遂。

老子说：尊贵的权势、丰厚的利益，是人所贪求的，但与自身相比则卑贱。所以圣人饮食足以充虚接气，衣服足以遮体御寒，顺适情志而辞去多余，不贪得，不多积，清目不视，静耳不听，闭口不言，委心不虑，弃聪明，返于太素，休养精神，去除知故，无好憎，这称为大通。除秽去累，莫若从未离开其宗本，何为而不成。知晓养生和谐之道者，不可以利益悬诱；通晓内外相符之道者，不可以权势引导。无外之外，至大；无内之内，至贵。能知大贵，何往不遂。

*守易

守易（篇目标题）

老子曰：古之为道者，理情性，治心术，养以和，持以适，乐道而忘贱，安德而忘贫。性有不欲，无欲而不得，心有不乐，无乐而不为，无益于性者不以累德，不便于生者不以滑和。不纵身肆意而制度，可以为天下仪，量腹而食，制形而衣，容身而居，适情而行，馀天下而不有，委万物而不利，岂为贫富贵贱失其性命哉！永若然者，可谓能体道矣。

老子说：古代求道者，理顺情性，治理心术，以和谐涵养之，以适度持守之，乐于道而忘记卑贱，安于德而忘记贫穷。本性有不欲之物，没有欲望而不能得到；心有不乐之事，没有欢乐而不能为之。无益于本性者不以之累德，不便于生命者不以之搅乱和谐。不放纵身心、肆意妄为，而有所节制，可以为天下之仪范。量腹而食，度形而衣，容身而居，适情而行，将天下馀留而不占有，委弃万物而不以为利，岂能因贫富贵贱而失去性命！永久能如此者，可谓能体道了。

*守清

守清（篇目标题）

老子曰：人受气于天者，耳目之于声色也，鼻口之于芳臭也，肌肤之于寒温也，其情一也，或以死，或以生，或为君子，或为小人，所以为制者异。神者智之渊也，神清则智明，智者心之府也，智公则心平，人莫鉴于流潦而鉴于澄水，以其清且静也，故神清意平乃能形物之情，故用之者必假于不用也。夫鉴明者则尘垢不污也，神清者嗜欲不误也，故心有所至，则神慨然在之，反之于虚，则消躁藏息矣，此圣人之游。故治天下者，必达性命之情而后可也。

老子说：人受气于天，耳目之于声色，鼻口之于芳臭，肌肤之于寒温，其情一也；或因此死，或因此生，或为君子，或为小人，所以为之制节者各异。神是智之渊源，神清则智明；智是心之府库，智公则心平。人不用流水为镜而用澄水为镜，是因为其清且静。所以神清意平方能显形物之情，因此用之者必借助于不用。镜明者则尘垢不污，神清者则嗜欲不误。心有所专注，则神慨然在之；返之于虚，则消散躁动、藏息安宁，这是圣人之游。所以治理天下者，必达通性命之情而后方可。

*守真

守真（篇目标题）

老子曰：夫所谓圣人者，适情而已，量腹而食，度形而衣，节乎己而，贪污之心无由生也，故能有天下者，必无以天下为也，能有名誉者，必不以越行求之，诚达性命之情，仁义因附。若夫神无所掩，心无所载，通洞条达，澹然无事，势利不能诱，声色不能淫，辩者不能说，智者不能动，勇者不能恐，此真人之游也。夫生生者不生，化化者不化，不达此道者，虽知统天地，明照日月，辩解连环，辞润金石，犹无益于天下也，故圣人不失所守。

老子说：所谓圣人，顺适情志而已，量腹而食，度形而衣，节制于己，贪污之心无由产生。所以能拥有天下者，必不以天下为事；能有名誉者，必不以逾越之行求取。诚然通达性命之情，仁义便由此附随。若精神无所遮蔽，心无所承载，通洞条达，澹然无事，势利不能引诱，声色不能迷惑，辩者不能说动，智者不能动摇，勇者不能恐吓，这是真人之游。生生者不生，化化者不化，不通达此道者，虽知统天地、明照日月、辩解连环、辞润金石，对于天下也无益处。所以圣人不失其所守。

*守静

守静（篇目标题）

老子曰：静漠恬惔，所以养生也，和愉虚无，所以据德也，外不乱内即性得其宜，静不动和即德安其位，养生以经世，抱德以终年，可谓能体道矣。若然者，血脉无郁滞，五藏无积气，祸福不能矫滑，非誉不能尘垢，非有其世，孰能济焉，有其才不遇其时，身犹不能脱，又况无道乎。夫目察秋毫之末者，耳不闻雷霆之声，耳调金玉之音者，目不见太山之形，故小有所志，则大有所忘。今万物之来，擢拔吾生，攓取吾精，若泉原也，虽欲勿禀，其可得乎？今盆水若清之经日，乃能见眉睫，浊之不过一挠，即不能见方圆也，人之精神难清而易浊，犹盆水也。

老子说：静漠恬淡，是养生之道；和愉虚无，是据守德之道。外不乱内则本性得其宜，静不动和则德安其位，养生以经历世事，抱德以终年，可谓能体道了。如此者，血脉无郁滞，五脏无积气，祸福不能搅乱，毁誉不能沾染。没有其时代，谁能济成？有其才而不遇其时，连自身也不能脱离困境，何况无道？目察秋毫之末者，耳便不闻雷霆之声；耳调金玉之音者，目便不见泰山之形。所以小有所志，则大有所忘。如今万物纷至，拔取我的生命，摄取我的精力，如同泉源一般，虽欲不承受，能得到吗？盆水若清澈经日，才能见到眉睫；浑浊不过一搅，即不能见方圆。人的精神难以澄清而易于浑浊，犹如盆水。

*守法

守法（篇目标题）

老子曰：上圣法天，其次尚贤，其下任臣，任臣者危亡之道也，尚贤者痴惑之原也，法天者治天地之道也，虚静为王，虚无不受，静无不持，知虚静之道，乃能终始，故圣人以静为治，以动为乱，故曰勿挠勿缨，万物将自清，勿惊勿骇，万物将自理，是谓天道也。

老子说：最上的圣人效法天，其次崇尚贤人，再次任用臣下。任用臣下是危亡之道，崇尚贤人是愚惑之原，效法天是治理天地之道。虚静为王，虚则无不受，静则无不持，知虚静之道，乃能终始。所以圣人以静为治，以动为乱。所以说：勿搅扰勿缠绕，万物将自清；勿惊吓勿骇动，万物将自理，这就是天道。

*守弱

守弱（篇目标题）

老子曰：天子公侯以天下一国为家，以万物为畜，怀天下之大，有万物之多，即气实而志骄，大者用兵侵小，小者倨傲凌下，用心奢广，譬犹飘风暴雨，不可长久。是以圣人以道镇之，执一无为而不损冲气，见小守柔，退而勿有，法于江海，江海不为，故功名自化，弗强，故能成其王，为天下牝，故能神不死，自爱，故能成其贵，万乘之势，以万物为功名，权任至重，不可自轻，自轻则功名不成。夫道，大以小而成，多以少为主，故圣人以道邪天下，柔弱微妙者见小也，俭啬损缺者见少也，见小故能成其大，见少故能成其美。天之道，抑高而举下，损有馀奉不足，江海处地之不足，故天下归之奉之，圣人卑谦，清静辞让者见下也，虚心无有者见不足也，见下故能致其高，见不足故能成其贤，矜者不立，奢者不长，强梁者死，满溢者亡，飘风暴雨不终日，小谷不能须臾盈，飘风暴雨行强梁之气，故不能久而灭，小谷处强梁之地，故不得不夺，是以圣人执雌牝，去奢骄，不敢行强梁之气，执雌牝，故能立其雄牡，不敢奢骄，故能长久。

老子说：天子公侯以天下一国为家，以万物为畜养，怀抱天下之大，有万物之多，气便充实而志便骄傲，大者用兵侵伐小者，小者傲慢凌压下位，用心奢侈广大，如同飘风暴雨，不可长久。所以圣人以道镇守之，执持一、无为，不损冲气，见小守柔，退让而不占有，效法江海。江海不有为，所以功名自然化成；不强行，所以能成就其王业；为天下之牝，所以精神不死；自爱，所以能成就其尊贵。万乘之势，以万物为功名，权任至重，不可自轻，自轻则功名不成。道，大以小而成，多以少为主，所以圣人以道导引天下，柔弱微妙者是见小，俭省损缺者是见少；见小所以能成其大，见少所以能成其美。天之道，抑高而举下，损有余以奉不足，江海处于地之不足之处，所以天下归之奉之。圣人卑谦，清静辞让者是见下，虚心无有者是见不足；见下所以能致其高，见不足所以能成其贤。矜持者不能立，奢侈者不能长，强梁者死，满溢者亡，飘风暴雨不终日，小谷不能须臾盈满，飘风暴雨行强梁之气，所以不能久而灭；小谷处于强梁之地，所以不得不被夺取。所以圣人执持雌牝，去除奢骄，不敢行强梁之气；执雌牝所以能立其雄牡，不敢奢骄所以能长久。

老子曰：天道极即反，盈即损，日月是也。圣人日损而冲气不敢自满，日进以牝，功德不衰，天道然也，人之情性皆好高而恶下，好得而恶亡，好利而恶病，好尊而恶卑，好贵而恶贱，众人为之，故不能成，执之，故不能得。是以圣人法天，弗为而成，弗执而得，与人同情而异道，故能长久。故三皇五帝有戒之器，命曰侑卮，其冲即正，其盈即覆。夫物盛则衰，日中则移，月满则亏，乐终而悲，是故聪明广智守以愚，多闻博辩守以俭，武力勇毅守以畏，富贵广大守以狭，德施天下守以让，此五者先王所以守天下也。「服此道者不欲盈，夫唯不盈，是以弊不新成。」

老子说：天道到极则返，盈则损，日月便是如此。圣人日日损减而冲气不敢自满，日日以牝柔推进，功德不衰，天道如此。人之情性皆好高而恶下，好得而恶亡，好利而恶病，好尊而恶卑，好贵而恶贱，众人如此行为，所以不能成功；执持如此，所以不能有所得。所以圣人效法天，不为而成，不执而得，与人同情而异道，所以能长久。三皇五帝有戒惕之器，名为「侑卮」，空则正，满则覆。物盛则衰，日中则移，月满则亏，乐终而悲，所以聪明广智以愚守之，多闻博辩以俭守之，武力勇毅以畏守之，富贵广大以狭守之，德施天下以谦让守之，这五者是先王所以守天下之道。「服此道者不欲盈，夫唯不盈，是以弊不新成。」

老子曰：圣人与阴俱闲，与阳俱开，能至于无乐也，即无不乐也，无不乐即至乐极矣。是以内乐外，不以外乐内，故有自乐也，即有自志贵乎天下，所以然者，因而为天下之要也。不在于彼而在于我，不在于人而在于身，身得则万物备矣。故达于心术之论者，即嗜欲好憎外矣，是故无所喜，无所怒，无所乐，无所苦，万物玄同，无非无是。故士有一定之论，女有不易之行，不待势而尊，不须财而富，不须力而强，不利货财，不贪世名，不以贵为安，不以贱为危，形神气志各居其宜。夫形者生之舍也，气者生之元也，神者生之制也，一失其位即三者伤矣，故以神为主者形从而利，以形为制者神从而害。其生贪叨多欲之人，莫宜乎势利，诱慕乎名位，几以过人之知，位高于世，即精神日耗以远，久淫而不还，形闲中拒，即无由入矣，是以时有盲忘自失之患。夫精神志气者，静而日充以壮，躁而日耗以老，是故圣人持养其神，和弱其气，平夷其形，而与道浮沉，如此则万物之化无不偶也，百事之变无不应也。

老子说：圣人与阴俱闲，与阳俱开，能达到无所喜乐，则无所不乐，无所不乐便是至乐之极。所以以内乐于外，不以外乐于内，所以有自得之乐，则有自立之志而贵于天下，所以然者，是因为成为天下之要。不在彼而在我，不在人而在身，身有所得则万物皆备。达于心术之论者，嗜欲好憎便在外了，所以无所喜，无所怒，无所乐，无所苦，万物玄同，无非无是。所以士有一定之论，女有不易之行，不待权势而尊，不须财富而富，不须力量而强，不贪利货财，不贪世名，不以贵为安，不以贱为危，形神气志各居其宜。形是生命之居所，气是生命之元本，神是生命之主宰，一者失其位则三者皆伤。所以以神为主者形体服从而得利，以形体为主宰者精神服从而受害。那些生性贪叨多欲之人，最宜于权势名利，仰慕名位，几乎以超人之智达到高位于世，精神便日日耗散而远离，久沉溺而不返，形体闲置而内心拒绝，则无由进入道。所以时有盲忘自失之患。精神志气，静则日日充实而壮盛，躁则日日耗散而衰老。所以圣人持养其神，和弱其气，平夷其形，而与道俱浮沉，如此则万物之化无不契合，百事之变无不应对。

*守朴

守朴（篇目标题）

老子曰：所谓真人者，性合乎道也。故有而若无，实而若虚，治其内不治其外，明白太素，无为而复朴，体本抱神，以游天地之根，芒然仿佯尘垢之外，逍遥乎无事之业，机械智巧，不载于心，审于无假，不与物迁，见事之化，而守其宗，心意专于内，通达祸福于一，居不知所为，行不知所之，不学而知，弗视而见，弗为而成，弗治而辩，感而应，迫而动，不得已而往，如光之耀，如影之效，以道为循，有待而然，廓然而虚，清静而无，以千生为一化，以万异为一宗。有精而不使，有神而不用，守大浑之朴，立至精之中，其寝不梦，其智不萌，其动无形，其静无体，存而若亡，生而若死，出入无间，役使鬼神，精神之所能登假千道。使精神畅达而不失于元，日夜无隙而与物为春，即是合而生时于心者也。故形有靡而神未尝化，以不化应化，千变万转而未始有极，化者复归于无形也，不化者与天地俱生，俱生者未尝化其所化者即化，此真人之游纯粹素道。

老子说：所谓真人，本性合于道。所以有而若无，实而若虚，治其内不治其外，明白太素，无为而复归朴素，体承根本、抱守精神，以游于天地之根，茫然悠游于尘垢之外，逍遥于无事之业，机械智巧不载于心，审慎于无所假借，不随外物迁移，见事物之变化而守其宗本，心意专注于内，通达祸福归于一，居而不知所为，行而不知所往，不学而知，不视而见，不为而成，不治而辩，感而应，迫而动，不得已而往，如光之耀，如影之效，以道为循，有所待而然，廓然而虚，清静而无，以千生为一化，以万异为一宗。有精而不使，有神而不用，守大浑之朴，立至精之中，其寝不梦，其智不萌，其动无形，其静无体，存而若亡，生而若死，出入无间，役使鬼神，精神所能登假于千道。使精神畅达而不失于元，日夜无隙而与物为春，这便是合而在心中生时的境界。所以形体有所消亡而神从未改变，以不化应化，千变万转而未曾有极；变化者复归于无形，不化者与天地俱生；俱生者未尝化，其所化者则化。这是真人之游——纯粹素道。

*符言

符言（篇目标题）

老子曰：道至高无上，至深无下，平乎准，直乎绳，圆乎规，方乎矩，包裹天地而无表里，洞同覆盖而无所荬，是故体道者，不怒不喜，其坐无虑，寝而不梦，见物而名，事至而应。

老子说：道至高无上，至深无下，平如水准，直如绳墨，圆如规，方如矩，包裹天地而无表里，洞然同一、覆盖一切而无所荬结。所以体道者，不怒不喜，坐无忧虑，寝而不梦，见物而能命名，事至而能应对。

老子曰：欲尸名者必生事，事生即舍公而就私，倍道而任己，见誉而为善，立而为贤，即治不顺理而事不顺时，治不顺理则多责，事不顺时则无功，妄为要中，功成不足以塞责，事败足以灭身。

老子说：欲据守名声者必生事端，事端一生便舍公就私，背离道而任凭自身，见有称誉便行善，见有立场便为贤；如此则治理不顺理，事务不顺时。治理不顺理则多受责难，事务不顺时则无功效。妄为以求中要，功成不足以塞责，事败足以灭身。

老子曰：无为名尸，无为谋府，无为事任，无为智主。藏于无形，行于无怠，不为福先，不为祸始，始于无形，动于不得已，欲福先无祸，欲利先远害。故无为而宁者，失其所宁即危，无为而治者，失其所治即乱，故「不欲碌碌如玉，落落如石。」其文好者皮必剥，其角美者身必杀，甘泉必竭，直木必伐，华荣之言后为愆，石有玉伤其山，黔首之患固在言。

老子说：不做名声的主人，不做谋划的府库，不做事务的担任，不做智识的主宰。藏于无形，行于无怠，不为福先，不为祸始，始于无形，动于不得已，欲福先无祸，欲利先远害。所以无为而安宁者，失其所安宁即危险；无为而治理者，失其所治理即混乱。所以「不欲碌碌如玉，落落如石。」纹理好者皮必被剥，角美者身必被杀，甘泉必竭，直木必被伐，华美的言辞之后必成过失，石中有玉则伤其山，黎民百姓之患固在于言语。

老子曰：时之行动以从，不知道者福为祸。天为盖，地为轸，善用道者终无尽，地为轸，天为盖，善用道者终无害。陈彼五行必有胜，天之所覆无不称，故「知不知，上，不知知，病也。」

老子说：时势的运行，随顺而动，不知道者福便成祸。天为盖，地为轸，善用道者终无穷尽；地为轸，天为盖，善用道者终无害处。陈列五行必有相胜，天所覆盖无不相称。所以「知不知，上；不知知，病也。」

老子曰：山生金，石生玉，反相剥，木生虫，还自食，人生事，还自贼。夫好事者未尝不中，争利者未尝不穷，善游者溺，善骑者堕，各以所好反自为祸。得在时不在争，治在道不在圣，土处下不争高，故安而不危，水流下不争疾，故去而不迟。「是以圣人无执故无失，无为故无败。」

老子说：山生金，石生玉，反而相互剥蚀；木生虫，反而自食；人生事端，反而自贼害。好生事者未尝不中害，争利者未尝不穷困，善游者溺水，善骑者坠马，各以所好反而自造祸端。得在时势不在争竞，治在道不在圣智，土处下而不争高，所以安而不危；水流下而不争疾，所以去而不迟。「是以圣人无执故无失，无为故无败。」

老子曰：一言不可穷也，二言天下宗也，三言诸侯雄也，四言天下双也。贞信则不可穷，道德则天下宗，举贤德，诸侯雄，恶少爱众天下双。

老子说：一言则不可穷，二言则天下宗仰，三言则诸侯称雄，四言则天下无双。贞信则不可穷，道德则天下宗，举贤德则诸侯雄，恶少爱众则天下无双。

老子曰：人有三死非命亡焉：饮食不节，简贱其身，病共杀之，乐得无已，好求不止，刑共杀之，以寡犯众，以弱凌强，兵共杀之。

老子说：人有三种死亡不是命运使然：饮食不节制，简慢贱视自身，疾病共同杀之；贪乐无止，好求不停，刑罚共同杀之；以寡犯众，以弱凌强，兵戈共同杀之。

老子曰：其施厚者其报美，其怨大者其祸深，薄施而厚望，畜怨而无患者，未之有也。察其所以往者，即知其所以来矣。

老子说：施予厚者报答美，怨恨大者祸患深。薄施而厚望，积怨而无患者，从未有过此事。察看其所以往，便知其所以来。

老子曰：原天命，治心术，理好憎，适情性，即治道通矣。原天命即不惑祸福，治心术即不妄喜怒，理好憎即不贪无用，适情性即欲不过节。不惑祸福即动静顺，理不妄喜怒即赏罚不阿，不贪无用即不以欲害性，欲不过节即养生知足，凡此四者，不求于外，不假于人，反己而得矣。

老子说：推原天命，治理心术，理顺好憎，顺适情性，治道便通了。推原天命则不迷惑于祸福，治理心术则不妄动喜怒，理顺好憎则不贪无用之物，顺适情性则欲望不过度。不迷惑祸福则动静顺理，不妄动喜怒则赏罚不阿私，不贪无用则不以欲望害本性，欲不过度则养生知足。凡此四者，不求于外，不假于人，反归自身而得。

老子曰：不求可非之行，不憎人之非己，修足誉之德，不求人之誉己。不能使祸无至，信己之不智，而不能使福必来，信己之不让。祸之至非己之所生，故穷而不忧，福之来非己之所成，故通而不矜，是故闲居而心乐，无为而治。

老子说：不求可受指责的行为，不憎恨他人指责自己；修养足以受誉之德，不求他人称誉自己。不能使祸患无由来到，是信自己不够智慧；不能使福祉必然到来，是信自己不够谦让。祸患来到不是自己所造成，所以处境穷困而不忧虑；福祉来到不是自己所成就，所以通达时而不自矜。所以闲居而心乐，无为而治。

老子曰：道者守其所已有，不求其所以未有，求其所未得即所有者亡，修其所已有即所欲者至。治未固于不乱，而事为治者必危，行者未免于无非，而急求名者必锉，故福莫大于无祸，利莫大于不丧。故「物或益之而损，损之而益」。道不可以劝就利者，而可以安神避害，故尝无祸不尝有福，尝无罪不尝有功。道曰芒芒昧昧，从天之威，与天同气无思虑也，无设储也，来者不迎，去者不将，人虽东西南北，独立中央。故处众枉，不失其直，与天下并流，不离其域，不为善，不避丑，遵天之道，不为始，不专己，循天之理，不豫谋，不弃时，与天为期，不求得，不辞福，从天之则，内无奇福，外无奇祸，故祸福不生，焉有人贼。故至德言同赂，事同福，上下一心，无歧道旁见者，退章于邪，开道之于善，而民向方矣。

老子说：道，是守住其所已有，不求其所未有；求其所未得则所有者消亡，修其所已有则所欲者到来。治理未固于不乱而强事为治者必危，行为未能免于无非而急求名者必受挫。所以福莫大于无祸，利莫大于不丧。「物或益之而损，或损之而益。」道不可以劝使趋利，而可以安神避害。所以尝无祸而不尝有福，尝无罪而不尝有功。道说：芒芒昧昧，顺从天之威，与天同气，无思虑，无设储，来者不迎，去者不送，人虽东西南北，独立中央。所以处于众多枉曲之中，不失其正直；与天下并流，不离其域；不为善，不避丑，遵天之道；不为始，不专于己，循天之理；不预谋，不弃时，与天为期；不求得，不辞福，从天之则；内无奇福，外无奇祸，所以祸福不生，哪有人为之害？所以至德之时，言同于厚赂，事同于福，上下一心，没有歧道旁见者，退处于邪，开道于善，民众便向正方了。

老子曰：为善即劝，为不善即观，劝即生责，观即生患，故道不可以进而求名，可以退而修身。故圣人不以行求名，不以知见求誉，治随自然，己无所与，为者有不成，求者有不得，人有穷而道无通，有智而无为与无智同功，有能而无事与无能同德，有智若无智，有能若无能，道理达而人才灭矣。人与道不两明，人爱名即不用道，道胜人即名息，道息人名章即危亡。

老子说：为善则受劝，为不善则被观视；受劝则生责难，被观视则生患害。所以道不可以进取而求名，可以退处而修身。所以圣人不以行为求名，不以知见求誉，治随自然，自己无所参与；为者有所不成，求者有所不得，人有穷尽而道无不通。有智而无为与无智同功，有能而无事与无能同德，有智若无智，有能若无能，道理通达而人的才能消隐。人与道不能两者皆明，人爱名则不用道，道胜人则名息；道息、人名章扬则危亡。

老子曰：使信士分财，不如定分而探筹，何则？有心者之于平，不如无心者。使廉士守财，不如闭户而全封，以为有欲者之于廉，不如无欲者也。人举其疵则怨，鉴见其丑则自喜，人能接物而不与己，则免于累矣。

老子说：让讲信义的士人分财，不如按固定份额抽签，为何？有心者之于公平，不如无心者。让廉洁之士守财，不如关闭门户而全封，因为有欲望者之于廉洁，不如无欲望者。人被揭举其缺点则怨恨，镜中见到自己的丑陋则自我欣喜。人能接触外物而不与自己相关，则免于累赘。

老子曰：凡事人者，非以宝币，必以卑辞。币单而欲不厌，卑体免辞，论说而交不结，约束誓盟，约定而反先日，是以君子不外饰仁义，而内修道术。修其境内之事，尽其地方，劝民守死，坚其城郭，上下一心，与之守社稷，即为饰者不伐无罪，为利者不攻难得，此必全之道，必利之理。

老子说：凡是事奉人者，不是用宝贝和礼币，就是用谦卑的言辞。礼币耗尽而欲望不满足，谦卑态度而辞语免除，论说而交情不结，约束誓盟，约定而又违背昔日之约。所以君子不在外面装饰仁义，而在内修习道术。修治境内之事，尽其地利，勸勉民众守死，坚固城郭，上下一心，与之共守社稷，则为装饰而来者不伐无罪之国，为利益而来者不攻难以得手之地，这是必保全之道、必获利之理。

老子曰：圣人不胜其心，众人不胜其欲，君子行正气，小人行邪气。内便于性，外合于义，循理而动，不系于物者，正气也；推于滋味，淫于声色，发于喜怒，不顾后患者，邪气也。邪与正相伤，欲与性相害，不可两立，一起一废，故圣人捐欲而从性。目好色，耳好声，鼻好香，口好味，合而说之，不离利害，嗜欲也，耳目鼻口不知所欲，皆心为之制，各得其所，由此观之，欲不可胜亦明矣。

老子说：圣人不被心所胜，众人不被欲所胜；君子行正气，小人行邪气。内便于本性，外合于义，循理而动，不系于外物者，是正气；推崇滋味，沉溺于声色，发于喜怒，不顾后患者，是邪气。邪与正相伤，欲与性相害，不可两立，一起则一废，所以圣人捐弃欲望而顺从本性。目好色，耳好声，鼻好香，口好味，合而说之，不离利害，这是嗜欲；耳目鼻口不知所欲，皆是心为之制约，各得其所。由此观之，欲望不可胜任也是明显的了。

老子曰：治身养性者，节寝处，适饮食，和喜怒，便动静，内在己者得，而邪气无由入。饰其外，伤其内，扶其情者害其神，见其文者蔽其真，无须臾忘为贤者，必困其性，百步之中忘其为容者，必累其形，故羽翼美者伤其骸骨，枝叶茂者害其根荄，能两美者天下无之。

老子说：治身养性者，节制寝处，适当饮食，调和喜怒，便利动静，内在于己者有所得，而邪气无由进入。装饰其外则伤害其内，扶持其情则损害其神，见其文采则遮蔽其真，无片刻忘记为贤者必困其本性；百步之中忘记自身仪容者必累其形体。所以羽翼美者伤其骸骨，枝叶茂者害其根荄，能两全者天下无有。

老子曰：天有明不忧民之晦也，地有财不忧民之贫也，至德道者若丘山，嵬然不动，行者以为期，直己而足物，不为人赐，用之者亦不受其德，故安而能久。天地无与也，故无夺也，无德也，无怨也。善怒者必多怨，善与者必善夺，唯随天地之自然而能胜理。故誉见即毁随之，善见即恶从之，利为害始，福为祸先，不求利即无害，不求福即无祸，身以全为常，富贵其寄也。

老子说：天有光明而不忧民之昏暗，地有财富而不忧民之贫困，至德之道者如丘山，巍然不动，行者以之为期，端正自身以供物所用，不为人赐予，用之者也不受其德，所以安定而能长久。天地无所施予，所以无所夺取，无德，无怨。善怒者必多怨，善施予者必善夺取，唯随天地之自然而能胜理。所以称誉出现则毁谤随之，善行出现则恶随之，利是害之始，福是祸之先；不求利则无害，不求福则无祸。身以保全为常，富贵只是寄居。

老子曰：圣人无屈奇之服，诡异之行，服不杂，行不观，通而不华，穷而不慑，荣而不显，隐而不辱，异而不怪，同用无以名之，是谓大通。

老子说：圣人没有奇特之服、诡异之行，服饰不杂乱，行为不炫耀，通达而不华丽，困穷而不畏惧，荣显而不炫耀，隐居而不受辱，异于众而不怪异，与众同用而无以名之，这称为大通。

老子曰：道者直己而待命，时之至不可迎而反也，时之去不可足而援也，故圣人不进而求，不退而让，随时三年，时去我走，去时三年，时在我后，无去无就，中立其所。天道无亲，唯德是与，福之至非己之所求，故不伐其功，祸之来非己之所生，故不悔其行，中心其恬，不累其德，狗吠不惊，自信其情，诚无非分，故通道者不惑，知命者不忧。帝王之崩藏骸于野，其祭也祀之于明堂，神贵于形也，故神制形则从，形胜神则穷，聪明虽用，必反诸神，谓之大通。

老子说：道，端正自身而等待命运，时势来到不可迎接而使之返回，时势离去不可追赶而加以援引。所以圣人不进取而求，不退让而辞让，随顺时势三年，时势去则我随之走，离开时势三年，时势仍在我之后，无去无就，中立于其所。天道无亲，唯德是与。福之来到不是自己所求，所以不夸耀其功；祸之来到不是自己所造成，所以不悔恨其行。内心恬然，不累其德，狗吠而不惊，自信其情，诚无非分，所以通于道者不迷惑，知命者不忧虑。帝王之崩，骸骨藏于野，祭祀却在明堂，是因为神贵于形。所以神制形则形服从，形胜神则神穷困，聪明虽用，必返归于神，这称为大通。

老子曰：古之存己者，乐德而忘贱，故名不动志，乐道而忘贫，故利不动心，是以谦而能乐，静而能澹。以数算之寿，忧天下之乱，犹忧河水之涸，泣而益之也，故不忧天下之乱，而乐其身治者，可与言道矣。

老子说：古代保存自己的人，乐于德而忘记卑贱，所以名声不动其志；乐于道而忘记贫困，所以利益不动其心。因此谦逊而能快乐，静定而能淡泊。以有限之寿，忧虑天下之乱，犹如忧虑河水之枯竭而以泪水增益之。所以不忧天下之乱而乐于自身修治者，可以与之言道了。

老子曰：人有三怨：爵高者人妒之，官大者主恶之，禄厚者人怨之。夫爵益高者意益下，官益大者心益小，禄益厚者施益博，修此三者怨不作，故贵以贱为本，高以下为基。

老子说：人有三怨：爵位高者人嫉妒之，官职大者君主厌恶之，俸禄厚者人怨恨之。爵位益高者意气益谦下，官职益大者心意益谨小，俸禄益厚者施舍益广博，修持这三者则怨恨不起。所以贵以贱为本，高以下为基。

老子曰：言者所以通己于人也，闻者所以通人于所也。既闻其聋，人道不通，故有闻聋之病者，莫知事通，岂独形骸有暗聋哉！心并有之。塞也，莫知所通，此暗聋之类也。夫道之为宗也，有形者皆生焉，其为亲也亦戚矣，飨谷食气者皆寿焉，其为君也亦惠矣，诸智者学焉，其为师也亦明矣。人皆以无用害有用，故知不博而日不足，以博弈之日问道，闻见深矣，问与不问，犹暗聋之比于人也。

老子说：言语是以自身通于他人的工具，听闻是以他人通于所处的工具。既闻而仍然聋聩，人道便不通达。所以有闻而聋之病者，不知事如何通达，岂只形骸有昏聋？心也同有此病。塞滞而不知如何通达，这是昏聋之类。道之为宗，有形者皆由此而生，其为亲近也极为亲密；享谷食气者皆由此而得寿，其为君主也极为惠善；智者由此而学，其为师也极为明达。人皆以无用害有用，所以智识不广博而时日不足。以博弈之日来问道，闻见便深了。问与不问，犹如聋聩之比于常人。

老子曰：人之情心服于德，不服于力，德在与不在来，是以圣人之欲贵于人者，先贵于人，欲尊于人者，先尊于人，欲胜人者，先自胜，欲卑人者，先自卑，故贵贱尊卑，道以制之。夫古之圣王以其言下人，以其身后人，即天下乐推而不猒，戴而不重，此德重有馀而气顺也，故知与之为取，后之为先，即几于道矣。

老子说：人之情，心服于德，不服于力。德在于给予，不在于索取。所以圣人欲贵于人者，先贵于人；欲尊于人者，先尊于人；欲胜人者，先自胜；欲卑视人者，先自卑。所以贵贱尊卑，以道制之。古代圣王以言语谦下于人，以身体后于人，则天下乐于推举而不厌，戴奉而不觉沉重，这是德重有余而气顺。所以知道给予即是取得，后退即是领先，便接近道了。

老子曰：德少而宠多者讥，才下而位高者危，无大功而有厚禄者微，故物或益之而损，或损之而益。众人皆知利利，而不知病病，唯圣人知病之为利，利之为病。故再实之木其根必伤，掘藏之家其后必殃，夫大利者反为害，天之道也。

老子说：德少而宠多者受讥，才下而位高者处危，无大功而有厚禄者势微。所以「物或益之而损，或损之而益。」众人皆知利之为利，而不知病之为病；唯圣人知病之为利、利之为病。所以再度结实的树木其根必受损伤，挖掘藏宝之家其后必遭殃祸，大利者反而为害，这是天之道。

老子曰：小人从事曰苟得，君子曰苟义。为善者，非求名者也，而名从之，名不与利期，而利归之，所求者同，所极者异，故动有益则损随之。言无常是，行无常宜者，小人也；察于一事，通于一能，中人也；兼覆而并有之，技能而才使之者，圣人也。

老子说：小人从事曰苟且得之，君子从事曰苟且合义。为善者不是求名，而名自随之；名不与利相约，而利自归之；所求者相同，所达到的极处各异，所以行动有益则损随之。言无常对，行无常宜者，是小人；察于一事，通于一能者，是中人；兼覆并有之，运用技能才干者，是圣人。

老子曰：生所假也，死所归也，故世治即以义卫身，世乱即以身卫义，死之日，行之终也，故君子慎一用之而已矣。故生受于天也，命所遭于时也，有其才不遇其世，天也，求之有道，得之在命。君子能为善不能必得其福，不忍而为非而未必免于祸，故君子逢时即进，得之以义，何幸之有！不时即退，让之以礼，何不幸之有！故虽处贫贱而犹不悔者，得其所贵也。

老子说：生是所借寓的，死是所归返的。所以世治则以义卫身，世乱则以身卫义，死之日是行为的终结，所以君子谨慎，一生只此一用。生受于天，命遭遇于时，有其才而不遇其世，是天意；求之有道，得之在命。君子能为善而不能必得其福，不忍为非而未必免于祸。所以君子逢时则进，得之以义，有何幸运可言？不逢时则退，让之以礼，有何不幸可言？所以虽处贫贱而犹不后悔者，是因为得到了其所贵重之物。

老子曰：人有顺逆之气生于心，心治则气顺，心乱则气逆，心之治乱在于道德，得道则心治，失道则心乱，心治则交让，心乱则交争，让则有德，争则生贼，有德则气顺，贼生则气逆，气顺则自损以奉人，气逆则损人以自奉，二气者可道已而制也。天之道其犹响之报声也，德积则福生，祸积则怨生，官败于官茂，孝衰于妻子，患生于忧解，病甚于且愈，故「慎终如始，无败事也。」

老子说：人有顺逆之气生于心，心治则气顺，心乱则气逆；心的治乱在于道德，得道则心治，失道则心乱；心治则相互谦让，心乱则相互争竞；让则有德，争则生害；有德则气顺，害生则气逆；气顺则自损以奉人，气逆则损人以自奉，这两种气可通过道来制约。天之道，犹如回响应声，德积则福生，祸积则怨生，官业败于极盛，孝道衰于有妻子，患难生于忧虑解除，病情甚于将愈之时。所以「慎终如始，无败事也。」

老子曰：举枉与直，如何不得，举直与枉，勿与遂往，所谓同污而异泥者。

老子说：举用枉曲者与正直者相处，如何能得到正直？举用正直者与枉曲者相处，不要与之同行终至，所谓同污而异泥者。

老子曰：圣人同死生，愚人亦同死生，不和利害之所在。道悬天，物布地，和在人，人主不和即天气不下，地气不上，阴阳不调，风雨不时，人民疾饥。

老子说：圣人等同视死生，愚人也等同视死生，却不知晓利害之所在。道悬于天，物布于地，和谐在人；人主不和则天气不下，地气不上，阴阳不调，风雨不时，人民疾病饥荒。

老子曰：得万人之兵，不如闻一言之当，得隋侯之珠，不如得事之所由，得和氏之璧，不如得事之所适。天下虽大，好用兵者亡，国虽安，好战者危，故「小国寡民，使有阡陌之器而勿用。」

老子说：得万人之兵，不如听闻一句切当之言；得隋侯之珠，不如得知事情的原由；得和氏之璧，不如得知事情的归适。天下虽大，好用兵者灭亡；国家虽安，好战者危险。所以「小国寡民，使有阡陌之器而勿用。」

老子曰：能成霸王者，必胜者也，能胜敌者，必强者也，能强者，必用人力者也，能用人力者，必得人心者也，能得人心者，必自得者也，自得者，必柔弱者已。能胜不如己者，至于若己者而挌，柔胜出于若己者，其事不可度，故能众不胜成大胜者也。

老子说：能成就霸王者，必是能胜者；能胜敌者，必是强者；能强者，必是用人力者；能用人力者，必是得人心者；能得人心者，必是自得者；自得者，必是柔弱者。以强胜不如自己者，到与自己相当者则受阻；以柔胜出于自己者，其事不可估量。所以能众多胜利而不以强取者，是成就大胜之人。

*道德

道德（篇目标题）

文子问道。老子曰：学问不精，听道不深。凡听者，将以达智也，将以成行也，将以致功名也，不精不明，不深不达。故上学以神听，中学以心听，下学以耳听，以耳听者，学在皮肤，以心听者，学在肌肉，以神听者，学在骨髓。故听之不深，即知之不明，知之不明，即不能尽其精，不能尽其精，即行之不成。凡听之理，虚心清静，损气无盛，无思无虑，目无妄视，耳无苟听，尊精积稽，内意盈并，既以得之，必固守之，必长久之。夫道者，原产有始，始于柔弱，成于刚强，始于短寡，成于众长，十围之木始于把，百仞之台始于下，此天之道也。圣人法之，卑者所以自下，退者所以自后，俭者所以自小，损之所以自少，卑则尊，退则先，俭则广，损则大，此天道所成也。夫道者，德之元，大之根，福之门，万物待之而生，待之而成，待之而宁。夫道，无为无形，内以修身，外以治人，功成事立，与天为邻，无为而无不为，莫知其情，莫知其真，其中有信。天子有道则天下服，长有社稷，公侯有道则人民和睦，不失其国，士庶有道则全其身，保其亲，强大有道，不战而克，小弱有道，不争而得，举事有道，功成得福，君臣有道则忠惠，父子有道则慈孝，士庶有道则相爱，故有道则知，无道则苛。由是观之，道之于人，无所不宜也。夫道者，小行之小得福，大行之大得福，尽行之天下服，服则怀之，故帝者，天下之适也，王者，天下之往也，天下不适不往，不可谓帝王。故帝王不得人不能成，得人失道亦不能守。夫失道者，奢泰骄佚，慢倨矜傲，见馀自显自明，执雄坚强，作难结怨，为兵主，为乱首，小人行之，身受大殃，大人行之，国家灭亡，浅及其身，深及子孙，夫罪莫大于无道，怨莫深于无德，天道然也。

文子问道。老子说：学问不精则听道不深。凡听者，是为了通达智识，是为了成就行为，是为了达致功名；不精则不明，不深则不达。所以上学以神来听，中学以心来听，下学以耳来听。以耳听者，学在皮肤；以心听者，学在肌肉；以神听者，学在骨髓。所以听之不深则知之不明，知之不明则不能尽其精，不能尽其精则行之不成。凡听道之理：虚心清静，损气无盛，无思无虑，目无妄视，耳无苟听，尊精积稽，内意盈并，既已得之，必固守之，必长久之。道，原本有始，始于柔弱，成于刚强，始于短寡，成于众长，十围之木始于一把，百仞之台始于地下，这是天之道。圣人效法之：卑者所以自下，退者所以自后，俭者所以自小，损之所以自少，卑则尊，退则先，俭则广，损则大，这是天道所成就的。道是德之元本，大之根，福之门，万物待之而生，待之而成，待之而宁。道，无为无形，内以修身，外以治人，功成事立，与天为邻，无为而无不为，莫知其情，莫知其真，其中有信。天子有道则天下服，长有社稷；公侯有道则人民和睦，不失其国；士庶有道则保全其身，保护其亲；强大有道，不战而克；小弱有道，不争而得；举事有道，功成得福；君臣有道则忠惠，父子有道则慈孝，士庶有道则相爱；所以有道则智，无道则苛。由此观之，道之于人，无所不宜。道，小行之小得福，大行之大得福，尽行之天下服；服则怀归，所以帝者是天下之所适，王者是天下之所往；天下不适不往，不可谓帝王。帝王不得人不能成，得人失道也不能守。失道者，奢泰骄佚，慢倨矜傲，见余则自显自明，执雄坚强，作难结怨，为兵主，为乱首；小人行之，身受大殃；大人行之，国家灭亡；浅者及其身，深者及子孙。罪莫大于无道，怨莫深于无德，天道如此。

老子曰：天行道者，使人虽勇，刺之不入，虽巧，击之不中，夫刺之不入，击之不中，而犹辱也，未若使人虽勇不能刺，虽巧不能击。夫不敢者，非无其意也，未若本无其意，夫无其意者，未有受利害之心也，不若使天下丈夫女子莫不欢然皆欲爱利之，若然者，无地而为君，无官而为是，天下莫不愿安利之。故勇于敢则杀，勇于不敢则活。

老子说：奉行天道者，使人虽勇，刺之不入；虽巧，击之不中。刺之不入、击之不中，仍是一种受辱，不如使人虽勇而不能刺，虽巧而不能击。不敢者，不是没有其意图，不如本来就没有其意图。没有其意图者，不如没有受利害之心者。不若使天下男女无不欢然皆欲爱利之，如此者，无地而为君，无官而为是，天下无不愿意安利之。所以「勇于敢则死，勇于不敢则活。」

文子问德。老子曰：畜之养之，遂之长之，兼利无怿，与天地合，此之谓德。何谓仁？曰：为上不矜其功，为下不羞其病，大不矜，小不偷，兼爱无私，久而不衰，此之谓仁也。何谓义？曰：为上则辅弱，为下则守节，达不肆意，穷不易操，一度顺理，不私枉桡，此之谓义也。何谓礼？曰：为上则恭严，为下则卑敬，退让守柔，为天下雌，立于不敢，设于不能，此之谓礼也。故修其德则下从令，修其仁则下不争，修其义则下平正，修其礼则下尊敬，四者既修，国家安宁。故物生者道也，长者德也，爱者仁也，正者义也，敬者礼也。不畜不养，不能遂长，不慈不爱，不能成遂，不正不匡，不能久长，不敬不宠，不能贵重。故德者民之所贵也，仁者民之所怀也，义者民之所畏也，礼者民之所敬也，此四者，文之顺也，圣人之所以御万物也。君子无德则下怨，无仁则下争，无义则下暴，无礼则下乱，四经不立，谓之无道，无道不亡者，未之有也。

文子问德。老子说：畜之养之，遂之长之，兼利无所厌弃，与天地相合，这称为德。何为仁？在上位不矜夸其功，在下位不以病弱为耻，大者不矜，小者不轻忽，兼爱无私，持久而不衰，这称为仁。何为义？在上位则辅佐弱者，在下位则守持节操，通达时不肆意妄为，困穷时不改变操守，一以法度顺理，不私自枉法，这称为义。何为礼？在上位则恭严，在下位则卑敬，退让守柔，为天下之雌，立于不敢之处，设于不能之地，这称为礼。所以修其德则下从令，修其仁则下不争，修其义则下平正，修其礼则下尊敬，四者既修，国家安宁。物生者是道，长者是德，爱者是仁，正者是义，敬者是礼。不畜不养，不能遂长；不慈不爱，不能成遂；不正不匡，不能久长；不敬不宠，不能贵重。所以德是民之所贵，仁是民之所怀，义是民之所畏，礼是民之所敬，这四者是文明之顺序，是圣人御驭万物之道。君子无德则下怨，无仁则下争，无义则下暴，无礼则下乱，四经不立称为无道，无道而不灭亡者，从未有过此事。

老子曰：至德之世，贾便其市，农乐其野，大夫安其职，处士修其道，人民乐其业，是以风雨不毁折，草木不夭无，河出图，洛出书。及世之衰也，赋敛无度，杀戮无止，刑谏者，杀贤士，是以山崩川涸，蠕动不息，野无百蔬。故世治则愚者不得独乱，世乱则贤者不能独治，圣人和愉宁静，生也，至德道行，命也，故生遭命而后能行，命得时而后能明，必有其世而后有其人。

老子说：至德之世，商贾便于其市，农民乐于其野，大夫安于其职，处士修其道，人民乐于其业，因此风雨不毁折，草木不夭折，河出图，洛出书。到世道衰败之时，赋敛无度，杀戮无止，刑戮进谏者，杀害贤士，因此山崩川涸，蠕虫飞动不息，田野无百蔬。所以世治则愚者不得独自作乱，世乱则贤者不能独自治理。圣人和愉宁静，是生命之道；至德道行，是命运之道。所以生命遭遇命运而后能行，命运得逢时世而后能明，必有其时代而后有其人。

文子问圣智。老子曰：闻而知之，圣也，见而知之，智也。圣人尝闻祸福所生而择其道，智者尝见祸福成形而择其行，圣人知天道吉凶，故知祸福所生，智者先见成形，故知祸福之门。闻未生圣也，先见成形智也，无闻见者，愚迷。

文子问圣智。老子说：闻而知之是圣，见而知之是智。圣人曾闻祸福所生而择其道，智者曾见祸福成形而择其行。圣人知天道吉凶，所以知祸福所生；智者先见成形，所以知祸福之门。闻于未生者是圣，先见成形者是智，无闻见者是愚迷。

老子曰：君好义则信时而任己，秉智而用惠，物博智浅，以浅赡博，未之有也。独任其智，失必多矣，好智，穷术也，好勇，危亡之道也，好与则无定分，上之分不定，则下之望无息，若多敛则与民为雠，少取而多与，其数无有，故好与，来怨之道也。由是观之，财不足任，道术可因明矣。

老子说：君主好义则信任时势而任凭自己，执持智识而用惠德；事物博广而智识浅薄，以浅薄供赡博广，从未有过此事。独任其智，失误必多；好智是穷途之术；好勇是危亡之道；好施予则无定分，上位者分际不定则下位者期望无止，若多征敛则与民为仇，少取而多与则数目无穷，所以好施予是招来怨恨之道。由此观之，财货不足以依赖，道术可以因此明了。

文子问曰：古之王者，以道邪天下，为之奈何？老子曰：执一无为，因天地与之变化，「天下大器也，不可执也，不可为也，为者败之，执者失之。」执一者，见小也，小故能成其大也，无为者，守静也，守静能为天下正，处大，满而不溢，居高，贵而无骄，处大不溢，盈而不亏，居上不骄，高而不危，盈而不亏，所以长守富也，高而不危，所以长守贵也，富贵不离其身，禄及子孙，古之王道其于此矣。

文子问道：古代王者以道导引天下，怎么做呢？老子说：执持一、无为，顺因天地而与之变化。「天下是大器，不可执持，不可强为，为者败之，执者失之。」执一者，是见小；小所以能成其大。无为者，是守静；守静能为天下之正。处大则满而不溢，居高则贵而无骄；处大不溢则盈而不亏，居上不骄则高而不危；盈而不亏所以长守富，高而不危所以长守贵；富贵不离其身，禄及子孙。古之王道就在于此。

老子曰：民有道所同行，有法所同守，义不能相固，威不能相必，故立君以一之。君执一即治，无常即乱，君道者，非所以有为也，所以无为也，智者不以德为事，勇者不以力为暴，仁者不以位为惠，可谓一矣。一也者，无适之道也，万物之本也。君数易法，国数易君，人以其位达其好憎，下之任惧不可胜理，故君失一，其乱甚于无君也，君必执一而后能群矣。

老子说：民众有道所共同行，有法所共同守；义不能相互固守，威不能相互保证，所以立君以统一之。君执一则治，无所持守则乱。君道，不是用来有为，而是用来无为；智者不以德为事，勇者不以力为暴，仁者不以位施惠，可谓执一了。一，是无所适从之道，是万物之本。君主频繁变易法令，国家频繁更换君主，人以其位置达成好憎，下位者的任职恐惧不可胜理。所以君失一，其乱甚于无君；君必执一而后能统群。

文子问曰：王道有几？老子曰：一而已矣。

文子问道：王道有几种？老子说：只有一种而已。

文子曰：古有以道王者，有以兵王者，何其一也？曰：以道王者德也，以兵王者亦德也。用兵有五：有义兵，有应兵，有忿兵，有贪兵，有骄兵。诛暴救弱谓之义，敌来加己不得已而用之谓之应，争小故不胜其心谓之忿，利人土地，欲人财货谓之贪，恃其国家之大，矜其人民之众，欲见贤于敌国者谓之骄。义兵王，应兵胜，恣兵败，贪兵死，骄兵灭，此天道也。

文子说：古有以道称王者，有以兵称王者，何以说是同一回事？老子说：以道称王者是德，以兵称王者也是德。用兵有五种：有义兵，有应兵，有忿兵，有贪兵，有骄兵。诛暴救弱称为义，敌来加我、不得已而用之称为应，争小事而不能胜其心称为忿，贪取他人土地、欲得他人财货称为贪，仗恃国家之大、矜夸人民之众、欲在敌国面前显贤称为骄。义兵称王，应兵得胜，恣意之兵败，贪兵死，骄兵灭，这是天道。

老子曰：释道而任智者危，弃数而用才者困，故守分循理，失之不忧，得之不喜。成者非所为，得者非所求，入者有受而无取，出者有授而无与，因春而生，因秋而杀，所生不德，所杀不怨，则几于道矣。文子问曰：王者得其欢心，为之奈何？老子曰：若江海即是也，「淡兮无味，用之不既」，先小而后大。「夫欲上人者，必以其言下之，欲先人者，必以其身后之」，天下必效其欢爱，进其仁义，而无苛气，「居上而民不重，居前而众不害，天下乐推而不厌。」虽绝国殊俗，蜎飞蠕动，莫不亲，无之而不通，无往而不遂，「故为天下贵。」

老子说：释道而任智者危，弃数而用才者困。所以守分循理，失之不忧，得之不喜；成者非所为，得者非所求；入者有受而无取，出者有授而无与；因春而生，因秋而杀，所生不以为德，所杀不以为怨，则接近道了。文子问道：王者得天下人的欢心，怎么做？老子说：如江海便是了。「淡兮无味，用之不既。」先小而后大。「欲居于人之上者，必以言谦下于人；欲领先于人者，必以身体后于人。」天下必效其欢爱，进其仁义，而无苛厉之气，「居上而民不重，居前而众不害，天下乐推而不厌。」虽绝远之国、殊异之俗，蜎飞蠕动，无不亲近，无之而不通，无往而不遂，「故为天下贵。」

老子曰：执一世之法籍，以非传代之俗，譬犹胶柱调瑟。圣人者，应时权变，见形施宜，世异则事变，时移则俗易，论世立法，随时举事。上古之王，法度不同，非古相返也，时务异也，是故不法其已成之法，而法其所以为法者，与化推移。圣人法之可观也，其所以作法不可原也，其言可听也，其所以言不可形也。三皇五帝轻天下，细万物，齐死生，同变化，抱道推诚，以镜万物之情，上与道为友，下与化为人。今欲学其道，不得清明，玄圣守其法籍，行其宪令，必不能以为治矣。

老子说：执持一世的法令典籍，以之非议传代之俗，犹如胶柱调瑟。圣人应时权变，见形施宜，世异则事变，时移则俗易，论世立法，随时举事。上古之王，法度各不相同，不是古代相互相悖，而是时务各异。所以不效法其已成之法，而效法其所以为法者，与化推移。圣人的法度可以观察，其所以作法不可推原；其言语可以听闻，其所以言语不可描形。三皇五帝轻视天下，细视万物，等同视死生，同一变化，抱道推诚，以之为镜照万物之情，上与道为友，下与造化为人。今欲学其道，不得清明；若死守圣人法籍、施行其宪令，必不能以此为治。

文子问政。老子曰：御之以道，养之以德，无示以贤，无加以力，损而执一，无处可利，无见可欲，方而不割，廉而不刿，无矜无伐，御之以道则民附，养之以德则民服，无示以贤则民足，无加以力则民朴。无示以贤者，俭也，无加以力，不敢也，下以聚之，赂以取之，俭以自全，不敢自安。不下则离散，弗养则背叛，示以贤则民争，加以力则民怨。离散则国势货，民背叛则上无威，人争则轻为非，下怨其上则位危，四者诚修，正道几矣。

文子问政。老子说：以道御之，以德养之，不以贤示人，不以力加人，损而执一，无处于可利，无显于可欲，方而不割，廉而不伤，无矜无伐。以道御之则民归附，以德养之则民服从，不以贤示人则民自足，不以力加人则民淳朴。不以贤示人，是俭；不以力加人，是不敢。谦下以聚之，给予以取之，俭省以自全，不敢以自安。不谦下则离散，不养则背叛，示以贤则民争，加以力则民怨。离散则国势衰败，民背叛则上无威，民争则轻视为非，下怨其上则位危，四者诚能修持，正道近矣。

老子曰：上言者下用也，下言者上用也，上言者常用也，下言者权用也，唯圣人为能知权。言而必信，期而必当，天下之高行，直而证父，信而死女，孰能贵之。故圣人论事之曲直，与之屈伸，无常仪表，祝则名君，溺则捽父，势使然也。夫权者，圣人所以独见，夫先迕而后合者之谓权，先合而后迕者不知权，不知权者，善反丑矣。

老子说：上言者供下用，下言者供上用，上言者是常规之用，下言者是权变之用，唯圣人能知权变。言而必信，期而必当，是天下高行；直言证父之罪，守信而死于女命，谁能以为贵？所以圣人论事之曲直，与之屈伸，无固定仪表，遇到祭祝则以神名称君，遇到溺水则揪住父亲，这是势所使然。权变，是圣人所以独见之道。先相迕而后相合者称为权，先相合而后相迕者是不知权；不知权者，善反而成丑矣。

文子问曰：夫子之言，非道德无以治天下，上世之王，继嗣因业，亦有无道，各没其世而无祸败者，何道以然？老子曰：自天子以下至于庶人，各自生活，然活有厚薄，天下时有亡国破家，无道德之故也。夙夜不懈，战战兢兢，常恐危亡；纵欲怠惰，其亡无时。使桀纣循道行德，汤武虽贤，无所建其功也。夫道德者，所以相生养也，所以相畜长也，所以相亲爱也，所以相敬贵也。夫聋虫虽愚，不害其所爱，诚使天下之民皆怀仁爱之心，祸灾何由生乎！夫无道而无祸害者，仁未绝，义未灭也，仁虽未绝，义虽未灭，诸侯以轻其上矣，诸侯轻上，则朝廷不恭，纵令不顺，仁绝义灭，诸侯背叛，众人力政，强者陵弱，大者侵小，民人以攻击为业，灾害生，祸乱作，其亡无日，何期无祸也。

文子问道：您说非道德无以治天下，上世之王，继嗣因业，亦有无道者，各自终没其世而无祸败，这是为何？老子说：自天子以下至庶人，各自生活，然而生活有厚薄，天下时有亡国破家，是无道德之故。夙夜不懈、战战兢兢，常恐危亡；纵欲怠惰，其亡无时。使桀纣循道行德，汤武虽贤，便无处建立其功。道德，是相互生养的，是相互畜长的，是相互亲爱的，是相互敬贵的。聋虫虽愚，不害其所爱，诚使天下之民皆怀仁爱之心，祸灾何由产生！无道而无祸害者，是因为仁未绝、义未灭；仁虽未绝，义虽未灭，诸侯已轻视其上了；诸侯轻上，则朝廷不恭，号令不顺；仁绝义灭，诸侯背叛，众人以力行政，强者凌弱，大者侵小，民人以攻击为业，灾害生，祸乱作，其亡无日，何期能无祸？

老子曰：法烦刑峻即民生诈，上多事下多态，求多即得寡，禁多即胜少，以事生事，又以事止事，譬犹扬火而使无焚也，以智生患，以智备之，譬犹挠水而欲求清也。

老子说：法令繁琐、刑罚峻严则民众生起欺诈；上位者多事则下位者多态弄；索求多则所得少，禁令多则所胜少；以事生事，又以事止事，犹如扬火而使之无焚；以智生患，以智防备，犹如搅水而欲求清澈。

老子曰：人主好仁，即无功者赏，有罪者释，好刑，即有功者废，无罪者。及无好憎者，诛而无怨，施而不德，放准循绳，身无与事，若天若地，何不覆载。合而和之，君也，别而诛之，法也，民以受诛无所怨憾，谓之道德。

老子说：人主好仁，则无功者得赏，有罪者获释；好刑，则有功者被废，无罪者受罚。无好憎者，诛而无怨，施而无德，放置准绳而循之，自身无所参与，如天如地，何不覆载。合而和之，是君；别而诛之，是法；民以受诛而无所怨憾，这称为道德。

老子曰：天下是非无所定，世各是其所善，而非其所恶。夫求是者，非求道理也，合于己；非去邪也，去迕于心者。今吾欲择是而居之，择非而去之，不知世所谓是非也。故「治大国若烹小鲜」，勿挠而已。夫趣合者，即言中而益亲，身疏而谋当，即见疑。今吾欲正身而待物，何知世之所从规我者乎，若与俗遽走，犹逃雨，无之而不濡。欲在于虚，则不能虚，若夫不为虚，而自虚者，此所欲而无不致。故通于道者如车轴，不运于己，而与毂致于千里，转于无穷之原。故圣人体道反至，不化以待化，动而无为。

老子说：天下是非无所定，世人各以其所善为是，以其所恶为非。求是者，不是求道理，而是求合于自己；非去邪，而是去违背自己心意的东西。我若欲择是而居、择非而去，不知世人所谓是非为何。所以「治大国若烹小鲜」，勿搅扰而已。趣合者，言中则益加亲近；身疏而谋当，则见疑。我若欲端正自身以待物，不知世人从何处规议我。若与世俗急速奔走，犹如逃雨，无处不湿。欲在于虚，则不能虚；若夫不为虚而自然虚者，这是所欲而无不致。所以通于道者如车轴，不运转于己，而与毂致于千里，转于无穷之源。所以圣人体道返至，不化以待化，动而无为。

老子曰：夫亟战而数胜者，即国亡，亟战即民罢，数胜即主骄，以骄主使罢民，而国不亡者即寡矣。主骄即恣，恣即极物，民罢即怨，怨即极虑，上下俱极而不亡者，未之有也。故「功遂身退，天之道也。」

老子说：频繁交战而屡次获胜者，国家最终灭亡——频繁交战则民众疲惫，屡次获胜则君主骄傲，以骄傲君主役使疲惫民众，国家不灭亡者极为稀少。君主骄傲则放纵，放纵则耗尽物资，民众疲惫则怨恨，怨恨则穷极思虑，上下俱极而不灭亡者，从未有过此事。所以「功遂身退，天之道也。」

平王问文子曰：吾闻子得道于老聃，今贤人虽有道，而遭淫乱之世，以一人之权，而欲化久乱之民，其庸能乎？文子曰：夫道德者，匡衰以为正，振乱以为治，化淫败以为朴，淳德复生，天下安宁，要在一人。人主者，民之师也，上者，下之仪也，上美之则下食之，上有道德则下有仁义，下有仁义则无淫乱之世矣。积德成王，积怨成亡，积石成山，积水成海，不积而能成者，未之有也。积道德者，天与之，地助之，鬼神辅之，凤皇藉其庭，麒麟游其郊，蛟龙宿其沼。故以道邪天下，天下之德也，无道治天下，天下之贼也。以一人与天下为雠，虽欲长久，不可得也，尧舜以是昌，桀纣以是亡。平王曰：寡人闻命矣。

平王问文子：我听说您得道于老聃，如今贤人虽有道，而遭遇淫乱之世，以一人之权，欲化久乱之民，岂能做到？文子说：道德，能匡正衰败使之正，振救混乱使之治，化淫败使之归于朴素，淳德复生，天下安宁，关键在于一人。人主是民之师，上位者是下位者之仪范；上位者美化之则下位者效行之，上有道德则下有仁义，下有仁义则没有淫乱之世了。积德成王，积怨成亡，积石成山，积水成海，不积而能成者，从未有过此事。积道德者，天与之，地助之，鬼神辅之，凤凰栖居其庭，麒麟游行其郊，蛟龙宿于其沼。所以以道导引天下，是天下之德；无道治天下，是天下之贼。以一人与天下为仇雠，虽欲长久，不可得也，尧舜以此昌盛，桀纣以此灭亡。平王说：寡人受教了。