上义

老子曰：治人之道，其犹造父之御驷马也，齐辑之乎辔衔，正度之乎胸膺，内得于中心，外合乎马志，故能取道致远，气力有馀，进退还曲，莫不如意，诚得其术也。今夫权势者，人主之车舆也，大臣者，人主之驷马也，身不可离车舆之安，手不可失驷马之心，故驷马不调，造父不能以取道，君臣不和，圣人不能以为治。执道以御之，中才可尽，明分以示之，奸邪可止，物至而观其变，事来而应其化，近者不乱即远者治矣，不用适然之教，而得自然之道，万举而不失矣。

老子说：治人之道，犹如造父御四匹骏马，用辔衔齐整调控，胸膺之间端正法度，内得于心中，外合于马志，故能取道致远，气力有余，进退还曲，莫不如意，这是真正得其术了。今权势，是人主的车驾；大臣，是人主的四马。身不可离车驾之安适，手不可失驷马之心意。所以驷马不调，造父不能取道；君臣不和，圣人不能为治。执持道来御制，中等之才可以尽用；明确职分来示之，奸邪可以止止；物至而观其变，事来而应其化；近者不乱则远者自治，不用强制之教，而得自然之道，则万举而不失。

老子曰：凡为道者，塞邪道，防未然，不贵其自是也，贵其不得为非也，故曰勿使可欲，无日不求，勿使可夺，无日不争，如此即人欲释，而公道行矣。有馀者止于度，不足者逮于用，故天下可一也。夫释职事而听非誉，弃功劳而用朋党，即奇伎天长，守职不进，民俗乱于国，功臣争于朝，故有道以御人，无道则制于人矣。

老子说：凡为道者，堵塞邪道，防患于未然，不贵在自以为是，贵在使人不得为非。所以说，不要使人产生可欲之心，则日日无所求；不要使人有可夺之物，则日日无所争——如此则人欲消解，公道得以通行。有余者止于度，不足者赶上用度，则天下可以统一。若放弃职事而听从毁誉，弃绝功劳而任用朋党，则奇才日益长进，守职者不得晋升，民俗在国中混乱，功臣在朝中争斗——所以有道以御人，无道则受制于人。

老子曰：治国有常而利民为本，政教有道而今行为古，苟利于民，不必法古，苟周于事，不必循俗。故圣人法与时变，礼与俗化，衣服器械，各便其用，法度制令，各因其宜，故变古未可非，而循俗未足多也。诵先王之书不若闻其言，闻其言，不若得其所以言，得其所以言者，言不能言也，故「道可道，非常道也，名可名，非常名也。」圣人所由曰道，犹金石也，一调不可更，事，犹琴瑟也，每终改调。故法制礼乐者，治之具也，非所以为治也，故曲士不可与论至道者，讯寤于俗而束于教。

老子说：治国有常道，以利民为本；政教有道，以今行为古。若利于民，不必效法古人；若周全于事，不必因循旧俗。所以圣人的法与时变化，礼与俗化育，衣服器械，各便其用；法度制令，各因其宜。所以，变古未必可非，因循旧俗未必值得称多。诵读先王之书，不如听到先王之言；听到其言，不如得到其所以言；得到其所以言，是言所不能言的。所以"道可道，非常道也；名可名，非常名也"。圣人所遵循的称为道，犹如金石，一经调定不可更改；事务，犹如琴瑟，每次终曲后重新调弦。所以法制礼乐，是治理的工具，而非治理本身。所以狭隘之士，不可与之论至道，因为他被世俗所困惑、被教条所束缚。

老子曰：天下几有常法哉！当于世事，得于人理，顺于天地，详于鬼神，即可以正治矣。昔者三皇无制令而民从，五帝有制令而无刑罚，夏后氏不负言，殷人誓，周人盟。末世之衰也，忍垢而轻辱，贪得而寡羞，故法度制令者，论民俗而节缓急，器械者，因时变而制宜适。夫制于法者，不可与远举，拘礼之人，不可使应变，必有独见之明，独闻之聪，然后能擅道而行。夫知法之所由生者，即应时而变，不知治道之源者，虽循终乱，今为学者，循先袭业，握篇籍，守文法，欲以为治，非此不治，犹持方枘而内员凿，欲得宜适亦难矣。夫存危治乱，非智不能，道先称古，虽愚有馀，故不用之法，圣人不行也，不验之言，明主不听也。

老子说：天下哪有永远不变的法则？当于世事，合于人理，顺于天地，详于鬼神，则可以正确治理。昔日三皇无制令而民自从，五帝有制令而无刑罚，夏后氏不负其言，殷人发誓为约，周人以盟约为信。末世衰败，人们忍受垢辱而轻视羞耻，贪得而寡于廉耻，所以法度制令，需论民俗而调节缓急；器械工具，要因时变化而制定宜适。被法度所制约的人，不可以有远举；拘于礼制的人，不可以使其应变，必须有独见之明、独闻之聪，然后才能专于道而行。知道法之所由生，则能应时而变；不知治道之源，即便因循也终将混乱。今日为学者，因循前人袭取旧业，执持书籍、守护文法，欲以此为治，认为非此不能治——犹如持方形榫头插入圆形孔中，想要合适也难矣。存危治乱，非智不能；但先说因循古人，即便愚者也有余。所以，无用之法，圣人不行；未经验证之言，明主不听。

文子问曰：法安所生？

文子问道：法从何处产生？

老子曰：法生于义，义生于众适，众适合乎人心，此治之要也。法非从天下也，非从地出也，发乎人间，反己自正。诚达其本，不乱于末，知其要，不惑于疑，有诸已，不非于人，无诸己，不责于所立，立于下者，不废于上，所禁于民者，不行于身，故人主之制法也，先以自为检式，故禁胜于身，即令行于民。夫法者，天下之准绳也，人主之度量也，县法者，法不法也，法定之后，中绳者赏，缺绳者诛，虽尊贵者不轻其赏，卑贱者不重其刑，犯法者，虽贤必诛，中度者，虽不肖无罪，是故公道行而和欲塞也。古之置有司也，所以禁民使不得恣也，其立君也，所以制有司使不得专行也，法度道术，所以禁君使无得撗断也。人莫得恣，即道胜而理得矣，故反朴无为，无为者，非谓其不动也，言其从己出也。

老子说：法生于义，义生于众人之所适，众适合乎人心，这是治理之要。法并非从天降下，并非从地涌出，而是发于人间，返归自身而自正。真正通达其本，则不在末节处混乱；知其要，则不为疑惑所迷；自己有的，不非议他人；自己没有的，不责求于所立法度；立于下者，不在上位废弃；所禁于民者，自身不行——所以人主制法，先以此自为检验标准，禁令胜于自身，则令可行于民。法是天下的准绳，是人主的度量。悬挂法，法以为标准；法定之后，合乎绳者赏，缺乎绳者诛；尊贵者不轻其赏，卑贱者不重其刑；犯法者虽贤必诛，合度者虽不肖无罪——所以公道通行而私欲被堵塞。古代置有司，是用来禁民使不得放肆；其立君，是用来制约有司使不得专行；法度道术，是用来禁君使无得横断。人莫得放肆，则道胜而理得，所以返归朴素而无为。无为，并非说其不运动，而是说其从自己心中发出。

老子曰：善赏者，费少而劝多，善罚者，刑省而禁奸，善与者，用约而为德，善取者，入多而无怨，故圣人因民之所喜以劝善，因民之所憎以禁奸，赏一人而天下趋之，罚一人而天下畏之，是以至赏不费，至刑不滥，圣人守约而治广，此之谓也。

老子说：善赏者，费少而劝励多；善罚者，刑省而禁奸有效；善给予者，用约而成其德；善征取者，收入多而无怨。所以圣人因民之所喜以劝善，因民之所憎以禁奸；赏一人而天下向往，罚一人而天下畏惧。所以至赏不浪费，至刑不滥用——圣人守简约而治广大，说的就是这个。

老子曰：臣道，方论是处，当为事先唱，守职明分，以立成功，故君臣异道即治，同道即乱，各得其宜，处有其当，即上下有以相使也。故枝不得大于干，末不得强于本，言轻重大小有以相制也。夫得威势者，所持甚小，所任甚大，所守甚约，所制甚广，十围之木，持千钧之屋，得所势也，五寸之关，能制开阖，所居要也。下必行之令，顺之者利，逆之即凶，天下莫不听从者，顺也，发号令行禁止者，以众为势也。义者，非能尽利于天下之民也，利一人而天下从之，暴者，非能尽害于海内也，害一人而天下叛之，故举措废置，不可不审也。

老子说：臣子之道，要能端方地论处是非，当为事先倡导，守职明分，以成就功业。所以，君臣异道则治，同道则乱；各得其宜，处有其当，则上下有以相互驱使。所以枝不得大于主干，末不得强于本根——这是说轻重大小有所相互制约。得威势者，所持极小，所任极大，所守极约，所制极广：十围之木，托持千钧之屋，是因为得其势；五寸之关，能制出入开合，是因为所居要害。下必行之令，顺之者利，逆之者凶；天下莫不听从者，是因为顺道；发号令而行禁止，是因为以众为势。义并非能尽利于天下之民，利一人而天下随从；暴并非能尽害于海内，害一人而天下叛离。所以举措废置，不可不审慎。

老子曰：屈寸而申尺，小枉面大直，圣人为之，今人君之论臣也，不计其大功，总其略行，而求其小善，即失贤之道也。故人有厚德，元间其小节，人有大誉，元疵其小故。夫人情莫不有所短，成其大略是也，虽有小过，不以为累也，成其大略非也，闾里之行未足多也。故小谨者元成功，訾行者不容众，体大者节疏，度巨者誉远，论臣之道也。

老子说：屈一寸以伸一尺，小枉而大直，圣人为之。今日君主论评臣子，不计其大功、概其大略，而求其小善，这是失去识贤之道。所以人有厚德，不要从小节处追究；人有大誉，不要从小事故处挑剔。人情莫不有所短处，成就大略者是正道，虽有小过，不以为累；成就大略有偏差，即便乡里之行也不值得称多。所以过于谨小慎微者，无以成大功；訾议他人行为者，不能容纳众人。体量大者，节目疏阔；度量巨者，声誉远播——这是论评臣子之道。

老子曰：自古及今，未有能全其行者也，故君子不责备于一人，方而不割，廉而不刿，直而不肆，博达而不訾，道德文武，不责备于人以力，自修以道，而不责于人，易赏也，自修以道，则无病矣。夫夏后氏之璜，不能无瑕，明月之珠，不能无秽，然天下宝之者，不以小恶妨大美。今志人之所短，忘人之所长，而欲求贤于天下，即难矣。夫众人之见，位之卑身之贱，事之洿辱，而不知其大略，故论人之道，贵即观其所举，富即观其所施，穷即观其所受，贱即观其所为，视其所患难以智勇，动以喜乐以观其守，委以货财以观其仁，振以恐惧以观其节，如此则人情可知矣。

老子说：自古及今，未有能使行为完备无缺者，所以君子不责备于一人——方而不割，廉而不伤人，直而不放肆，博达而不訾议。道德文武，不以力强求备于人；自修以道而不责于人，则容易施以赏赐；自修以道，则无所病了。夏后氏的璜玉，不能无瑕；明月之珠，不能无污秽——然而天下宝重它，不以小恶妨大美。今日只记人之短处、忘记人之长处，而欲求贤于天下，则难矣。众人的见识，只看位卑身贱、事物污辱之处，而不知其大略。所以论人之道：贵时观其举荐何人，富时观其施予何人，穷困时观其接受何人，卑贱时观其作为何事，处患难时以智勇来观察，受喜乐之激时以观其操守，以财货委托以观其仁义，以恐惧之事震动以观其节操——如此则人情可以知晓了。

老子曰：屈者所以求申也，枉者所以求直也，屈寸申尺，小枉大直，君子为之，百川并流，不注海者不为谷，趋行殊方，不归善者不为君子。善言贵乎可行，善行贵乎仁义，夫君子之过，犹日月之蚀，不害于明，故智者不妄为，勇者不妄杀，择是而为之，计礼而行之，故事成而功足恃也，身立而名足称也，虽有智能，必以仁义为本而后立，智能并行，圣人以仁义为准绳，中绳者谓之君子，不中绳者谓之小人。君子虽死亡，其名不灭，小人虽得势，其罪不除。左手据天下之图，而右手刎其喉，虽愚者不为，身贵于天下也。死君亲之难者，视死如归，义重于身也。故天下大利也，比身即小，身之所重也，比之仁义即轻，此以仁义为准绳者也。

老子说：屈者是为了伸，枉者是为了直；屈寸伸尺，小枉大直，君子为之。百川并流，不注入大海者不为谷；趋行各方，不归于善者不为君子。善言贵在可行，善行贵在仁义。君子之过，犹如日月之蚀，不妨碍其明亮。所以智者不妄为，勇者不妄杀，择是而为，计礼而行，所以事成而功足凭恃，身立而名足称道。虽有智能，必以仁义为本而后能立。智能并行，圣人以仁义为准绳：合乎绳者谓之君子，不合乎绳者谓之小人。君子虽死，其名不灭；小人虽得势，其罪不除。左手据天下之图，右手刎其喉，即便愚者也不会这样做——身贵于天下也。为君亲之难而赴死者，视死如归，义重于身也。所以天下大利，比之于身则小；身所看重的，比之于仁义则轻——这就是以仁义为准绳。

老子曰：道德之备犹日月也，夷狄蛮貊不能易其指，趣舍同即非誉在俗，意行均即穷达在时，事周于世即功成，务合于时即名立。是故立功名之人，简于世而谨于时，时之至也，即间不容息。古之用兵者，非利土地而贪宝赂也，将以存亡平乱为民除害也，贪叨多欲之人，残贼天下，万民骚动，莫宁其所。有圣人勃然而起，讨强暴，平乱世，为天下除害，以浊为清，以危为宁，故不得不中绝。赤帝为火炎，故黄帝擒之，共工为水害，故颛顼诛之。教人以道，导之以德而不听，即临之以威武，临之不从，则制之以兵革。杀无罪之民，养不义之主，害莫大也，聚天下之财，赡一人之欲，祸莫深焉，肆一人之欲，而长海内之患，此天伦所不取也。所为立君者，以禁暴乱也，今乘万民之力，反为残贼，是以虎傅翼，何谓不除。夫畜鱼者，必去其蝙獭，养禽兽者，必除其豺狼，又况牧民乎！是故兵革之所为起也。

老子说：道德的完备如同日月，夷狄蛮貊不能改变其指向；取舍相同则毁誉在于风俗，意志行为均等则穷达在于时机；事业周全于世则功成，务合于时则名立。所以立功名之人，对世俗要简约，对时机要谨慎——时机来临，间不容息。古之用兵，并非贪图土地财宝，而是为了存亡平乱、为民除害。贪婪多欲之人，残害天下，万民骚动，莫能安处其所；有圣人奋然而起，讨伐强暴，平定乱世，为天下除害，化浊为清，化危为宁，所以不得不中途断绝其恶。赤帝以火炎为害，所以黄帝擒之；共工以水害天下，所以颛顼诛之。以道教人，以德引导而不听，则以威武临之；临之而不服从，则以兵革制之。杀无罪之民、养不义之主，害莫大焉；聚天下之财以赡一人之欲，祸莫深焉；放纵一人之欲而长海内之患，此天伦所不取也。立君者，是为了禁止暴乱；今乘万民之力，反为残贼，是给虎添翼，为何不除？畜鱼者必去其蝙蝠、獭鼠，养禽兽者必除其豺狼，何况牧民乎！所以兵革之所以兴起，原因正在于此。

老子曰：为国之道，上无苛令，官无烦治，士无伪行，工无淫巧，其事任而不扰，其器完而不饰。乱世即不然，为行者相揭以高，为礼者相矜以伪，车舆极于雕琢，器用遂于刻镂，求货者争难得以为宝，诋文者逐烦挠以为急，事为诡辩，久稽而不决，无益于治，有益于乱，工为奇器，历岁而后成，不周于用。故神农之法曰：丈夫丁壮不耕，天下有受其饥者，妇人当年不织，天下有受其寒者。故身亲耕，妻亲织，以为天下先，其导民也，不贵难得之货，不重无用之物。是故耕者不强，无以养生，织者不力，无以衣形，有馀不足，各归其身，衣食饶裕，奸邪不生，安乐无事，天下和平，智者无所施其策，勇者无所错其威。

老子说：为国之道，上无苛令，官无烦治，士无虚伪之行，工无过度之巧，事务任用而不扰乱，器械完备而不过分粉饰。乱世则不然：为行者相互标榜以高人，为礼者相互炫耀以伪装，车舆极尽雕琢，器用极尽刻镂；求货者争奇难得以为宝，钻文者追求繁琐以为急务，事为诡辩，久议不决，无益于治而有益于乱；工匠制奇异器物，历年方成，不合实用。所以神农之法曰："丈夫丁壮不耕，天下有受其饥者；妇人当年不织，天下有受其寒者。"故身亲耕，妻亲织，以为天下表率；其引导百姓，不贵难得之货，不重无用之物。所以，耕者不勤，无以养生；织者不力，无以衣身；有余与不足，各归于自身。衣食饶裕，奸邪不生，安乐无事，天下和平，智者无所施其谋，勇者无所用其威。

老子曰：霸王之道，以谋虑之，以策图之，挟义而动，非以图存也，将以存亡也。故闻敌国之君，有暴虐其民者，即举兵而临其境，责以不义，刺以过行。兵至其郊，令军帅曰：无伐树木，无掘坟墓，无败五谷，无焚积聚，无捕民虏，无聚六畜，乃发号施令曰：其国之君，逆天地，侮鬼神，决狱不平，杀戮无罪，天之所诛，民之所雠也，兵之来也，以废不义而授有德也，有敢逆天道，乱民之贼者，身死族灭，以家听者禄以家，以里听者赏以里，以乡听者封以乡，以县听者侯其县。克其国不及其民，废其君，易其政，尊其秀士，显其贤良，振其孤寡，恤其贫穷，出其囹圄，赏其有功，百姓开户而内之，渍米而储之，唯恐其不来也。义兵至于境，不战而止，不义之兵，至于伏尸流血，相交以前。故为地战者，不能成其王，为身求者，不能立其功，举事以为人者，众助之，以自为者，众去之，众之所动，虽弱必强，众之所去，虽大必亡。

老子说：霸王之道，以谋虑之，以策略图之，挟义而动，并非为自保，而是为了存亡续绝。所以，听闻敌国之君有暴虐其民者，便举兵临其境，责以不义，指其过行。兵至其郊，令军帅曰："不得砍伐树木，不得掘挖坟墓，不得败毁五谷，不得焚烧积聚，不得捕押平民为虏，不得聚拦六畜。"乃发号施令曰："其国之君，逆天地，侮鬼神，决狱不平，杀戮无罪，是天之所诛、民之所仇。兵之来此，是为了废除不义而授命有德。有敢逆天道、乱民之贼者，身死族灭；以家归服者，以家赐禄；以里归服者，以里赏赐；以乡归服者，以乡封赐；以县归服者，以县封侯。"克其国而不伤其民，废其君，更其政，尊其秀士，显其贤良，振救其孤寡，抚恤其贫穷，释出其囹圄，赏赐其有功之人。百姓开门迎入，浸米而相待，唯恐其不来。义兵至境，不战而敌止；不义之兵，至于伏尸流血、相交向前。所以，为土地而战者，不能成其王；为自身求取者，不能立其功。举事为他人者，众人助之；以自为者，众人弃之。众人所奋动的，虽弱必强；众人所弃离的，虽大必亡。

老子曰：上义者，治国家，理境内，行仁义，布德施惠，立正法，塞邪道，群臣亲附，百姓和辑，上下一心，群臣同力，诸侯服其威，四方怀其德，修正庙堂之上，折冲千里之外，发号行令而天下响应，此其上也。地广民众，主贤将良，国富兵强，约束信，号令明，两敌相当，未交兵接刃，而敌人奔亡，此其次也。知土地之宜，习险隘之利，明苛政之变，察行阵之事，白刃合，流矢接，舆死扶伤，流血千里，暴骸满野，义之下也。兵之胜败习在于政，政胜其民，下附其上，即兵强，民胜其政，下叛其上，即兵弱。义足以怀天下之民，事业足以当天下之急，选举足以得贤士之心，谋虑足以决轻重之权，此上义之道也。

老子说：所谓上义，是治国家、理境内，行仁义，布德施惠，立正法，堵塞邪道，群臣亲附，百姓和辑，上下一心，群臣同力，诸侯服其威，四方怀其德，修正于庙堂之上，折冲于千里之外，发号行令而天下响应——这是最高境界。地广民众，主贤将良，国富兵强，约束有信，号令分明，两敌相当，未交兵刃而敌人奔走逃亡——这是次一等境界。知土地之宜，习险隘之利，明苛政之变，察行阵之事，白刃相合，流矢飞射，抬死扶伤，流血千里，暴骸满野——这是义的最下等。兵之胜败，习惯上在于政治：政胜其民，下附上，则兵强；民胜其政，下叛上，则兵弱。义足以怀服天下之民，事业足以当天下之急，选举足以得贤士之心，谋虑足以决轻重之权——这是上义之道。

老子曰：国之所以强者必死也，所以必死者义也，义之所以行者威也，是故令之以文，齐之以武，是谓必取，威义并行，是谓必强。白刃交接，矢石若雨，而士争光者，赏信而罚明也。上视下如子，下事上如父，上视下如弟，下事上如兄，上视下如子，必王四海，下事上如父，必政天下，上视下如弟，即必难为之死，下事上如兄，即必难为之亡，故父子兄弟之寇，不可与之斗。是故义君内修其政以积其德，外塞于邪以明其势，察其劳佚以知饥饱，战期有日，视死若归，恩之加也。

老子说：国之所以强者，在于将士敢于赴死；所以敢于赴死，在于义；义之所以能行，在于威。所以以文令之，以武齐之，称为必取；威义并行，称为必强。白刃交接，矢石如雨，而士卒争先求功，是因为赏信而罚明。上视下如子，下事上如父；上视下如弟，下事上如兄——上视下如子，必王四海；下事上如父，必政天下；上视下如弟，则下必难为之赴死；下事上如兄，则下必难为之灭亡——所以父子兄弟之情相待的敌人，不可与之争斗。所以义君对内修其政以积其德，对外堵塞邪道以明其势，察其劳逸以知其饥饱，战期有日，士卒视死如归——这是恩情之所加。