君道

合符节，别契券者，所以为信也；上好权谋，则臣下百吏诞诈之人乘是而后欺。探筹、投钩者，所以为公也；上好曲私，则臣下百吏乘是而后偏。衡石称县者，所以为平也；上好覆倾，则臣下百吏乘是而后险。斗斛敦概者，所以为啧也；上好贪利，则臣下百吏乘是而后丰取刻与，以无度取于民。故械数者，治之流也，非治之原也；君子者，治之原也。官人守数，君子养原；原清则流清，原浊则流浊。故上好礼义，尚贤使能，无贪利之心，则下亦将綦辞让，致忠信，而谨于臣子矣。如是则虽在小民，不待合符节，别契券而信，不待探筹投钩而公，不待冲石称县而平，不待斗斛敦概而啧。故赏不用而民劝，罚不用而民服，有司不劳而事治，政令不烦而俗美。百姓莫敢不顺上之法，象上之志，而劝上之事，而安乐之矣。故藉敛忘费，事业忘劳，寇难忘死，城郭不待饰而固，兵刃不待陵而劲，敌国不待服而诎，四海之民不待令而一，夫是之谓至平。《诗》曰：「王犹允塞，徐方既来。」此之谓也。

合符节、辨契券，是用以建立信用的；上者喜好权谋，则臣下百官中诞诈之人乘此欺骗。探筹、投钩，是用以建立公正的；上者喜好曲私，则臣下百官乘此偏颇。衡石称量，是用以建立平均的；上者喜好倾覆颠倒，则臣下百官乘此险恶。斗斛量度，是用以建立精确的；上者喜好贪利，则臣下百官乘此多取少给，以无度之法从百姓处征取。所以器械数量，是治理的末流，不是治理的根源；君子，是治理的根源。官人守住数量，君子养护根源；根源清则末流清，根源浊则末流浊。所以上者喜好礼义，崇尚贤者用能，没有贪利之心，则下方也将极力辞让，致于忠信，而谨守臣子的本分。如此则即使是小民，不须合符节辨契券而自有信用，不须探筹投钩而自然公正，不须衡石称量而自然平均，不须斗斛量度而自然精确。所以赏赐不用施行而百姓自勉，刑罚不用施行而百姓自服，官员不劳苦而事务自然治理，政令不繁琐而风俗自然美善。百姓无不敬守上者的法度，效法上者的志向，勉励上者所倡导的事业，而安乐于此。所以藉敛（赋税）时忘记了费用，事业时忘记了劳苦，寇难时忘记了死亡，城郭不用修饰而自然坚固，兵刃不用磨砺而自然锐利，敌国不用臣服而自然屈退，四海之民不用命令而自然统一，这就叫做至平（最高的平治）。《诗》说：「王道确实充实，徐国（的人）已经来归。」说的就是这个道理。

请问为人君？曰：以礼分施，均遍而不偏。请问为人臣？曰：以礼侍君，忠顺而不懈。请问为人父？曰：宽惠而有礼。请问为人子？曰：敬爱而致文。请问为人兄？曰：慈爱而见友。请问为人弟？曰：敬诎而不苟。请问为人夫？曰：致功而不流，致临而有辨。请问为人妻？曰：夫有礼则柔从听侍，夫无礼则恐惧而自竦也。此道也，偏立而乱，俱立而治，其足以稽矣。请问兼能之奈何？曰：审之礼也。古者先王审礼以方皇周浃于天下，动无不当也。故君子恭而不难，敬而不巩，贫穷而不约，富贵而不骄，并遇变态而不穷，审之礼也。故君子之于礼，敬而安之；其于事也，径而不失；其于人也，寡怨宽裕而无阿；其为身也，谨修饰而不危；其应变故也，齐给便捷而不惑；其于天地万物也，不务说其所以然，而致善用其材；其于百官之事伎艺之人也，不与之争能，而致善用其功；其待上也，忠顺而不懈；其使下也，均遍而不偏；其交游也，缘类而有义；其居乡里也，容而不乱。是故穷则必有名，达则必有功，仁厚兼覆天下而不闵，明达用天地理万变而不疑，血气和平，志意广大，行义塞于天地之间，仁智之极也。夫是之谓圣人；审之礼也。

请问如何为君？答：以礼分施，均遍而不偏。请问如何为臣？答：以礼侍君，忠顺而不懈怠。请问如何为父？答：宽惠而有礼。请问如何为子？答：恭敬爱护而尽文礼。请问如何为兄？答：慈爱而友善。请问如何为弟？答：恭敬顺从而不苟且。请问如何为丈夫？答：尽心功业而不放纵，临驾而有辨别。请问如何为妻？答：丈夫有礼则柔顺从事听侍，丈夫无礼则恐惧而自我警惕。这些道理，偏行则乱，俱行则治，足以作为准则了。请问如何同时兼能这些？答：审察于礼。古代先王审察礼以周遍于天下，行动无不恰当。所以君子恭谨而不艰难，敬慎而不拘谨，贫穷而不自缚，富贵而不骄傲，并遇变态而不穷困，在于审察于礼。所以君子对于礼，敬慎而安处之；对于事务，径直而不失；对于他人，寡于怨恨、宽裕而无阿私；对于自身，谨慎修饰而不危险；应对变故，迅速敏捷而不迷惑；对于天地万物，不务于解说其所以然，而致力于善用其材；对于百官事务技艺之人，不与之争夺才能，而致力于善用其功效；侍奉上者，忠顺而不懈怠；驾驭下者，均遍而不偏私；结交游处，缘类而有义；居于乡里，从容而不乱。所以穷困则必有名声，通达则必有功效，仁厚兼覆天下而不忧虑，明达运用天地理解万变而不疑惑，血气和平，志意广大，行义充塞于天地之间，这是仁智的极致。这就叫做圣人；（在于）审察于礼。

请问为国？曰闻修身，未尝闻为国也。君者仪也，民者景也，仪正而景正。君者盘也，民者水也，盘圆而水圆。君者盂也，盂方而水方。君射则臣决。楚庄王好细腰，故朝有饿人。故曰：闻修身，未尝闻为国也。

请问如何治国？答：只听说过修身，从未听说过（专门的）治国之道。君主是仪表，百姓是影像，仪表端正则影像端正。君主是盘，百姓是水，盘圆则水圆。君主是碗，碗方则水方。君主射箭则臣下佩戴扳指（效仿）。楚庄王喜好细腰，所以朝中有饿坏的人。所以说：只听说过修身，从未听说过（专门的）治国之道。

君者，民之原也；原清则流清，原浊则流浊。故有社稷者而不能爱民，不能利民，而求民之亲爱己，不可得也。民不亲不爱，而求为己用，为己死，不可得也。民不为己用，不为己死，而求兵之劲，城之固，不可得也。兵不劲，城不固，而求敌之不至，不可得也。敌至而求无危削，不灭亡，不可得也。危削灭亡之情，举积此矣，而求安乐，是狂生者也。狂生者，不胥时而落。故人主欲强固安乐，则莫若反之民；欲附下一民，则莫若反之政；欲修政美俗，则莫若求其人。彼或蓄积而得之者不世绝。彼其人者，生乎今之世，而志乎古之道。以天下之王公莫好之也，然而是子独好之；以天下之民莫欲之也，然而是子独为之。好之者贫，为之者穷，然而是子犹将为之也，不为少顷辍焉。晓然独明于先王之所以得之，所以失之，知国之安危臧否，若别白黑。是其人也，大用之，则天下为一，诸侯为臣；小用之，则威行邻敌；纵不能用，使无去其疆域，则国终身无故。故君人者，爱民而安，好士而荣，两者无一焉而亡。《诗》曰：「介人维藩，大师为垣。」此之谓也。

君主，是百姓的源头；源头清则末流清，源头浊则末流浊。所以有社稷者而不能爱护百姓，不能利益百姓，却想让百姓亲附爱护自己，是不可能的。百姓不亲不爱，却想让他们为自己所用、为自己而死，是不可能的。百姓不为己所用、不为己而死，却想让兵力精劲、城防坚固，是不可能的。兵力不精劲、城防不坚固，却想让敌人不来，是不可能的。敌人来了，却想无危险削弱、不灭亡，是不可能的。危险削弱灭亡的原因，都积累于此，却想要安乐，这是狂妄活命的人。狂妄活命的人，不待时机就会倒塌。所以人主想要强固安乐，莫如回归于爱民；想要附下统一百姓，莫如回归于政事；想要修政美俗，莫如寻求（合适的）人。那（合适的人）靠积累修养而得到，代代不绝。那些人，生于当今之世，而志在古代之道。天下的王公没有喜好（古道）的，然而这样的人独自喜好；天下的百姓没有愿意（如此）的，然而这样的人独自去做。喜好（古道）的人贫穷，去做（古道）的人穷困，然而这样的人仍将坚持，不为片刻停止。晓然独自明白先王得天下与失天下的原因，知晓国家的安危好坏，如同辨别白黑一般清楚。这样的人，大加任用，则天下统一，诸侯成为臣属；小加任用，则威势行于邻近敌国；即使不能任用，但使他不离开疆域，则国家终身无故（无变故）。所以治民的君主，爱民则安定，喜好士则荣耀，两者无一则灭亡。《诗》说：「贤人是藩篱，大师是垣墙。」说的就是这个道理。

道者，何也？曰：君道也。君者，何也？曰：能群也。能群也者，何也？曰：善生养人者也，善班治人者也，善显设人者也，善藩饰人者也。善生养人者人亲之，善班治人者人安之，善显设人者人乐之，善藩饰人者人荣之。四统者俱，而天下归之，夫是之谓能群。不能生养人者，人不亲也；不能班治人者，人不安也；不能显设人者，人不乐也；不能藩饰人者，人不荣也。四统者亡，而天下去之，夫是之谓匹夫。故曰：道存则国存，道亡则国亡。省工贾，众农夫，禁盗贼，除奸邪：是所以生养之也。天子三公，诸侯一相，大夫擅官，士保职，莫不法度而公：是所以班治之也。论德而定次，量能而授官，皆使人载其事，而各得其所宜，上贤使之为三公，次贤使之为诸侯，下贤使之为士大夫：是所以显设之也。修冠弁衣裳，黼黻文章，雕琢刻镂，皆有等差：是所以藩饰之也。故由天子至于庶人也，莫不骋其能，得其志，安乐其事，是所同也；衣暖而食充，居安而游乐，事时制明而用足，是又所同也。若夫重色而成文章，重味而成珍备，是所衍也。圣王财衍，以明辨异，上以饰贤良而明贵贱，下以饰长幼而明亲疏。上在王公之朝，下在百姓之家，天下晓然皆知其所非以为异也，将以明分达治而保万世也。故天子诸侯无靡费之用，士大夫无流淫之行，百吏官人无怠慢之事，众庶百姓无奸怪之俗，无盗贼之罪，其能以称义徧矣。故曰：治则衍及百姓，乱则不足及王公。此之谓也。

道，是什么？答：君主之道。君主，是什么？答：善于统领群体的人。善于统领群体，是什么？答：善于养育百姓的人，善于分班治理百姓的人，善于显设安排百姓的人，善于藩饰（用礼仪使人荣耀）百姓的人。善于养育百姓则百姓亲附，善于分班治理百姓则百姓安定，善于显设安排百姓则百姓快乐，善于藩饰百姓则百姓荣耀。四统皆备，天下归附，这就叫做善于统领群体。不能养育百姓则百姓不亲附；不能分班治理百姓则百姓不安定；不能显设安排百姓则百姓不快乐；不能藩饰百姓则百姓不荣耀。四统皆亡，天下离去，这就叫做普通百姓（无异于匹夫）。所以说：道存则国存，道亡则国亡。减少工商，增多农夫，禁止盗贼，除去奸邪：这是养育之道。天子三公，诸侯一相，大夫专管官务，士守职，无不奉法公正：这是分班治理之道。论定德行而确定次序，量度才能而授予官职，使人人担任适宜之事，各得其所，最贤的让他们做三公，次贤的让他们做诸侯，再次贤的让他们做士大夫：这是显设安排之道。修整冠弁衣裳，黼黻文章，雕琢刻镂，都有等级差别：这是藩饰之道。所以从天子到庶人，无不发挥其才能，得到其志向，安乐于其事业，这是共同的；衣服温暖、饮食充足，居处安稳、游乐自如，事时制明而用度充足，这又是共同的。至于丰美色彩而成文章，丰美滋味而成珍备，这是多余的（奢侈之物）。圣王节制多余，以彰明辨别等级差异，上以装饰贤良而彰明贵贱，下以装饰长幼而彰明亲疏。上在王公之朝，下在百姓之家，天下晓然都知道其（多余之物）并不是为了有异而设，（这是）将以彰明名分、通达治理而保守万世。所以天子诸侯没有靡费的用度，士大夫没有流荡淫佚的行为，百官吏员没有怠慢的事务，众庶百姓没有奸怪的风俗，没有盗贼之罪，其（礼义）能够相称于义而遍及各处。所以说：治理则（德泽）余及百姓，混乱则不足及王公。说的就是这个道理。

至道大形：隆礼至法则国有常，尚贤使能则民知方，纂论公察则民不疑，赏克罚偷则民不怠，兼听齐明则天下归之；然后明分职，序事业，材技官能，莫不治理，则公道达而私门塞矣，公义明而私事息矣：如是，则德厚者进而佞说者止，贪利者退而廉节者起。《书》曰：「先时者杀无赦，不逮时者杀无赦。」人习其事而固，人之百事，如耳目鼻口之不可以相借官也。故职分而民不探，次定而序不乱，兼听齐明而百姓不留：如是，则臣下百吏至于庶人，莫不修己而后敢安止，诚能而后敢受职；百姓易俗，小人变心，奸怪之属莫不反悫：夫是之谓政教之极。故天子不视而见，不听而聪，不虑而知，不动而功，块然独坐而天下从之如一体，如四肢之从心：夫是之谓大形。《诗》曰：「温温恭人，维德之基。」此之谓也。

至道的大体现：隆礼至法则国家有常规，尚贤用能则百姓知所方向，汇集言论公正稽察则百姓不疑惑，赏赐克制、惩罚怠慢则百姓不懈怠，兼听而齐整明察则天下归附；然后明确职分，序列事业，按才技授予官职，无不治理清明，则公道通达而私门关闭，公义彰明而私事息止：如此，则有厚德者进用而谗佞说客止息，贪利者退去而廉节者兴起。《尚书》说：「提前者杀无赦，落后者杀无赦。」人人习于其事而坚固，人的百事，如同耳目鼻口不能相互借用其功能一样（各有专职）。所以职分明确则百姓不窥探（越位），次序确定则序列不乱，兼听齐整明察而百姓不滞留不前：如此，则臣下百官直至庶人，无不修正自己而后才敢安处，确实有能力而后才敢接受职务；百姓改易风俗，小人改变心态，奸怪之属无不反而诚朴：这就叫做政教的极致。所以天子不用亲视而能见，不用亲听而能聪察，不用亲思虑而能知晓，不用亲动而有功效，块然独坐而天下跟从如同一体，如同四肢跟从心意：这就叫做大形（最高的施政形态）。《诗》说：「温和恭谨的人，（温和恭谨）是德行的基础。」说的就是这个道理。

为人主者，莫不欲强而恶弱，欲安而恶危，欲荣而恶辱，是禹桀之所同也。要此三欲，辟此三恶，果何道而便？曰：在慎取相，道莫径是矣。故知而不仁，不可；仁而不知，不可；既知且仁，是人主之宝也，王霸之佐也。不急得，不知；得而不用，不仁。无其人而幸有其功，愚莫大焉。今人主有大患：使贤者为之，则与不肖者规之；使知者虑之，则与愚者论之；使修士行之，则与污邪之人疑之，虽欲成功，得乎哉！譬之，是犹立直木而恐其景之枉也，惑莫大焉！语曰：好女之色，恶者之孽也；公正之士，众人之痤也；修道之人，污邪之贼也。今使污邪之人，论其怨贼，而求其无偏，得乎哉！譬之，是犹立枉木而求其景之直也，乱莫大焉。

为人主者，无不想要强盛而厌恶软弱，想要安定而厌恶危险，想要荣耀而厌恶耻辱，这是禹与桀所共同拥有的欲望。要达到这三欲、避免这三恶，究竟哪条道路最便捷？答：在于慎重选取宰相，没有比这更直接的道路了。所以有智慧而无仁爱，不行；有仁爱而无智慧，不行；既有智慧又有仁爱，这是人主的宝贝，是称王称霸之人的辅佐。不急于得到（宰相），是不智慧；得到而不使用，是不仁爱。没有那样的人而侥幸想要有那样的功效，愚昧没有比这更大的了。如今人主有一大患：让贤者去做某事，却和不贤者一起谋划它；让智者去思虑某事，却和愚者一起论议它；让修身之士去推行某事，却和污邪之人一起疑阻它，虽然想要成功，能行得通吗？比如这是立一根直木却担心其影子弯曲，迷惑没有比这更大的！谚语说：「美女的容色，是丑陋者的眼中钉；公正的士人，是众人的眼中刺；修道之人，是污邪者的敌人。」今让污邪之人论议其怨恨、憎恶的人，却想要其没有偏颇，能行得通吗？比如这是立一根弯木却追求其影子笔直，混乱没有比这更大的了。

故古之人为之不然：其取人有道，其用人有法。取人之道，参之以礼；用人之法，禁之以等。行义动静，度之以礼；知虑取舍，稽之以成；日月积久，校之以功，故卑不得以临尊，轻不得以县重，愚不得以谋知，是以万举而不过也。故校之以礼，而观其能安敬也；与之举措迁移，而观其能应变也；与之安燕，而观其能无流慆也；接之以声色、权利、忿怒、患险，而观其能无离守也。彼诚有之者，与诚无之者，若白黑然，可诎邪哉！故伯乐不可欺以马，而君子不可欺以人，此明王之道也。

所以古人的做法不是这样：其取人有道，其用人有法。取人之道，以礼来参验；用人之法，以等级来禁止（越位）。行义动静，以礼来衡量；知虑取舍，以成效来稽查；日月积久，以功劳来校验；所以卑下的不得临驾尊高的，轻薄的不得悬控重要的，愚蠢的不得谋划智慧的，因此万举而不失误。所以以礼来校验（观察其）能否安敬；与之共同举措迁移，而观察其能否应变；与之安燕（轻松相处），而观察其能否不放纵流荡；以声色、权利、忿怒、患险来接触，而观察其能否不离守（本分）。那确实有（这些品质）的，与确实没有的，如白黑那样分明，可以弯曲（欺骗）吗！所以伯乐不可以以马欺骗，君子不可以以人欺骗，这是明王的道理。

人主欲得善射射远中微者，县贵爵重赏以招致之。内不可以阿子弟，外不可以隐远人，能中是者取之；是岂不必得之之道也哉！虽圣人不能易也。欲得善驭速致远者，一日而千里，县贵爵重赏以招致之。内不可以阿子弟，外不可以隐远人，能致是者取之；是岂不必得之之道也哉！虽圣人不能易也。欲治国驭民，调壹上下，将内以固城，外以拒难，治则制人，人不能制也；乱则危辱灭亡，可立而待也。然而求卿相辅佐，则独不若是其公也，案唯便嬖亲比己者之用也，岂不过甚矣哉！故有社稷者，莫不欲强，俄则弱矣；莫不欲安，俄则危矣；莫不欲存，俄则亡矣。古有万国，今有十数焉，是无它故，莫不失之是也。故明主有私人以金石珠玉，无私人以官职事业，是何也？曰：本不利于所私也。彼不能而主使之，则是主暗也；臣不能而诬能，则是臣诈也。主暗于上，臣诈于下，灭亡无日，俱害之道也。夫文王非无贵戚也，非无子弟也，非无便嬖也，倜然乃举太公于州人而用之，岂私之也哉！以为亲邪？则周姬姓也，而彼姜姓也；以为故邪？则未尝相识也；以为好丽邪？则夫人行年七十有二，齫然两齿堕矣。然而用之者，夫文王欲立贵道，欲白贵名，以惠天下，而不可以独也。非于是子莫足以举之，故举是子而用之。于是乎贵道果立，贵名果白，兼制天下，立七十一国姬姓独居五十三人。周之子孙，苟非狂惑者，莫不为天下之显诸侯，如是者能爱人也。故举天下之大道，立天下之大功，然后隐其所怜所爱，其下犹足以为天下之显诸侯。故曰：唯明主为能爱其所爱，暗主则必危其所爱。此之谓也。

人主想要得到善于射箭、射远中微者，悬置贵爵重赏来招致。对内不可以偏护子弟，对外不可以隐匿远人，能做到这个的就取用；这难道不是必然得到的方法吗！即使是圣人也不能改变它。想要得到善于驾御、迅速到达远方者，一日而千里，悬置贵爵重赏来招致。对内不可以偏护子弟，对外不可以隐匿远人，能做到这个的就取用；这难道不是必然得到的方法吗！即使是圣人也不能改变它。想要治国御民，调和统一上下，对内以此固守城池，对外以此抵御危难，治理时能制约别人，别人不能制约自己；混乱时则危险羞辱灭亡，即刻可待。然而寻求卿相辅佐，却偏偏不这样公正，只安于用便嬖亲近自己的人，岂不是太过分了！所以有社稷者，无不想要强盛，转眼间却软弱了；无不想要安定，转眼间却危险了；无不想要保存，转眼间却灭亡了。古时有万国，如今只有十数，这没有其他原因，无不是在这上面失去的。所以明君可以以金石珠玉私待某人，却不可以以官职事业私待某人，为什么？答：本来这对所私待的人无益。那（官职）无能者而君主让他担任，则是君主昏暗；臣子无能而自称有能，则是臣子欺骗。君主昏暗于上，臣子欺骗于下，灭亡不久矣，这是两害并行之道。周文王并非没有尊贵的亲戚，并非没有子弟，并非没有便嬖，然而毅然地从众人（普通百姓）之中举用太公（姜子牙）来任用，难道是偏私他吗！以为是亲近（同宗）吗？（不是，）周室是姬姓，而他是姜姓；以为是旧识吗？（不是，）他们从未相识；以为是因为（太公）好看美丽吗？（不是，）那个人当时年纪七十有二，咯嗒咯嗒地有两颗牙齿脱落了。然而（文王）仍然任用他，是因为文王想要建立尊贵的道，想要彰白尊贵的名，以惠益天下，而不能独自一人完成。不是这样的人没有人足以胜任，所以举用这样的人来任用。于是乎尊贵的道果然建立，尊贵的名果然彰白，兼制天下，封立七十一国，姬姓独占五十三人。周室子孙，凡不狂妄昏惑者，无不成为天下著名诸侯，这样做是能爱护他人。所以举起天下的大道，建立天下的大功，然后（连）自己怜爱的人也在其中受益，其（后代）还足以成为天下的著名诸侯。所以说：只有明君能够爱护其所爱的人，昏君则必然危害其所爱的人。说的就是这个道理。

墙之外，目不见也；里之前，耳不闻也；而人主之守司，远者天下，近者境内，不可不略知也。天下之变，境内之事，有弛易齵差者矣，而人主无由知之，则是拘胁蔽塞之端也。耳目之明，如是其狭也；人主之守司，如是其广也；其中不可以不知也，如是其危也。然则人主将何以知之？曰：便嬖左右者，人主之所以窥远收众之门户牖向也，不可不早具也。故人主必将有便嬖左右足信者，然后可。其知惠足使规物，其端诚足使定物，然后可；夫是之谓国具。人主不能不有游观安燕之时，则不得不有疾病物故之变焉。如是，国者，事物之至也如泉原，一物不应，乱之端也。故曰：人主不可以独也。卿相辅佐，人主之基杖也，不可不早具也。故人主必将有卿相辅佐足任者，然后可。其德音足以填抚百姓，其知虑足以应待万变，然后可；夫是之谓国具。四邻诸侯之相与，不可以不相接也，然而不必相亲也，故人主必将有足使喻志决疑于远方者，然后可。其辩说足以解烦，其知虑足以决疑，其齐断足以距难，不还秩，不反君，然而应薄捍患，足以持社稷，然后可，夫是之谓国具。故人主无便嬖左右足信者，谓之暗；无卿相辅佐足任使者，谓之独；所使于四邻诸侯者非其人，谓之孤；孤独而晻，谓之危。国虽若存，古之人曰亡矣。《诗》曰：「济济多士，文王以宁。」此之谓也。

墙外，眼看不见；里前（近处），耳听不到；而人主的守护职责，远者天下，近者境内，不可不略知。天下的变化，境内的事务，有所松弛变化偏差的，而人主无从知晓，则这是受到拘束、胁迫、蒙蔽、阻塞的开端。耳目的聪明，如此之狭窄；人主的守护职责，如此之广大；其中不可不知道，如此之危险。那么人主将如何知晓？答：便嬖左右（亲近的近侍），是人主用以窥视远处、收罗众情的门户窗牖，不可不早加预备。所以人主必将有足以信任的便嬖左右，然后可以。其智慧足以规划事物，其端诚足以安定事物，然后可以；这就叫做国家的具备。人主不能不有游观安燕之时，则不能不有疾病变故的突发。如此，国家中事物之至如泉源，一事不能应对，就是混乱的开端。所以说：人主不可以独自（应对一切）。卿相辅佐，是人主的根基和依杖，不可不早加预备。所以人主必将有足以胜任的卿相辅佐，然后可以。其德音足以安抚百姓，其智慧谋虑足以应对万变，然后可以；这就叫做国家的具备。四邻诸侯之间相互交往，不可不相互接触，然而不必相互亲近，所以人主必将有足以在远方传达志意、决断疑难者，然后可以。其辩说足以解除烦乱，其智虑足以决断疑问，其齐断（果断）足以抵御困难，不违反礼节秩序，不背叛君主，然而能应对薄弱之处、抵御祸患，足以持守社稷，然后可以；这就叫做国家的具备。所以人主没有足以信任的便嬖左右，叫做昏暗；没有足以任使的卿相辅佐，叫做独处；所派至四邻诸侯处的非其人，叫做孤立；孤独而昏暗，叫做危险。国家虽然似乎还在，古人说已经灭亡了。《诗》说：「众多的济济士人，文王因此得以安宁。」说的就是这个道理。

材人：愿悫拘录，计数纤啬，而无敢遗丧，是官人使吏之材也。修饬端正，尊法敬分，而无倾侧之心，守职修业，不敢损益，可传世也，而不可使侵夺，是士大夫官师之材也。知隆礼义之为尊君也，知好士之为美名也，知爱民之为安国也，知有常法之为一俗也，知尚贤使能之为长功也，知务本禁末之为多材也，知无与下争小利之为便于事也，知明制度，权物称用之为不泥也，是卿相辅佐之材也，未及君道也。能论官此三材者而无失其次，是谓人主之道也。若是则身佚而国治，功大而名美，上可以王，下可以霸，是人主之要守也。人主不能论此三材者，不知道此道，安值将卑埶出劳，并耳目之乐，而亲自贯日而治详，一日而曲辨之，虑与臣下争小察而綦偏能，自古及今，未有如此而不乱者也。是所谓视乎不可见，听乎不可闻，为乎不可成，此之谓也。

（各种）人才：诚愿朴实、拘谨有据，计算数量精细吝啬，而不敢有所遗漏丧失，这是官人吏员之才。修饬端正，尊法敬守职分，而没有倾侧之心，守职修业，不敢损益，可以传世，而不可让其侵夺，这是士大夫官师之才。知道尊崇礼义是尊重君主的根本，知道喜好士人是美化名声的根本，知道爱护百姓是安定国家的根本，知道有常法是统一风俗的根本，知道尚贤用能是长久建功的根本，知道务本禁末是增多材用的根本，知道不与下争小利是方便处事的根本，知道彰明制度、权衡物事称其用是不泥滞的根本，这是卿相辅佐之才，还没有达到君道。能够论定、分配这三种人才而不失其次序的，这就叫做人主之道。如此则自身安逸而国家治理，功绩大而名声美，上可以称王，下可以称霸，这是人主的要守之道。人主不能论定这三种人才，不知道这个道，安然只知道降低权势、亲自劳苦，并用耳目之乐，而亲自整日详察政事，逐日一一辨析，思虑与臣下争夺细小明察而极力偏颇，自古及今，从未有过这样做而不混乱的。这就是所谓对看不到的事物亲视、对听不到的事物亲听、对做不成的事情亲为，说的就是这个道理。