不苟

君子易知而难狎，易惧而难胁，畏患而不避义死，欲利而不为所非，交亲而不比，言辩而不辞，荡荡乎其有以殊于世也。

君子容易了解却难以轻慢亲狎，容易使他敬畏却难以威胁，顾虑祸患却不逃避为义而死，喜好利益却不做被非议的事，与人交往亲密却不结党营私，言辞善辩却不流于辩争，广大坦荡，确有异于世俗之处。

君子能亦好，不能亦好；小人能亦丑，不能亦丑。君子能则宽容易直以开道人，不能则恭敬繜绌以畏事人；小人能则倨傲僻违以骄溢人，不能则妒嫉怨诽以倾覆人。故曰：君子能则人荣学焉，不能则人乐告之；小人能则人贱学焉，不能则人羞告之。是君子小人之分也。

君子有能力也好，没有能力也好；小人有能力也坏，没有能力也坏。君子有能力就宽容易和、坦诚地为人开导，没有能力就恭敬谦退地敬畏侍奉他人；小人有能力就傲慢偏僻、以骄横凌人，没有能力就妒忌怨诽，试图倾覆他人。所以说：君子有能力，人们就以向他学习为荣；君子没有能力，人们就乐意告知他。小人有能力，人们就轻贱向他学习；小人没有能力，人们就以告知他为羞。这就是君子与小人的区别。

君子宽而不僈，廉而不刿，辩而不争，察而不激，直立而不胜，坚强而不暴，柔从而不流，恭敬谨慎而容。夫是之谓至文。《诗》曰：「温温恭人，惟德之基。」此之谓也。

君子宽厚而不懈怠，廉洁而不伤人，善辩而不争竞，明察而不激烈，刚直不阿而不争强凌人，坚强有力而不粗暴，柔顺随从而不随波逐流，恭敬谨慎而能包容。这就叫做最高的文德。《诗经》说：「温和恭顺的人，是德行的基础。」说的就是这个道理。

君子崇人之德，扬人之美，非谄谀也；正义直指，举人之过，非毁疵也；言己之光美，拟于舜禹，参于天地，非夸诞也；与时屈伸，柔从若蒲苇，非慑怯也；刚强猛毅，靡所不信，非骄暴也；以义变应，知当曲直故也。《诗》曰：「左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。」此言君子能以义屈信变应故也。

君子称扬他人的德行、赞美他人的美好，不是谄谀；正义直言、指出他人的过失，不是诋毁；说自己的光美，比拟于舜禹，与天地并齐，不是夸诞；随时势屈伸，柔顺如蒲苇，不是胆怯懦弱；刚强猛毅，无所不信，不是骄横暴虐；这些都是依据道义随机应变，了解当曲当直的缘故。《诗经》说：「向左伸向左，君子能适宜；向右伸向右，君子能持有。」这是说君子能以义屈伸变应的道理。

君子小人之反也：君子大心则敬天而道，小心则畏义而节；知则明通而类，愚则端悫而法；见由则恭而止，见闭则敬而齐；喜则和而理，忧则静而理；通则文而明，穷则约而详。小人则不然：大心则慢而暴，小心则流淫而倾；知则攫盗而渐，愚则毒贼而乱；见由则兑而倨，见闭则怨而险；喜则轻而翾，忧则挫而慑；通则骄而偏，穷则弃而儑。传曰：「君子两进，小人两废。」此之谓也。

君子与小人截然相反：君子心志宏大则敬天守道，心志谨小则畏义守节；智则明达通类，愚则端正笃实守法；遇到顺利时恭顺而有所止，遇到阻碍时谨敬而整肃；喜悦时和顺有理，忧患时沉静有理；通达时文雅明朗，穷困时节俭周详。小人则不然：心志宏大就傲慢暴虐，心志谨小就放纵沉溺；智则攫取诈骗渐渐蔓延，愚则毒害残贼作乱；遇到顺利就悦色骄傲，遇到阻碍就怨恨险恶；喜悦就轻浮翻飞，忧患就挫败懦怯；通达时骄傲偏颇，穷困时随意鄙陋。古语说：「君子两方面都进益，小人两方面都废弃。」说的就是这个道理。

君子治治，非治乱也。曷谓邪？曰：礼义之谓治，非礼义之谓乱也。故君子者，治礼义者也，非治非礼义者也。然则国乱将弗治与？曰：国乱而治之者，非案乱而治之之谓也。去乱而被之以治。人污而修之者，非案污而修之之谓也，去污而易之以修。故去乱而非治乱也，去污而非修污也。治之为名，犹曰君子为治而不为乱，为修而不为污也。

君子是治理合乎礼义之事，而不是治理混乱之事。这是什么意思呢？就是说：合乎礼义的叫做治，不合乎礼义的叫做乱。所以君子是治理礼义之事的，不是治理非礼义之事的。那么国家混乱难道就不去治理吗？回答说：国家混乱而加以治理，并不是说顺着混乱去管理，而是去除混乱，施以秩序。人有污秽而加以修正，并不是说顺着污秽去修正，而是去除污秽，换以修洁。所以是去除混乱而不是治理混乱，去除污秽而不是修整污秽。「治」这个名称，就好像说君子是推行治而不推行乱，推行修洁而不推行污秽。

君子洁其身而同焉者合矣，善其言而类焉者应矣。故马鸣而马应之，非知也，其势然也。故新浴者振其衣，新沐者弹其冠，人之情也。其谁能以己之潐潐，受人之掝掝者哉！

君子自身洁净，与他相同的人就会与他合聚；言语善良，与之同类的人就会呼应他。所以马一嘶鸣，其他马就呼应，不是因为有智谋，是形势使然。所以刚沐浴的人会抖动衣物，刚洗头的人会弹拂帽冠，这是人之常情。谁能以自身的洁净，却去接受他人的污秽呢！

君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣。唯仁之为守，唯义之为行。诚心守仁则形，形则神，神则能化矣。诚心行义则理，理则明，明则能变矣。变化代兴，谓之天德。天不言而人推高焉，地不言而人推厚焉，四时不言而百姓期焉。夫此有常，以至其诚者也。君子至德，嘿然而喻，未施而亲，不怒而威：夫此顺命，以慎其独者也。善之为道者，不诚则不独，不独则不形，不形则虽作于心，见于色，出于言，民犹若未从也；虽从必疑。天地为大矣，不诚则不能化万物；圣人为知矣，不诚则不能化万民；父子为亲矣，不诚则疏；君上为尊矣，不诚则卑。夫诚者，君子之所守也，而政事之本也，唯所居以其类至。操之则得之，舍之则失之。操而得之则轻，轻则独行，独行而不舍，则济矣。济而材尽，长迁而不反其初，则化矣。

君子养心没有比诚更好的，做到至诚就没有其他事了。只守仁，只行义。诚心守仁就会形诸于外，形于外则精神振发，精神振发则能感化他人。诚心行义就条理分明，条理分明则智慧光明，智慧光明则能使人改变。变化更迭兴起，叫做天德。天不言语而人们推崇它的高度，地不言语而人们推崇它的厚度，四季不言语而百姓依其时节安排生活。这是因为它们有常道，以至诚体现出来的缘故。君子达到至德，沉默而人们自然领会，尚未施为而人们已亲近，不发怒而自有威严：这是顺乎自然，在独处时慎守的缘故。善之为道，不诚就不能独守，不能独守就不能形诸于外，不形于外则虽然发于心、见于色、出于言，百姓也仿佛未曾遵从；即使遵从也必然心存疑虑。天地如此之大，不诚则不能化育万物；圣人如此之智，不诚则不能教化万民；父子如此之亲，不诚则疏远；君上如此之尊，不诚则卑下。诚，是君子所坚守的，是政事的根本，只要所处之地，同类就会到来。持守它就能得到，舍弃它就会失去。持守而得到，就轻巧自如，轻巧自如就能独自践行，独自践行而不舍弃，就能成功。成功而才能尽情发挥，久而迁化而不返回原初，就化育了。

君子位尊而志恭，心小而道大；所听视者近，而所闻见者远。是何邪？则操术然也。故千人万人之情，一人之情也。天地始者，今日是也。百王之道，后王是也。君子审后王之道，而论百王之前，若端拜而议。推礼义之统，分是非之分，总天下之要，治海内之众，若使一人。故操弥约，而事弥大。五寸之矩，尽天下之方也。故君子不下室堂，而海内之情举积此者，则操术然也。

君子地位尊贵而志向恭谨，心思缜密而道义宏大；所聆听观察的近在眼前，而所能知晓的却在远处。这是为什么呢？是因为所持的方法使然。所以千万人的情形，不过是一个人情形的扩展。天地开始的状态，不过就是今日的状态。历代百王的道，后世之王就是代表。君子审察后世之王的道，来论证历代百王之前，就像端坐而议论一样。推行礼义的根本，辨析是非的分际，总揽天下的要道，治理海内的万众，就如同使用一个人一样。所以所持方法越简约，所成就的事越宏大。五寸的矩，可以穷尽天下所有的方形。所以君子不走下室堂，而海内的情形都聚积于此，这就是所持方法使然。

有通士者，有公士者，有直士者，有悫士者，有小人者。上则能尊君，下则能爱民，物至而应，事起而辨，若是则可谓通士矣。不下比以暗上，不上同以疾下，分争于中，不以私害之，若是则可谓公士矣。身之所长，上虽不知，不以悖君；身之所短，上虽不知，不以取赏；长短不饰，以情自竭，若是则可谓直士矣。庸言必信之，庸行必慎之，畏法流俗，而不敢以其所独甚，若是则可谓悫士矣。言无常信，行无常贞，唯利所在，无所不倾，若是则可谓小人矣。

有通士，有公士，有直士，有悫士，有小人。对上能尊奉君主，对下能爱护百姓，事物来了能应对，事情起了能辨析，如此则可称为通士。不在下面相互勾结以蒙蔽君上，不在上面随声附和以损害下属，在中间分辨争论，不以私情加以损害，如此则可称为公士。自己的长处，君上虽然不知道，也不借此违背君主；自己的短处，君上虽然不知道，也不借此骗取赏赐；长处短处都不加掩饰，以真实情况竭尽自己，如此则可称为直士。平常的言语一定守信，平常的行为一定谨慎，敬畏法令风俗，不敢以自己独知之处自负，如此则可称为悫士。言语无常信，行为无常节，唯利是图，无所不倾，如此则可称为小人。

公生明，偏生暗，端悫生通，诈伪生塞，诚信生神，夸诞生惑。此六生者，君子慎之，而禹桀所以分也。

公正生明智，偏私生昏暗；端正笃实生通达，欺诈虚伪生阻塞；诚信生神妙，夸诞生迷惑。这六种生发关系，君子要谨慎对待，也是大禹与夏桀之所以分野的根本。

欲恶取舍之权：见其可欲也，则必前后虑其可恶也者；见其可利也，则必前后虑其可害也者，而兼权之，孰计之，然后定其欲恶取舍。如是则常不失陷矣。凡人之患，偏伤之也。见其可欲也，则不虑其可恶也者；见其可利也，则不顾其可害也者。是以动则必陷，为则必辱，是偏伤之患也。

权衡欲望与厌恶、取舍的方法：见到可欲之物，必定要前后权衡其可憎的一面；见到可利之事，必定要前后权衡其可害的一面，然后兼而权衡，仔细计量，之后再定下欲恶取舍的决定。如此则常常不会陷入失误。一般人的祸患，在于偏颇地看待事物。见到可欲之物，就不考虑其可憎之处；见到可利之事，就不顾及其可害之处。因此行动就必然陷入困境，作为就必然招致耻辱，这就是偏颇之患。

人之所恶者，吾亦恶之。夫富贵者，则类傲之；夫贫贱者，则求柔之。是非仁人之情也，是奸人将以盗名于晻世者也，险莫大焉。故曰：盗名不如盗货。田仲、史鰌不如盗也。

人们所憎恶的，我也憎恶。对于富贵之人，就一概傲慢相待；对于贫贱之人，就一味柔顺相附。这不是仁人的真情，而是奸人借此在昏暗之世盗取名声的手段，险恶莫此为甚。所以说：盗名不如盗货。田仲、史鳅这类人，还不如盗贼。