外篇·缮性

古之治道者，以恬养知；知生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德无不容，仁也；道无不理，义也；义明而物亲，忠也；中纯实而反乎情，乐也；信行容体而顺乎文，礼也。礼乐遍行，则天下乱矣。彼正而蒙己德，德则不冒，冒则物必失其性也。

古时修道的人，用恬静来涵养智慧；智慧生发出来却不用它去妄为，这叫作用智慧来涵养恬静。智慧与恬静交相涵养，于是中和的天理便从本性中流露出来。所谓德，就是中和；所谓道，就是条理。德性无所不包容，便是仁；大道无所不条贯，便是义；义理彰明而万物相亲，便是忠；内心纯一笃实而返归真情，便是乐；信实地践行、容止合度而合乎礼文，便是礼。若礼乐过度地推行，天下就要大乱了。那持守正道的人收敛掩藏自己的德性，德性便不会冒犯外物；一旦冒犯外物，万物必定丧失它们的本性。

古之人在混芒之中，与一世而得澹漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。

古时的人生活在浑沌素朴的境界里，与整个世道一同获得恬淡宁静。在那个时候，阴阳调和安宁，鬼神不来侵扰，四季合于节令，万物不受损伤，众生没有夭折，人虽然有智慧，却无处可用，这就叫作浑然为一的至境。在那个时候，没有谁有意去作为，而万物常常自然而然。

逮德下衰，及燧人、伏羲始为天下，是故顺而不一。德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流，浇淳散朴，离道以善，险德以行，然后去性而从于心。心与心识知而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。

等到德性渐渐衰落，到了燧人、伏羲开始治理天下，于是百姓虽顺应自然却不再浑然为一。德性又进一步衰落，到了神农、黄帝开始治理天下，于是天下虽安定却不再顺应自然。德性再进一步衰落，到了唐尧、虞舜开始治理天下，兴起治理教化的风气，浇薄了淳厚、离散了素朴，背离大道去行善，败坏德性去立行，然后人们舍弃本性而一味顺从私心。心机与心机彼此窥测算计，仍不足以安定天下，于是又附加上礼文，增益上博学。礼文淹没了本质，博学淹没了真心，然后百姓才开始迷惑昏乱，再也无法回归本性真情而恢复那本初的天真了。

由是观之，世丧道矣，道丧世矣。世与道交相丧也。道之人何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉！道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。隐，故不自隐。古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待。此存身之道也。古之行身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德，危然处其所而反其性，己又何为哉！道固不小行，德固不小识。小识伤德，小行伤道。故曰：正己而已矣。

由此看来，世道丧失了大道，大道也丧失了世道。世道与大道彼此都丧失了。得道之人凭什么去振兴世道，世道又凭什么去振兴大道呢！大道无从在世道中兴起，世道无从在大道中兴起，那么即使圣人不隐居在山林之中，他的德性也已经隐没了。这是自然隐没，并非他有意把自己隐藏起来。古时所谓的隐士，并不是隐伏其身不肯露面，并不是封闭言论不肯说话，并不是藏匿才智不肯施展，实在是时运乖违罢了。当时运亨通而能大行于天下，便回归浑一之境而不露形迹；当时运不济而困穷于天下，便深固根本、安守至静以等待时机。这就是保全自身的方法。古时立身行事的人，不用辩说来文饰才智，不用才智去窘困天下，不用才智去困迫德性，端然自处在自己的本位而返归本性，自己又何须有所作为呢！大道本不在于琐碎的小作为，德性本不在于浅陋的小见识。浅陋的见识损伤德性，琐碎的作为损伤大道。所以说：端正自己就够了。

乐全之谓得志。古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。今之所谓得志者，轩冕之谓也。轩冕在身，非性命也，物之傥来，寄者也。寄之，其来不可圉，其去不可止。故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣。今寄去则不乐，由是观之，虽乐，未尝不荒也。故曰：丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。

保全内心的快乐，才叫作得志。古时所谓的得志，并不是指高车冠冕的显贵，而是说他的快乐再没有什么可以增添罢了。如今所谓的得志，却是指高车冠冕了。高车冠冕加在身上，并不属于人的本性命分，不过是外物偶然到来、暂寄于身的东西罢了。既是暂寄之物，它来时无法阻挡，它去时无法挽留。所以不为高车冠冕而放纵心志，不为穷困窘迫而趋附流俗，他在显达与穷约中的快乐都是一样的，因此没有忧愁罢了。如今的人，暂寄之物一离去便闷闷不乐，由此看来，他们纵然有所谓的快乐，也未尝不是迷乱荒废的。所以说：在外物中丧失自己、在流俗中迷失本性的人，可称作本末倒置的人。