三寳義第三

義曰：三寳者，法門棟榦，群品津梁，迺萬物之福田，實三清之良徑，歸依正本，其在兹乎！此其致也。《九天生神章經》云：“三寳尊重，九天至26真。”《正一經》云：“煩惱數極，歸於三寳。”《本際經》云：“三寳輪轉，運用無輟。”又云：“三寳洞極。”Tr.

釋曰：《請問經》云：“一者道寳，二者太上經寳，三者大法師寳。”道以通達爲義，謂能自通通他，又能令凡達理，通物至樂。太上經者，太言極大，備包衆理；上是勝出，超踰衆教；經即訓法、訓常，言由、言徑，法爲萬物軌範，常謂衆聖模刊，由是得理之所由，徑是入道之途徑。法師者，《消魔經注》云：“能養生教善，行爲人範，是法師也。”孟法師云：“師者，和也，衆也。謂率徒必衆，27接物必和。”《盟威經》云：“師，和也。”但和有理有事。事和者，容人畜衆，事同水乳。理和者，思真詣聖，不違玄趣也。通稱爲寳，亦稱爲尊者。《正一經圖科戒品》云：“尊高無上，寳貴無價。”《老君經教》云：“迷返知一，崇信三寳。”一曰三寳在無價。《請問經》亦云：“三寳，一曰三尊。”今依經釋，尊以尊高爲稱，寳以寳貴爲名，既當體可尊，亦從譬爲貴。當體可尊者，太上是號道法王也。《昇玄經》云：“爲衆聖之父，萬物之母。”以能生法身慧命，故有父母之名；令物歸往尊崇，故有法28王之稱。此當體尊也。可寳不過金玉，人則金容玉質，法則玉字金書，此當體寳也。從譬者，尊則譬猶父母，寳則諭如珠玉也。Tr.

又三寳體義者，《大存圖訣》云：“道寳無形之形，即太上也。”此以應身爲體。師寳者，得道之人爲我師。《盟威經》云：“太上道君以形申教，是謂師寳；以氣應感，是謂道寳；妙文示法，是謂經寳。”《教學品》云：“一天之下，一人成太上。”故法王不得有二，化主秪宜在一。故以道君正當道寳也，斯則皇上之謂，誕洪氏之胞，入於寳珠，證成圓果，29以此身智爲道寳體。師寳者，初發道意，極九聖初心，三寳真聖，五人行法，此之身智爲師寳體。其有神通分應，亦隨本分，攝屬師寳。所以知五人成衆者，按《黄籙齋儀》云：“極少五人。”又玄一真人云：“太上遣三真與天師監徐來勒度仙公經。”故知五人方行大法。經寳者，釋有三家。一云以理爲體，謂文字可滅，此則非經，理既是常，故爲經也。二云文理合爲經，理則合常，文則合法。三云文爲經體，有理未言，無有經稱，演立言教，方有經名。今名若定偏30執，三家盡滯；隨方假說，三釋皆通。順情而言，後解小勝，以經教所明，多以文爲經故也。又須知道君本跡是道寳，經則有理有教，教則金口所說，玉簡所書，加被印成，縑紙傳記，是正寳經。若九聖已降，自說加人，或印成他說，書之縑紙，各能詮理，隨分入經，稱爲傳論，此其隨也。如五真降授仙公，是正師寳。若始發道意，凡道士共行法者，或出家法人無五人衆，或五人衆非具足師寳，是相隨也。圖形寫像，表代真人，亦隨師也。又明太上道君以爲31寳者，色即七十二相、八十一好，心即四達六通、智圓慧滿，以此身心莊嚴具足爲道寳。經寳者，經有生善滅惡之用，或一句兩句已有此能，或多章多偈方具斯力。如言“寧守善而死，不爲惡而生”，一句之中，其義各足。又如善勝論於真一，二真諮於神本，乍開譬諭，演說會通，衆多章句，明理乃足。然四字成句，或詮理用足，可是正經。一字起時，是真經不？有師云：字字各能詮理，一字即是真經。今不同此。如一“寧”字，未通“守善而死”，如此“寧”字，欲何所32道？詮用未足，故非真經。其有單字明理足者，即是真經，如“道”字是也。師寳者，其義有三：一者捨家遠俗，二者脩善學慧，三者衆聚行法。捨家遠俗者，舊舉五事顯其勝功。一者棲憑勝處，二者依庇明師，三者專心在法，四者興隆道教，五者形與世隔。棲憑勝處者，《本際經》云“幽隱山林”，又云“依憑精舍”，《昇玄經》云“虚堂空室，名曰仙家”，此謂放曠翛條，自然趣善。依庇明師者，既得勝處，宜依上人。《本際經》云“願值明師，諮受上道”，又云“造事明師”，《靈寳經》云33“非師不傳”。專心在法者，既得勝人，宜請妙法。《本際經》云：“尋訪明師，祈請要術，三洞妙文。”《靈寳經》云：“所營在法。”興隆道教者，既得玄教，宜以化他。《本際經》云：“願以法音，廣宣愚昧。”《請問上經》云：“廣開法門。”《定志經》云：“興顯道士。”形與世隔者，黄褐玄巾，披羅衣錦，形既殊凡，心宜改俗。故《本際經》云：“衣弊履穿，謙光晦跡。”又云：“捨俗服翫，黄褐玄巾。”斯以跡引心，令超世網。就事而言，出家最勝。既云始受五千文，而朝存章服且如靈寳，故知未備三洞入師數也。34二脩善學慧者，遵法之人，本崇行解，隔凡成聖，真智爲優也。三衆聚行法者，如五真降授葛仙，十方聚傳太上。《昇玄經》云：“三當念衆爲良福田。”師之言衆，其義明矣。但師於三義有具、不具。若在人間，其有捨家披黄，脩解證智，徒衆聚集，以人間脩得上界真解，故三義備也。從諸天以上至乎界外，不必帔黄巾玄，多是七寳爲冠，九光作帔。所以然者，始學心劣，故寄形殊；上方無方，任能會理而生明，是仙猶衣黄服，此自通耳。Tr.