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微明章第三十六

恭聞微明者，大道之隱與至理之深幽也。微明之機，百姓日用而不能知，百件日用而不能見也。微明之理，趣運變遷而不能移，聖人出世而不龍易也。修之於身，是爲修身之大本。用之於家，是爲齊家之實理。施之於國，是爲治國之利器。微明之體，與太康同其體，無往而非體也。微明之用，與天地同其用，無住而非用也。無妄無爲，無餘無欠，至誠至實，至中至正，所以君子修之則言，小人悖之則凶。是故聖人知微明之體，達微明之用，能一天地之理，能盡事物之靈。道高天下，不立物我之心；德貫古今，不有能所之見。天下之事，雖萬變交之於前，保中判然豁達，燭之而不失毫釐，權之而下失輕重，何况張擒、興廢、强弱、與奪等事乎？此等妙處，非得之深、養之厚者，焉能如是哉？將欲噏之，必固張之；將欲弱之，必因強之；將俗廢之，必同興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可示於人。此章經義，乃是淸靜無爲、不變不易者，道之體也。氣數昇遷，人事損益者，逍之用也。一一用之善，則無往而不吉；用之不售，則無谷而不凶。是故噏張强弱之機，興廢與奪之理，妙在反而用之，所往而無不吉矣。

140將欲噏之，必固張之，起于末然之時，謂之將欲；定于已然之事，謂之必固。此非聖人將欲也，亦非大道將欲也，氣數之理自當如此矣。將欲之機雖不可知，必固之事雖不可見，發之於外，用之於事，未有不知不見者也。文中所謂將欲噏之，必固張之，乃是以人事取喻於天地之道也。天地这道，不噏聚不能發散，能噏聚有此噏張之妙，天池施化之道立矣。是故乾道不專一不能直遂，坤道不噏聚不䏻蔬機。不但天地如此，暇於物，譬如蛟龍，若冬月不潛於深潭之中，則春分之後不能登天而變化，亦有噏張之理。又如尺蠖之蟲，此蟲若不屈，則不能伸矣。物尙如此，何况天地乎？故聖人觀天道之張，便知天道將欲噏之也。蓋因張之勢已盡，不得不噏矣；噏之勢巳滿，又不得不張矣。張之者，萬物自此而田，生生之理具焉；噏之者，寓物自北而入，復命之理其焉。理勢至此，皆是自然而然之妙，非天地有心如此。且如人之收歛精神，屏除好恐，存其心，養其性，致其靜，守其篤，便是噏之也。又如人之顯露精神，馳心外用，此便是張之也。惟聖人順倒陰陽，逆施造化，其噏張之機，皆反而用之，故無不善也。

將欲弱之，必固強之。觀老少之理，年少則爲强，年老則爲弱。觀天地之道，春夏則爲强，秋冬則爲弱。觀人事之用，有力則爲强，軟懦則爲弱。欲知將來之弱，先觀今曰之强。今日之强，141未嘗不是將來之弱。是故聖人知强弱之機，達盛衰之理。方其强也，不以强用，以弱而川之，以弱而用之者，乃是將欲以弱反之以强也。如此反之，弱之勢雖似一時有屈，而强之實乃可久遠而不變。文中所謂將欲弱之，必固强之，蓋是此義。修道之人，若能知强弱宜反而用之，今日之守弱，必爲將來之强。不然，只知好强，强之久，安有不弱者乎？將欲廢之，必固興之。天下萬事萬物，皆有廢必有興，有興必有廢。興者廢之機，廢者興之兆。理有循環，勢有必至。聖人明其理，因其勢，而亦反用之，賞其廢也。不強爲興，寧處於廢，是將於廢反之以興也。廢雖有於一時，而興可立於長久。文中謂將欲廢之，必固興之，蓋是此義。修道之人，若能知廢興，亦宜反而用之。今日之廢，必爲將來之興。不然，止知要興，興之久，安有不廢者乎？

將欲奪之，必固與之。大道之理，淸離無爲，本無與奪，但人事之中，不得不有。人惟知順而用之，不知逆而反之，故有與奪之害也。惟聖人因其當奪而奪，囚其當與者而與。然有時用奪，而却非眞奪也。將欲以奪，反之以與也。奪雖有于一時，而與乃可承受而久長。如處之以艱難困苦，是奪之也。將來之從容饒足，非固與之乎？故曰：將欲奪之，必固與之。修道之人，若能知與奪，亦宜反而用之。今日之奪，必爲將來之與。不然，142止求我與，亦知與之，亦不固乎？

是謂微明。此句是總結上文之言。上文所謂噏之張之、弱之强之，廢之興之、奪之與之，其理雖然明白，亦見其機實乃至微至妙，不可測度。不可謂度者，蓋謂可吉可凶，可大可小，可成可敗，可有可無，皆在用之何如耳。是故聖人用之則爲大道，凡夫用之則鳥私欲大道者，反而用之，故爲大道。以此觀之，其理豈不明乎？其機豈不不微乎？故曰是謂微明。太上于此指出微明之妙，天下後世明此微機者，不溺於四者之害可知矣。舉全該。柔弱勝剛強，此句正是伸明反用之妙義。世道之常理，柔者本下能勝剛，弱者本不能勝强。今太上言柔之勝剛，弱之勝强，其微明之理，正在於此也。任剛者，久必敗；任强者久必敗。以柔化之，剛者漸化于柔；以弱格之，强者浙化於弱矣。故曰柔弱勝剛强。奈何世人常存欲勝之心，或挾衆暴寡，或以强凌弱，錙銖觔兩，不肯讓人，冒語高低，不肯屈己，以剛制剛，以强害强。剛者未甞不折，强者未嘗不崩。此皆是道理不明，猛厲淺躁之人也。修行之人，言語柔和，行事細膩，是非不與人辯論，輕重不與人較景，得天地中和之理，養聖人虚靜之道也。乃是微明之士，修行者勉之可。143魚不可脫於淵，此句是取喩人不可離於道也。猶焦之在水，魚之生也，若脫淵必死；人之在道，人之生也，若去道，豈宜生乎？魚不脫淵，尙且無害，人不離道，豈有害乎？若不然，炫露才智，起製招尤，其將來之患，終不能免矣。國之利器，不可示於人，此句亦是取喻道之在我，不可炫囂取勝於人。倘若炫露，猶國之利器示于人也。利器，禮樂征伐、法制禁令之類。利器在國，猶魚在淵，尙其不可顧露。利噐在國，豈可露乎？倘若輕示於人，是謂炫露，而不知微明之機也。人君之謙，未有不移下者，故

曰國之利器，不可示人。人會此意，則知利器宜藏，若焦之處淵，以柔弱自勝，得微明之妙，奪可以與，廢可以興，弱可以强，噏可以張，又安有不進於道者乎？