右第十一章

五色令人曰盲，五音令人耳韓，五昧令人口爽，馳騁川獵令人心發狂，雖得之貨，令人行妨。是以聖人爲腹不爲曰故去彼取此，介布聲夫波□此令□□□□□□□□爽如爽信之爽，言失也。口爽，謂失其正味。行妨，謂妨進道之行。難得之貨令人□之。□□在前，□隂在後，安能進道？世人妄認四大六根爲自身相，往往忽賊爲子。□□色殖貨利，志貪喜殺，爲境所瞞，迷失本性，輸轉無巳。聖人則處其心，實其腹，弱其志，36强其骨，常使無知無欲，故貴腹而賤曰，重内而輕外，去彼之華榮，而取此之恬進，然後能歸於□，而與道爲之合眞也。捨妄歸眞，昔塵合□，誰其鎭之？無□□□。右第十。忠書身何謂寵唇寵爲下，得之若驚，失之若驚。何謂貴下？得之大患若身。吾所以有大患者，爲吾行身。及吾無身，吾有何患？故貴以身辱寵爲天下，則可寄於天下；愛以身爲天下，乃可以託於天下。此章聖人爲人解黏去縛，遣疑破執，使進於道也。夫大道本來平等，天下爲公，有何寵辱禍患？世人不知皈心於道，而每役役於□來之物，舍身求名，忘己逐物，固有寵辱。若能貴大患若身者，貴之□重也。不知寵辱本不山己，而乃視之若驚。大患木與吾身不相干涉，而乃37貴之若身，何其貪執之甚，而見之顚倒出何謂誰辱若□□□□□身外之物，非性分所有，故趙□之所貴，□□能□之，使□身才□□而寵焉，可得而辱哉？是寵□辱之招也。□人以寵爲下，故□□之□弗居，世人則得之若□，失之若□，即惑哉！何以貴去□？呂身月吾所以有大患者，爲吾有身也。世人執有我相，是以是北海門人我山高，互起爭兢，而大患至矣。不知己欲寵何人居辱己欲科问人□□□有此身，則俞有此爭，愈有此爭，則愈有此患。患之與身，呂形□之用隨而不能離。自遠人觀之，身非我有天下之人之身也。常將其身□於天地民物之中，平等看來，誰寵誰辱？誰得誰失？副破□□□倒人我，故雖以至貴至愛之身，而常以之爲天下，則洞然八荒，皆在我閲，而吾之身可以寄託於天下而無患矣。所謂及吾□身，吾有□患者以此。否則記辱□心，得失攖念，所謂出門即有擬，誰謂天地寬？我旣38不能大同於天下，而可以寄託於天下哉？此章言吾身認爲己有，則有□而有患；此身公於天下，則可寄而可託。天道平等，天下爲公，謂彼何辱？謂此何榮？□固□□□□□□孰遠此觀猶龍之□。右第十三章觀之不見名曰夷，聽之不開名曰希，愽之不得名曰微。此三古

不可致睹，故混而爲一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。景謂無狀之狀，無象之象，是謂恍惚。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。此言道之妙也。大道無聲無臭，無相無名，於不可名者而强名之。自其觀之不見也，而名之曰夷可乎？自其聽之不聞也，而名之曰希可39乎？义自其博之子得也，而名之曰徹可乎？三者皆不可致詰，故況而爲□謂之一□應乎？可以不失其混成之體矣。然豈終無可見可聞，印記其生出之妙者言之？其在上者，雖未嘗□然□色相于人。□□下也，□自昧藏，繩繩繼繼以生衆街而不可以□□名其以□□恨，復命□歸於無物，而後己道之實無而實有，至囊而至隱。有□□□，是謂無狀之狀、無象之象。以爲有耶？愡焉不覺其無也；以□無耶？□□似□其有也，是謂穏恍。是道也，無古無今，先天地而無□，後天地而無終。□之不見其始也，隨之不見其後也。俱今之狥生□□者，如有名爲萬物之母，而不知無名實天地之始，故不能執古以邠今，以無而制有，卒滯於名相，而不能□見大道之淵源。故能知古□□□，復□□樸而可以爲道紀綱矣。古始即無名天地之始，知則豈但聞明見之知而巳哉？□40知無知，□見無見，復歸□無天□驟電。