力命

北宫子谓西门子曰：「朕与子并世也，而人子达；

北宫子对西门子说：「我与你同世，而你通达；

并族也，而人子敬；

同族，而人们尊敬你；

并貌也，而人子爱；

同貌，而人们喜爱你；

并言也，而人子庸；

同言，而人们用你；

并行也，而人子诚；

同行，而人们信你；

并仕也，而人子贵；

同仕，而你尊贵；

并农也，而人子富；

同农，而你富裕；

并商也，而人子利。

同商，而你获利。

朕衣则裋褐，食则粢粝，居则蓬室，出则徒行。

我穿粗布短衣，吃粗粮，居蓬草屋，出门步行。

子衣则文锦，食则粱肉，居则连欐，出则结驷。在家熙然有弃朕之心，在朝谔然有敖朕之色。

你穿文锦，食粱肉，居华宅，出门驾四马。在家你对我冷漠有轻弃之心，在朝廷傲然有轻视我的神色。

请谒不相及，遨游不同行，固有年矣。

互不登门拜访，各自不同行，这已有些年了。

子自以德过朕邪？」

你自以为德性超过我吗？」

西门子曰：「予无以知其实。

西门子说：「我没有办法知道其实。

汝造事而穷，予造事而达，此厚薄之验欤？

你做事而穷困，我做事而通达，这是厚薄的验证吗？

而皆谓与予并，汝之颜厚矣。」

而你说与我相同，你真是脸皮厚啊。」

北宫子无以应，自失而归。

北宫子无言以对，失魂落魄地回去。

中途遇东郭先生。

路上遇见东郭先生。

先生曰：「汝奚往而反，偊偊而步，有深愧之色邪？」北宫子言其状。

先生说：「你去哪里来，步履蹒跚，面有深深惭愧之色？」北宫子说明了情况。

东郭先生曰：『吾将舍汝之愧，与汝更之西门氏而问之。「曰：「汝奚辱北宫子之深乎？固且言之。」西门子曰：「北宫子言世族、年貌、言行与予并，而贱贵、贫富与予异。

东郭先生说：「我来替你消除惭愧，与你一起去西门氏那里问问他。」说：「你为何这样侮辱北宫子？请直说。」西门子说：「北宫子说世族、年貌、言行与我相同，但贫贱富贵与我不同。

予语之曰：『予无以知其实。

我告诉他：我没有办法知道其实。

汝造事而穷，予造事而达，此将厚薄之验欤？

你做事穷困，我做事通达，这将是厚薄的验证吗？

而皆谓与予并，汝之颜厚矣。』」

而你说与我相同，你脸皮真厚。」

东郭先生曰：「汝之言厚薄，不过言才德之差，吾之言厚薄异于是矣。

东郭先生说：「你说的厚薄，不过是才德的差距，我说的厚薄与此不同。

夫北宫子厚于德，薄于命；

北宫子厚于德，薄于命；

汝厚于命，薄于德。

你厚于命，薄于德。

汝之达，非智得也；

你的通达，不是智慧所得；

北宫子之穷，非愚失也。

北宫子的穷困，不是愚昧所失。

皆天也，非人也。

都是天命，不是人力。

而汝以命厚自矜，北宫子以德厚自愧，皆不识夫固然之理矣。」

而你以命厚自傲，北宫子以德厚自惭，都不明白本来如此的道理。」

西门子曰：「先生止矣！予不敢复言。」北宫子既归，衣其裋褐，有狐貉之温；

西门子说：「先生说够了！我不敢再说。」北宫子回家后，穿着粗布短衣，有狐貉的温暖；

进其茙菽，有稻粱之味；

进食粗豆，有稻粱的滋味；

庇其蓬室，若广厦之荫；

庇于蓬草屋，如同宽大厦的庇荫；

乘其筚辂，若文轩之饰。

乘竹编的车，如同华美车的装饰。

终身逌然，不知荣辱之在彼也，在我也。东郭先生闻之曰：「北宫子之寐久矣，一言而能寤，易悟也哉！」

终身自得，不知荣辱在于他还是在于我。东郭先生听说后说：「北宫子沉睡太久了，一句话便能醒悟，真是容易开悟啊！」

管夷吾、鲍叔牙二人相友甚戚，同处于齐。

管夷吾与鲍叔牙两人交情深厚，同在齐国。

管夷吾事公子纠，鲍叔牙事公子小白。齐公族多宠，嫡庶并行。国人惧乱。

管夷吾侍奉公子纠，鲍叔牙侍奉公子小白。齐国公族势力众多，嫡庶并行，国人惧怕动乱。

管仲与召忽奉公子纠奔鲁，鲍叔奉公子小白奔莒。

管仲与召忽护送公子纠逃往鲁国，鲍叔护送公子小白逃往莒国。

既而公孙无知作乱，齐无君，二公子争入。

不久公孙无知作乱，齐无国君，两位公子争相回国。

管夷吾与小白战于莒道，射中小白带钩。

管夷吾与小白在莒道交战，射中小白的带钩。

小白既立，胁鲁杀子纠，召忽死之，管夷吾被囚。

小白登位后，胁迫鲁国杀了公子纠，召忽为此殉死，管夷吾被囚。

鲍叔牙谓桓公曰：「管夷吾能，可以治国。」桓公曰：『我雠也，愿杀之。「鲍叔牙曰：」吾闻贤君无私怨，且人能为其主，亦必能为人君。

鲍叔牙对桓公说：「管夷吾有才能，可以治国。」桓公说：「他是我的仇人，我想杀他。」鲍叔牙说：「我听说贤明的君主没有私怨，而且一个人能为其主尽力，也必能为君主尽力。

如欲霸王，非夷吾其弗可。君必舍之！

要称霸天下，非夷吾不可。君主必须放了他！」

「遂召管仲。

于是召请管仲。

鲁归之齐，鲍叔牙郊迎，释其囚。

鲁国将他归还齐国，鲍叔牙到郊外迎接，解除其囚禁。

桓公礼之，而位于高、国之上，鲍叔牙以身下之，任以国政。

桓公以礼相待，地位在高氏、国氏之上，鲍叔牙以自身屈居其下，委以国政。

号曰仲父。

称他为仲父。

桓公遂霸。

桓公于是称霸。

管仲尝叹曰：「吾少穷困□□□□□贾，分财多自与；

管仲曾感叹说：「我年少贫困，曾与鲍叔一起经商，分财时多取给自己；

鲍叔不以我为贪知我贫也。

鲍叔不以我为贪，知道我是因为贫穷。

吾尝为鲍叔谋事而大穷困，鲍叔不以我为愚，知时有利不利也。

我曾为鲍叔谋事而造成大的失败，鲍叔不以我为愚蠢，知道时势有利有不利。

吾尝三仕，三见逐于君，鲍叔不以我为不肖，知我不遭时也。

我曾三次出仕，三次被君主驱逐，鲍叔不以我为不才，知道我没有遇到好时机。

吾尝三战三北，鲍叔不以我为怯，知我有老母也。

我曾三次作战三次溃逃，鲍叔不以我为懦弱，知道我有老母。

公子纠败，召忽死之，吾幽囚受辱；

公子纠失败，召忽为此殉死，我被囚受辱；

鲍叔不以我为无耻，知我不羞小节，而耻名不显于天下也。

鲍叔不以我为无耻，知道我不以小节为羞耻，而以名声不显于天下为耻。

生我者父母，知我者鲍叔也！」

生我者父母，知我者鲍叔！」

此世称管、鲍善交者，小白善用能者。然实无善交，实无用能也。

世称管鲍之交好，小白善于任用能人。然而实际上没有什么善于结交，没有什么善于任用能人。

实无善交实无用能者，非更有善交、更有善用能也。

没有善于结交、没有善于任用能人，并非另有更善于结交、更善于任用能人的人。

召忽非能死，不得不死；

召忽并非真能死，是不得不死；

鲍叔非能举贤，不得不举；

鲍叔并非真能举荐贤人，是不得不举；

小白非能用雠，不得不用。

小白并非真能任用仇人，是不得不用。

及管夷吾有病，小白问之曰：「仲父之病病矣，可不讳云，至于大病，则寡人恶乎属国而可？」夷吾曰：「公谁欲欤？」小白曰：「鲍叔牙可。」曰：「不可。

等到管夷吾病重，小白来问他说：「仲父的病重了，不得不直说，到了大病的地步，则寡人将国事托付给谁合适？」夷吾说：「您想用谁？」小白说：「鲍叔牙可以。」夷吾说：「不可以。

其为人洁廉善士也，其于不己若者不比之人，一闻人之过，终身不忘。

他为人清廉善士，对不如自己的人不与为伍，一旦听到别人的过失，终身不忘。

使之理国，上且钩乎君，下且逆乎民。

让他治国，对上会苛责君主，对下会违逆百姓。

其得罪于君也，将弗久矣。」

他得罪于君主，将会不久。」

小白曰：「然则孰可？」对曰：「勿已，则隰朋可。

小白说：「那么谁合适？」管夷吾回答：「不得已，隰朋可以。

其为人也，上忘而下不叛，愧其不若黄帝，而哀不己若者。

他为人，上能不念旧恶，下不使人背叛，以不如黄帝为耻，对不如自己的人怀有同情。

以德分人，谓之圣人；

以德分人，称为圣人；

以财分人，谓之贤人。

以财分人，称为贤人。

以贤临人，未有得人者也；

以贤临人，未有能得人心者；

以贤下人者，未有不得人者也。

以贤下人者，未有不得人心者。

其于国有不闻也，其于家有不见也。

对于国家有所不闻，对于家务有所不察。

勿已，则隰朋可。」

不得已，隰朋可以。」

然则管夷吾非薄鲍叔也，不得不薄；

那么管夷吾并非真的轻视鲍叔，是不得不轻视；

非厚隰朋也，不得不厚。

并非真的重视隰朋，是不得不重视。

厚之于始，或薄之于终；

最初重视的，或许最终会轻视；

薄之于终，或厚之于始。

最终轻视的，或许最初已重视。

厚薄之去来，弗由我也。

厚与薄的来去，并不由我做主。

邓析操两可之说，设无穷之辞，当子产执政，作《竹刑》。

邓析持两可之说，设置无穷的辞令，当子产执政时，自作《竹刑》。

郑国用之，数难子产之治。

郑国采用它，多次质难子产的施政。

子产屈之。

子产说服了他。

子产执而戮之，俄而诛之。

子产将他逮捕而处决，随即将他诛杀。

然则子产非能用《竹刑》，不得不用；

那么子产并非真能采用《竹刑》，是不得不用；

邓析非能屈子产，不得不屈；

邓析并非真能折服子产，是不得不折服；

子产非能诛邓析，不得不诛也。

子产并非真能诛杀邓析，是不得不诛杀。

可以生而生，天福也；

可以生而生，是天的福泽；

可以死而死，天福也。

可以死而死，是天的福泽。

可以生而不生，天罚也；

可以生而不生，是天的惩罚；

可以死而不死，天罚也。

可以死而不死，是天的惩罚。

可以生，可以死，得生得死，有矣；

可以生，可以死，能得生得死，有此情况；

不可以生，不可以死，或死或生，有矣。

不可以生，不可以死，却或死或生，也有此情况。

然而生生死死，非物非我，皆命也，智之所无柰何。

然而生生死死，不是外物，也不是自我，都是命运，是智慧无可奈何的。

故曰：「窈然无际，天道自会，漠然无分，天道自运。

所以说：「窈然无际，天道自会合，漠然无分，天道自运行。

天地不能犯，圣智不能干，鬼魅不能欺。

天地不能违犯，圣智不能干扰，鬼魅不能欺骗。

自然者，默之成之，平之宁之，将之迎之。

自然者，默然成之，平然宁之，将之迎之。」

杨朱之友曰季梁。

杨朱的友人叫季梁。

季梁得疾，十日大渐。

季梁得病，十天大为病重。

其子环而泣之，请医。

他的儿子们围绕哭泣，请来医生。

季梁谓杨朱曰：「吾子不肖如此之甚，汝奚不为我歌以晓之？」杨朱歌曰：「天其弗识，人胡能觉？

季梁对杨朱说：「我的儿子们不肖到这个程度，你为何不为我唱歌开导他们？」杨朱唱道：「天岂知晓，人又怎能明觉？

匪佑自天，弗孽由人。

非天所佑，非人所咎。

我乎汝乎！

我啊你啊！

其弗知乎！

难道不知道吗？

医乎巫乎！

医啊巫啊！

其知之乎？」

难道知道吗？」

其子弗晓终谒三医。一曰矫氏，二曰俞氏，三曰卢氏，诊其所疾。

他的儿子不明白，最终请来三位医生。一叫矫氏，二叫俞氏，三叫卢氏，为他诊病。

矫氏谓季梁曰：「汝寒温不节，虚实失度，病由饥饱色欲。精虑烦散，非天非鬼，虽渐，可攻也。」

矫氏对季梁说：「你寒温不节，虚实失度，病由饥饱色欲，精虑烦散，不是天命，不是鬼，虽然病重，可以治疗。」

季梁曰：「众医也，亟屏之！」俞氏曰：「女始则胎气不足，乳湩有馀。病非一朝一夕之故，其所由来渐矣，弗可已也。」季梁曰：「良医也，且食之！」卢氏曰：「汝疾不由天，亦不由人，亦不由鬼。

季梁说：「是庸医，快把他打发走！」俞氏说：「你起初胎气不足，乳汁过多，病非一朝一夕，其来由渐进，无法治好了。」季梁说：「是良医，留他吃饭！」卢氏说：「你的病不由天，也不由人，也不由鬼。

禀生受形，既有制之者矣，亦有知之者矣，药石其如汝何？」

受生受形，已有主宰之者，也已有了解之者，药石又能对你怎样？」

季梁曰：「神医也，重贶遣之！」俄而季梁之疾自瘳。

季梁说：「是神医，以重礼送他离去！」不久，季梁的病自然痊愈了。

生非贵之所能存，身非爱之所能厚；

生命不是因为被尊贵就能存续，身体不是因为被爱护就能壮健；

生亦非贱之所能夭，身亦非轻之所能薄。

生命也不是因为被轻贱就会夭折，身体也不是因为被轻视就会衰薄。

故贵之或不生，贱之或不死；

所以尊贵之或不能生，轻贱之或不能死；

爱之亦不厚，轻之或不薄。

爱护之也不能壮健，轻视之或不能衰薄。

此似反也，非反也；

这似乎是反常，却不是反常；

此自生自死，自厚自薄。

这是自生自死，自厚自薄。

或贵之而生，或贱之而死；

或者尊贵之而生，或者轻贱之而死；

或爱之而厚，或轻之而薄。

或者爱护之而壮健，或者轻视之而衰薄。

此似顺也，非顺也，此亦自生自死，自厚自薄。

这似乎是顺理，却不是顺理，这也是自生自死，自厚自薄。

鬻熊语文王曰：「自长非所增，自短非所损。算之所亡若何？」老聃语关尹曰：「天之所恶，孰知其故？」言迎天意，揣利害，不如其已。

鬻熊对文王说：「自然长的东西，不是增加所能延长；自然短的东西，不是减损所能缩短。所计算的失去了又如何？」太上对关尹说：「天之所厌恶的，谁知道其缘故？」言语迎合天意，揣摩利害，不如停止。

杨布问曰：「有人于此，年兄弟也，言兄弟也，才兄弟也，貌兄弟也；

杨布问说：「有人在这里，年龄像兄弟，言谈像兄弟，才能像兄弟，容貌像兄弟；

而寿夭父子也，贵贱父子也，名誉父子也，爱憎父子也。吾惑之。」

然而寿夭像父子之差，贵贱像父子之差，名誉像父子之差，爱憎像父子之差。

杨子曰：「古之人有言，吾尝识之，将以告若。

我对此感到困惑。」杨子说：「古人有言，我曾记住，要告诉你。

不知所以然而然，命也。

不知所以然而然，是命。

今昏昏昧昧，纷纷若若，随所为，随所不为。日去日来，孰能知其故？

如今昏昏昧昧，纷纷纭纭，随所为，随所不为，日去日来，谁能知其缘故？皆是命。

皆命也。夫信命者亡寿夭，信理者亡是非；

相信命的人，不在意寿夭；相信理的人，不在意是非；

信心者亡逆顺信性者亡安危。

相信心的人，不在意逆顺；相信性的人，不在意安危。

则谓之都亡所信，亡所不信。

则谓之什么都不信，也什么都不不信。

真矣，悫矣，奚去奚就？

真实啊，诚笃啊，何去何就？

奚哀奚乐？

何哀何乐？

奚为奚不为？

何为何不为？

黄帝之书云：『至人居若死，动若械。』亦不知所以居，亦不知所以不居；

黄帝之书云：『至人居若死，动若机械。』也不知道所以居，也不知道所以不居；

亦不知所以动，亦不知所以不动。

也不知道所以动，也不知道所以不动。

亦不以众人之观易其情貌，亦不谓众人之不观不易其情貌。

也不因众人观看而改变自己的情貌，也不因众人不观看就不改变自己的情貌。

独往独来，独出独入，孰能碍之？」

独往独来，独出独入，谁能阻碍他？」

墨杘、单至、嘽咺、憋懯四人相与游于世，胥如志也；

墨杘、单至、嘽咺、憋懯四人一同在世上游走，各如其志；

穷年不相知情，自以智之深也。

终年不互相了解情实，各自以为智慧深邃。

巧佞、愚直、婩斫、便辟四人相与游于世，胥如志也；

巧佞、愚直、婩斫、便辟四人一同在世上游走，各如其志；

穷年而不相语术，自以巧之微也。

终年不互相传授技术，各自以为技巧精微。

㺒㤉、情露、謇极、凌谇四人相与游于世，胥如志也；

㺒㤉、情露、謇极、凌谇四人一同在世上游走，各如其志；

穷年不相晓悟，自以为才之得也。

终年不互相启迪，各自以为才能自得。

眠娗、諈诿、勇敢、怯疑四人相与游于世，胥如志也；

眠娗、诈诿、勇敢、怯疑四人一同在世上游走，各如其志；

穷年不相讁发，自以行无戾也。

终年不互相揭发，各自以为行为无愆。

多偶、自专、乘权、只立四人相与游于世，胥如志也；

多偶、自专、乘权、只立四人一同在世上游走，各如其志；

穷年不相顾眄，自以时之适也。

终年不互相顾眄，各自以为时势相合。

此众态也。

这些是各种形态。

貌不一，而咸之于道，命所归也。

容貌不一，却都归于道，是命的归宿。

佹佹成者，俏成也，初非成也。

侥幸成功的，是偶然成功，本来不是真的成功。

佹佹败者，俏败者也，初非败也。

侥幸失败的，是偶然失败，本来不是真的失败。

故迷生于俏，俏之际昧然。

所以迷惑产生于侥幸，侥幸的当下是昏昧的。

于俏而不昧然，则不骇外祸，不喜内福；

对于侥幸而不昏昧，则不被外祸所惊，不被内福所喜；

随时动，随时止，智不能知也。

随时而动，随时而止，智慧也不能知晓。

信命者，于彼我无二心。于彼我而有二心者，不若揜目塞耳，背坂面隍，亦不坠仆也。

相信命的人，对于他人与自己没有二心。对于他人与自己有二心的，不如闭目塞耳，背坂面壕，也不会坠落。

故曰：死生自命也，贫穷自时也。

所以说：死生自是命，贫穷自是时势。

怨夭折者，不知命者也；

怨夭折的，是不知命的人；

怨贫穷者，不知时者也。

怨贫穷的，是不知时势的人。

当死不惧，在穷不戚，知命安时也。

当死不惧，在穷不悲，是知命安时。

其使多智之人，量利害，料虚实，度人情，得亦中，亡亦中。

让多智之人，估量利害，推测虚实，揣度人情，得也中，失也中。

其少智之人，不量利害，不料虚实，不度人情，得亦中，亡亦中。

让少智之人，不估量利害，不推测虚实，不揣度人情，得也中，失也中。

量与不量，料与不料，度与不度，奚以异？

量与不量，推测与不推测，揣度与不揣度，有何差异？

唯亡所量，亡所不量，则全而亡丧。

唯有无所估量，也无所不估量，则完整而无所丧失。

亦非知全，亦非知丧，自全也，自亡也，自丧也。

也不是知道完整，也不是知道丧失，自完整，自亡失，自丧失。

齐景公游于牛山，北临其国城而流涕曰：「美哉国乎！

齐景公在牛山游览，向北俯视国都城池而泪流不止，说：「国家多么美啊！

郁郁芊芊，若何滴滴去此国而死乎？

郁郁苍苍，为何要死而离开这个国家？

使古无死者，寡人将去斯而之何？」

使古时没有死亡，寡人将离此而去何处？」

史孔、梁丘据皆从而泣曰：「臣赖君之赐，跪食恶肉，可得而食，驽马棱车，可得而乘也，且犹不欲死，而况吾君乎？」

史孔、梁丘据都跟着哭泣说：「臣承蒙君主恩赐，跪食劣肉得以饱腹，劣马破车得以乘坐，尚且不愿死，何况我们的君主？」

晏子独笑于旁。

晏子独自在旁边笑。

公雪涕而顾晏子曰：「寡人今日之游悲。孔与据皆从寡人而泣，子之独笑，何也？」晏子对曰：「使贤者常守之，则太公、桓公将常守之矣；

景公拭泪回头望晏子说：「寡人今日游览心中悲伤。孔与据都跟着寡人哭泣，你却独自发笑，为何？」晏子回答说：「若使贤者常守此国，则太公、桓公将常守了；

使有勇者而常守之，则庄公、灵公将常守之矣。

若使有勇者常守此国，则庄公、灵公将常守了。

数君者将守之，吾君方将被蓑笠而立乎畎亩之中，唯事之恤，行假念死乎？

这些君主若守着国家，我们的君主将披蓑戴笠站在田间，只顾耕作的忧虑，哪会想到死亡？

则吾君又安得此位而立焉？

那我们的君主又怎能处于这个位置而站立？

以其迭处之，迭去之，至于君也，而独为之流涕，是不仁也。

正因为他们轮流处于此位，轮流离去，到了君主您这里，您独自为此流泪，这是不仁。

见不仁之君，见谄谀之臣；

我见到不仁的君主，见到谄谀的臣子；

臣见此二者，臣之所为独窃笑也。」

我见到这两件事，这就是我独自暗笑的原因。」

景公惭焉，举觞自罚；

景公为之惭愧，举杯自罚；

罚二臣者，各二觞焉。

又各罚了两位臣子各两杯。

魏人有东门吴者，其子死而不忧。其相室曰：「公之爱子，天下无有。今子死不忧，何也？」东门吴曰：「吾常无子，无子之时不忧。今子死，乃与向无子同，臣奚忧焉？」

魏国人东门吴，他的儿子死了却不忧愁。他的管家说：「您对儿子的爱，天下无以复加。如今儿子死了却不忧愁，为什么？」东门吴说：「我原本没有儿子，没有儿子时不忧愁。如今儿子死了，与以前没有儿子一样，我为何要忧愁？」

农赴时，商趣利，工追术，仕逐势，势使然也。

农夫赶时节，商人趋利益，工匠追技术，仕者逐权势，是时势使然。

然农有水旱，商有得失，工有成败，仕有遇否，命使然也。

然而农夫有水旱之灾，商人有得失之变，工匠有成败之分，仕者有遇否之别，是命运使然。