卷十六
道徳真經集註卷之十六，
道徳其經集注卷之十六，
長三
宋鶴林彭耜纂集。天下皆謂章第六十七天下皆謂我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖，若肖乆矣，其細也夫。
御注曰：肖物者小，爲物所肖者大。道覆載萬物者也，洋洋乎其大哉，故似不肖。若肖則道外有物，豈得爲大乎？
碧虚子陳景元曰：肖，似也。天下之人皆言我道虚無廣大，光而不耀，盛德若愚，無所象似，猶如不賢。我道虚無廣大，不爲下士所信，故似不賢也。若賢而使人稱美之，不待于今，亦巳乆矣。若爲人所稱美，其道豈足爲大耶？細，小也夫。老子謂士成綺曰：夫巧智神聖之人，吾自以爲脫焉。此乃老氏不以賢美爲貴父矣。寗武子其智可及，其愚不可及，近之矣。
洓水司馬光曰：言異於衆人。
頴濵蘇轍曰：夫道曠然無形，頺然無名，充遍萬物，而與物無一相似，此其所以爲大
也。若似於物，則亦一物矣，而何足大哉？
臨川王安石曰：夫道之大則不可以名，故似不肖；小則可以名，故若肖。故曰若肖乆矣，其細也夫。
達眞子曰：凡以此肖彼，則有形有體也。有形有體，則必有形體之所勝，而不能爲無敵之大也。唯道無形無體，凡所以言大者莫能勝，若肖則爲更大之所勝，終不免細之名也，故曰若肖乆矣，其細也夫。
黄茂材曰：天下惟道爲大，又熟有肖似。若有肖似，則道亦是一物也，何足以爲道？
程大昌曰：特不與俗肖，而與道肖也，爲其不與世俗肖，足以見其大。
我有三寳，寳而持之，一曰慈，二曰儉，三曰不。敢爲天下先。夫慈故能勇，儉故能廣，不敢爲天下先，故能成器長。今捨其慈且勇，捨其儉且廣，捨其後且先，死矣。
碧虚子陳景元曰：聖人以慈爲行，勇於濟物。語曰：仁者必有勇，謂勇於救難，水火可𮛫不懼之謂也。儉約其用者，必能廣於賑施，所謂節用而愛人也。不敢先於天下，則必能成器用之長。易曰：用九，見羣龍，無首吉。此所謂道大似不肖也。
頴濵蘇轍曰：道以不似物爲大，故其運而爲徳，則亦悶然。以鈍爲利，以退爲進，不合
於世俗。今夫世俗貴勇敢，尚廣大，夸進銳，而吾之所寳則慈忍、儉約、廉退。此三者，皆世之所謂不肖者也。世以勇决爲賢，而以慈忍爲不及事，不知勇决之易挫，而慈忍之不可勝，其終必至於勇也。世以廣大盖物，而以儉約爲陋，不知廣大之易窮，而儉約之易足，其終必至於廣也。世以進銳爲能，而以不敢先爲恥，不知進銳之多惡於人，而不敢先之樂推於世，其終卒爲器長也。盖樸散而爲器，聖人用之則爲官長，自樸成器，始有屬有長矣。勇、廣、先三者，人之所共疾也，爲衆所疾，故常近於死。
臨川王安石曰：慈則能柔，柔則能勝，天下之至堅，故能勇。儉則知足，知足則常足，故能廣。不敢爲天下先，則物莫爲之先，故能成其器長。勇、廣先三者，人之所共疾也，爲衆所疾，故常近於死。
清源子劉驥曰：夫道之至大，然有三寳，可以寳而持之。慈以愛物，應世之寳也；儉以自愛，修身之寳也。不敢爲天下先，則挫銳解紛，體道之寳也。慈則果，敢於濟難，故勇。儉則寡欲而易足，故廣不敢爲天下先則不爭而天下莫能與之爭，故能成器長。若捨其慈且勇，捨其儉且廣，捨其後且先，三者人之所共疾也，則剛強之徒，有死之道二烏。
夫慈以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衛之。御注曰：仁人無敵於天下，故以戰則勝。民愛其上，若手足之捍頭，目子弟之衛父兄，效死而弗去，故以守則固。
碧虚子陳景元曰：三寳之中，慈最爲貴，故偏歎美也。且慈兵入於敵之境也，則人知有所庇矣。兵至於國邑之郊，不踐果稼，不穴丘墓，不殘積聚，不焚室屋，得人虜而厚歸之，則人人恱之，若孝子之見慈親，餓𨽾之遇美食，歸降者若強弩之射深谷也。如是，則何必陳兵於野，戰而後勝，重門擊柝以爲守固哉？天道福善禍淫，善人則自天祐之，吉無不利。經曰：天道無親，常與善人。所以天將救𦔳之者，以其主將能用慈仁衛護於士卒人民也。此皆道大似不肖者也。
𬱄濵蘇轍曰：以慈御物，物之愛之，如巳父母，雖爲之效死而不辭，故可以戰，可以守。天之將救是人也，則開其心志，使之無所不慈，無所不慈，則物皆爲之衛矣。
達眞子曰：慈則衆無不歸，故以戰則勝；無不共力，故以守則固。凡天將拯救其人者，戊使有慈以衛之也。
葉夢得曰：雖然，我自處巳易，物無所不濟難，故即三者推慈以爲先，而終復明之，以爲以戰則勝，以守則固，是今之所急也。天若救斯民，必使有爲慈者出而衛之，此老氏之所怛然有期於天下者歟。
清源子劉驥曰：三寳之中，慈最爲貴，所以再言之，慈以愛人，愛人者，人常愛之，爲之效死，可以無敵於天下。故慈以戰則勝，以守則固，天將救之，則使之無所不慈，無所不慈，則物皆爲之衛矣。
黄茂材曰：慈愛之人，無害物之心，物亦無害之者，豈特戰則勝，守則固哉？物無害之，則可以長生，故曰天將救之，以慈衛之。
程大昌曰：曽子曰：戒之，戒之！出乎爾者，反乎爾者也。我能慈人，且爲我勇，故遇戰則勝，遏守則固，設有不及，天且以其慈而加佑助焉。去邠而岐周以興，是其救也。
善爲士章第六十八
善爲士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用人者爲之下。
頴濵蘇轍曰：士當以武爲本，行之以怯，若以武行，武則死矣。聖人不得巳而後戰，若出於怒，是以我故殺人也，天必殃之。以吾不爭，故能勝彼之爭，若皆出於爭，則未必勝矣。人皆有相上之心，故莫能相爲用。誠能下之，則天下皆吾用也。
道其仁靜先生曹道沖曰：勇而不武，威而不怒，不爭者勝，貪，先動者必敗。謙下則人與爲用，忽慢者人不爲十。
程大昌曰：老氏論兵，常惡乎爭勝於兩陣之交，而貴夫圖全於未戰之前，正其重用人命焉耳。
是謂不爭之徳，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
洓水司馬光曰：德與天合，自生民以來，無以加也。
黄茂材曰：老子言兵，皆有爲而發，故曰是謂配天，古之極。然非深知兵者，安能言之。熟論此篇之義，正使太公、穰苴、孫武之儔，亦不過此。
用兵有言章第六十九
用兵有言：吾不敢爲主而爲客，不敢進寸而退尺，是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵。御注曰：感之者爲主，應之者爲客，迫而後動，不得巳而後起，謂之應兵。不嗜殺人，故難進而易退。
碧虚子陳景元曰：老氏痛當世用兵，以好戰爲本。夫兵者必以先舉爲主，後應爲客。且聖人之兵，常爲不得巳而用之，故應敵而後起，應敵而後起者，所以常爲客也。進少而退多者，是沈機宻用，重敵之意也。夫行師在乎止敵，貴乎不爭，雖行止敵，不行殺心。旣無殺心，即我之師徒抱義以守，故行無行也。又將奮臂而先登，則若無臂而可奮，以其惡殺而尚慈也。夫有道之君，縱有凶暴之冦，妄動而來，則告之以文德，示之以義兵，彼必聞義而退，自然無敵，雖有仍引之威，而無敵可引，故曰仍無敵。敵旣逺退，干戈戢藏，雖有持執之儀，而無兵可執，故曰執無兵。
谏水司馬光曰：主謂以强兵爲已任，客謂人加於巳，已不得巳而應之。
頴濵蘇轍曰：主，造事者也；客，應敵者也。進者，有意於爭者也；退者，無意於爭者也。無意於爭，則雖用兵與不用均也。茍無意於爭，則雖在軍旅，如無臂可攘，無敵可因，無兵可執，而安有用兵之咎耶？
達眞子曰：不能不有其已，不能不專其性，莫甚於用兵也。故用兵有言，可以托其至道之心矣。設若雖用兵之時，猶不敢爲主而爲客，則是不自有其已，不自專其性，心不事於殺伐者也。不敢進寸而退尺，心不勇於勝敵者也。
禍莫大於輕敵，輕敵幾䘮吾寳，故抗兵相加。則哀者勝矣。
御注曰：輕敵則好戰，好戰是樂殺人也。樂殺人者，喪其慈，而失仁民愛物之心，不可得志於天下矣。聖人用兵，救民於水火之中，取其殘而巳。神武不殺，而以慈爲寳，故仁眇天下而無不懷，義眇天下而無不畏，是謂常勝。
碧虚子陳景元曰：書曰：撫我則后，虐我則讎。若然者，則天下皆敵也，一國亦吾敵也，一郷亦吾敵也，一家亦吾敵也，一身亦吾敵也。故王者不遺卑小之臣，即得萬國之懽心；公侯不侮於𩹌寡，即得百姓之懽心；志士不忘於修身，即神恱而天樂，然後可以全吾寳𭙌亡吾寳者何哉？我本慈愛，不樂殺人，不得巳而至於無敵，非吾志也。抗，舉也。夫兩國舉兵相加也。哀者，慈愛發於長哀誠之謂也，則由其君之有道也。若夫上存慈愛之心，不失使臣之禮，下輸忠臣之節，盡得事君之義，則何向而不勝哉？
頴濵蘇轍曰：聖人以慈爲寳，輕敵則輕戰，輕戰則輕殺人，䘮其所以爲慈矣。兩敵相加，而吾出於不得巳，則有哀心，哀心見而天人𦔳之，雖欲不勝，不可得矣。道眞仁靜先生曹道沖曰：輕敵，必敗之因也。失計則死，得計則生，其所係之大者，莫若於生與邦家之重，非寳者何？以兵相抗，愛士則哀，其臨敵以身視士卒，不以鬪戰殺人貪功爲樂，必勝也。
黄茂材曰：自周之衰，大道不明，人僞長而天真失，天下之人溺於聲色嗜慾，以䘮其生者，十常八九。故曰輕敵者㡬䘮吾寳。老子所以再三言之不巳，深哀其禍慘於兵矣。
吾言甚易知章第七十
吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。御往曰：道炳而易見也，故載之言則甚易長九。
知；要而易守也，故見之事則甚易行。孟子曰：道若大路然，豈難知哉？故道無難，而天下無不能。有難、不能者，不知反求諸巳耳。碧虚子陳景元曰：經曰：常無欲以觀其妙。又曰：少則得。又曰：爲無爲，事無事。又曰：不出戸知天下，不窺牖見天道。又曰：行不言之教，並是無爲分内簡易之道。言則不煩，行則不勞，是易知易行也。莫能知行者，下士也。
頴濵蘇轍曰：道之大，復性而足，而性之妙，見於起居飲食之間耳。聖人指此以示人，豈不易知乎？人能體此以應物，豈不勿行乎？然世常患日用而不知，知且不能，而況行之乎？
王雱曰：凡天地之難事，皆起於捨本逐末，與妄爲構，故内外交亂，竒物滋出，而智者不能勝也。
道真仁靜先生曹道沖曰：至簡至易，無出於道，平易逍遥，何可難行？以其至簡，非思慮擬議之能喻，故莫能知；以其至近，非歩驟遲速之能至，故莫能行。
清源子劉驥曰：天下莫能知、莫能行者，以其見善不明，用心不剛，敗道於有爲，畏生於多方。
言有宗，事有君。
御注曰：言不勝窮也，而理爲之本；事不勝應也，而道爲之主。順理而索，循道而行，天下無難矣。
碧虚子陳景元曰：宗，本也；君，主也。百冢之言，雖殊途，而同歸於理，得理者忘言，故言
以不言爲宗本。萬緒之事，雖異趣，而同㑹于功，成功而遣事，故事以無事爲君主。此以不言無事爲教，豈不易知易行耶？
頴濵蘇轍曰：言者，道之筌也；事者，道之跡也。使道可以言盡，則聽言而足矣，可以事。見則考事而足矣。唯言不能盡，事不能見，非舍言而求其宗，遺事而求其君，不可得也。
劉槩曰：天下莫能知吾之易而知其難者，盖有宗莫之知也；天下莫能行吾之易而行其難者，盖有君莫之知也。
達眞子曰：天下適於詳而不能反約，離其本而不能歸要，故曰莫能知，莫能行。言有宗爲，言有宗主，所謂約也。事有君爲，事有君領，所謂要也。
陳象古曰：宗、君强名也，在知其要而巳。
清源子劉驥曰：百家之言，不勝窮也，當捨其言以求其意，得意則言可忘，忘言者，事之宗也；萬緒之事，不勝應也，當棄其事以求其理。窮理則事無事，無事者，事之君也。言得其宗，事得其君，則知一氣之動作，爲變化之樞機，煉形中之神，修神中之眞，内澄一景，萬氣流行，恍恍惚惚，其中化物；窈窈冥冥，其中育精。
程大昌。曰：宗者，族之總也；君者，臣之總也；道者，事之緫也。
夫惟無知，是以不吾知也。御注曰：小夫之智，不離簡牘，雖曰有知，實無知也，夫豈足以知道？
碧虚子陳景元曰：不我知，猶不知我也。不知我之道大，而謂似不肖也。
諌水司馬光曰：有知則知道矣。
頴濵蘇轍曰：盖古之聖人無思無爲，而有漠然不自知者存焉，此則思慮之所不及，是以終莫吾知也。
一、黄茂材曰：井蛙不可以語於海者，拘於墟
也；夏蟲不可以語於氷者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。豈非其無知，故不吾知耶？
知我者稀，則我貴矣。
御注曰：有髙世之行者，見非于衆；有獨智之慮者，見鰲于民，故有以少爲貴者。
速水司馬光曰：道大，故知之者鮮。
頴濵蘇轍曰：衆人之所能知，亦不足貴矣。臨川王安石曰：中士聞道，若存若亡，下士。
聞道則大笑之。惟其大笑，故知我者稀；惟其若存，故知我者貴。
道眞仁靜先生曹道沖曰：知我者稀，則我之道不與世相往來，我乃貴矣。若人皆知我，則我不足貴也。
是以聖人被褐懷玉。御注曰：聖人藏于天而不自衒鬻。頴濵蘇轍曰：聖人外與人同，而中獨異耳。清源子劉驥曰：被褐則和光同塵，外與人同；懷玉則抱道藴竒，中與人異。
程大昌曰：褐者曰用之不可無與行，世所共也。玉者難得之貨，富者所獨也。知我者稀，固足以見吾道之上矣，而聖人不以自異也。還以聖不可知之妙，而藏諸曰：用共由之間，以期乎人之皆能也。此孔子所謂二。
三子以我爲隱乎，吾無隱乎爾者也。
知不知章第七十一
知不知尚矣，不知知病矣。
碧虚子陳景元曰：夫聖人之禀氣純粹，而天性髙明，内懷眞知而萬事自悟，雖能通知，而不以知自矜，是德之上也，故曰知不知上。夫中下之士，受氣昏濁，而屬性剛强，内多機智而凡事夸大，實不知道，而强辯飾說，以爲知之，是德之病也，故曰不知知病。此亦所謂知者不言，而言者不知也。
長二。
𬣷水司馬光曰：知之如不知，則逺怨；不知而强知，則招患。
道眞仁靜先生曹道沖曰：雖知謙而曰不知，是實勝於名，故爲上；不知而曰知，是名過於實，故爲病。
清源子劉驥曰：無思無慮始知道；無處無服始安道；無從無道始得道。所以至人無爲，大聖不作，無知而無不知，無爲而無不爲，通於一而萬事畢，其知出於不知，故知不知尚矣。衆人務多知而樂通物，於不知而知之，弊精神，役思慮，以文滅質，以博溺心，故不知知病矣。
黄茂材曰：夫深知道者，與道爲一，尚何有知哉？此爲知之之至。若夫世人未嘗知道，乃自以爲知，知之之病，又甚於不知者焉。
夫惟病病，是以不病。聖人之不病，以其病病，是以不病。御注曰：知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者終身不解，大愚者終身不靈。
𬣷水司馬光曰：病人能自知其病，斯不甚病矣。
道眞仁靜先生曹道沖曰：能知病爲病，則終不爲病。聖人縁何不病？聖人知病爲病，終日循省，是以不病。
清源子劉驥曰：聖人所以不病，以病其病而去其病也。
民不畏威章第七十二
民不畏威，則大威至矣。御注曰：小人以小惡爲無傷而弗去也，故惡積而不可揜。易曰：何校滅耳凶。
碧虚子陳景元曰：大威，謂死兆也。君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。夫人立身以憂畏爲本，若以小惡爲無傷而不憂畏，遂積之盈貫，以致乎大威至而不可姚也。嚴君平曰：大威巳至，乃始爲善。當是之時，道德不能救，天地不能解，非天之罪也。頴濵蘇轍曰：夫性自有威，髙明光大，赫然，物莫能加，此所謂大威也。人常患溺於衆，妄，畏生死而憚得䘮，萬物之威雜然乘之，終身惴慄之不暇，雖有大威而自知也。苟誠知之，一生死，齊得喪，坦然無所怖畏，則大威爆然見於前矣。
劉槩曰：詩曰：畏天之威，于時保之。盖衆人不知畏天之威，故大威至矣。
清源子劉驥曰：世俗之人，不知天命，不畏天威，以小惡爲無傷而不知憂畏，然積之足以滅身，以至大威至而無所逃於天地之間。大威謂死兆也。
黄茂材曰：夫民冒險而行，死亡有所不顧，何威之畏？不畏威則大威及之。孰為大威？不有人禍，必有天殃，是也。
無狹其所居，無厭其所生。夫惟不厭，是以不厭。御注曰：居者，性之宅。人之性至大不可圍，而曲士不可以語於道者，狹其所居故也。擴而充之，則充滿天地，包裹六極，無自而不可。孟子曰：居天下之廣居。生者，氣之聚。人之生，通乎物之所造，而厭其所生者，旦晝之所爲，有梏亡之矣。梏之反復，則夜氣。不足以存，彼保合太和，而無中道夭者，無厭其所生故也。
碧虚子陳景元曰：古本作狎，狎習也。所居，謂所居之處也。厭，惡也。所生，謂道也。言畏愼之人，凡居處當擇善隣，無習惡疚，清靜自守，使災禍莫干，形全神王，斯所謂畏愼之深也。人不可厭惡其道，當服勤尊仰，則可以永保元吉也。若縱其欲惡，厭道慢德，則禍不旋踵矣。
頴濵蘇轍曰：性之大，可以包絡天地。彼不知者，以四肢九竅爲已守也，守之而不厭，是以見不出視，聞不出聽，蕞然其甚陋也，故教之曰：無狭其所居。彼知之者，知性之大而吾生之狹也，則愀然厭之，欲脫而不得，不知有厭有慕之方，囿於物也，故教之曰：無厭其所生。夫惟聖人不狹不厭，與人同生，而與道同居，無廣狹淨穢之辨。旣不厭生，而後知生之無可厭也。
劉槩曰：無狹其所居，徳之地也；無厭其所生，德之本也。徳之地，盡性也；德之本，至命長二十六。也。
清源子劉驥曰：無狹其所居，無厭其所生，所以畏威也。居者，性之宅也，擴而充之，無狹其所居，則居天下之廣居，與萬物同其情，與虚無同其體。生者，氣之聚也，寳而持之，無厭其所生，則含太虚之至精，與天地合其徳，與日月合其明。曲士不可語於道，或狹其所居，或厭其所生也。小智自私惑於存想，狹其所居者也。棄有著空，蔽於斷滅，厭其所生者也。夫道不棄人，人自棄道，人若不厭道，道亦不厭人。故夫惟不厭，是以不厭。
黄茂材曰：無厭其所生，欲其好生也。夫能好生，則能長保其生，何厭之有。
程大昌曰：不厭之一語，方且重複言之者。其一在上，其一在下也。夫惟不厭者，君上不厭也，是以不厭者，民多頼也。故曰：夫惟不厭，是以不厭也。
是以聖人自知不自見自愛，不自貴，故去彼取此。
御注曰：聖人有自知之明，而不自見以矜其能，有自愛之仁，而不自貴以臨物。若是者，處物不傷物，物莫之能傷也。方且樂天而無憂，何威怒之足畏乎？聖人之所去取，抑可見矣。
碧虚子陳景元曰：若夫去彼自見自貴之憍縱，而取此，自知自愛之畏威，得其尊道奉天之理，而天道亦不厭惡於人，是故威罰外消，而生道内足也。
頴濵蘇轍曰：聖人雖自知之而不自見以示人，雖自愛之而不自貴以眩人，恐人之有厭有慕也。厭慕之心未忘，則猶有畏也。畏去而後大威至矣。
道眞仁靜先生曹道沖曰：自知消息損益，惟道是從，不自見功能，求顯於世，保身自愛，内自修鍊，不自貴其身而耀俗。彼謂外物，此謂自眞。
達真子曰：所居不能無狹，所生不能無厭者，盖由乎自見其自知之性，自貴其自愛之心也。唯雖自知也不自見，雖自愛也不自貴，則所居不狹而廣，所生不厭而善。故聖人去彼自知自愛之情，取此不自見不自貴之心也。
黄茂材曰：知者在心，見者在目，故知可自而見不可自。愛者在我，貴者在人，故愛可。
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
