十三章

寵辱若定，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵爲下，得之若爲，失之若□，是謂寵辱若是。何謂貴大患若身？吾所有大患者，爲吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身爲天下，若可寄天下；愛以身爲天下，若可托天下。此章旨無身之學，無身卽無心也。寵辱若驚，有心之爲累也。貴大患若身，有身之爲累也。何□寵辱若驚？寵與辱相反，然趙孟能貴之，趙孟能賤之，辱固生於寵，世人不悟，而23以寵爲上，而不知寵爲下也。吾之所以有寵辱之異者，以吾有□，未得之則糞其得之，旣得之則□其失之，以吾有心也。若吾無心，則何寵辱之若□？何謂貴大患若身？貴猶重也。人之一身，寵辱得失□之於外，生死疾病攻之於內，常有大患矣。有患則思□之，人□大患爲重，皆以爲大患之切身，以吾有身也。若吾無身，則何大患之有？蓋□心則無□，無□則無辱，無身則無累，無累則無患，自然之理也。然所謂無者，非棄而去之也，但有之而未嘗有耳，如孔子之無意、無我是也。無心則無寵辱，無身則無大患，非後其身而身先，外其身而身存乎？不輕以身爲天下者，天下反可寄托，非以其無私，故能成其私乎？吳草固注以爲楊朱爲我之學原於此。像按：楊朱之爲我，拔一毛而利天下不爲也。老子之及吾無身，卽無心也。貴以身爲天睛，愛以身為天下重，視其身爲天下寄托之身，非拔一毛以利天下而不爲也。若同楊朱，安可以寄托天下？草□之旨□矣。政和御注曰：據利勢，善賞□，作威福，天睛畏之如神明，尊之如上帝，可謂貴矣。聖人則不以貴自累，故能長守貴而無患。世之人以物易性，故萬物而忘勢；以形累心，故喪心不能忘形，其患大矣。夫死生亦大矣，而無髮於已，況得喪禍臨之所介乎？此古之至人24所以不以利累形，形累心，視萬物與我將擇形不可得，則吾身非吾有也。上與造物者遊，下與外生死、無終始者爲友，吾有何患？且寵者，世所榮也，而以爲辱；貴者，人所榮也，而以爲患。蓋外物之不可恃，理間然矣。識能有之以無有，則雖寵而不辱，雖貴而無患。趙□文曰：聖云大患莫若於有身，故滅身以歸無，此則二乘境界。談道者以不能寵辱、遺身滅智爲極利，豈知聖人之旨哉！十四章觀之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，摶之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而爲一。其上不□，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。此章示人以觀道之法，而知道卽無也。夷，謂平夷。希，謂希少。微，謂微茫。凡人視以目，聽以耳，摶以手，然而不可見，不可聞，不可得，但強名之曰夷、希、微而已。凡物求之不得，或可以致□得之，此三者不可致詰也。不可致詰，則此三者混而爲一。一者何？即道也，道卽無也。凡物皆上明下昧，道無上，故不皦也；道無下，故不昧也。繩繩，往過來續而不絕25也。雖若有名而不可以名，似若有物，則復歸於無物。夫物則有狀有象，道則無狀無象。然旣強名之曰道，當以意想得之，是謂無狀之狀，無物之象。恍，有也；惚，無也。謂有不可，謂無不可，故曰恍惚。迎之不見其首，隨之不見其後者，道無在而不有，故無前後之可見也。執古之道，以御今之有者，道無時而不存，故有今古之可旨也。有者，物之个；無者，物之古。御今之有，當執古之無矣。執古無以御今有，則雖在今，曰亦可以知古始。以能知古始之猶今，是謂道紀。道紀者，無去來古今而綿綿永存也。陳希聲曰：唯能□古無爲之道，御今有爲之名者，乃可還淳反□，復於太古之初。能知太古之純樸，期乃大道之紀□。趙乘文曰：曰夷曰希，曰微，曰一，皆道之強名，道體之妙。心困焉而不能知，日辟焉而不能旨，豈可視聽慱取哉！王船山曰：物有間，人不知其間，故合之昔之，而物皆爲患。道無間，人強分其間，故□之別之，而道慬以名。夫有物者，或□或重，或光或塵，或作或止，是謂無紀。一名爲陰，一名爲陽，而冲氣死；一名爲仁，一名爲養，而太和死。道也者，生於未陰宋陽，而死於仁義者歟！故□宋不能察黑白之交，師曠不能審宮□之會，慶忌不能□空塵之隙，神禹不能晣天地之分。非至常者，何足以26與於斯！