形势解

渊者，众物之所生也，能深而不涸，则沈玉至。主者，人之所仰而生也。能宽裕纯厚而不苛忮，则民人附。父母者，子妇之所受教也，能慈仁教训而不失理，则子妇孝。臣下者，主之所用也，能尽力事上，则当于主。子妇者，亲之所以安也，能孝弟顺亲，则当于亲；故渊涸而无水，则沈玉不至。主苛而无厚，则万民不附。父母暴而无恩，则子妇不亲。臣下随而不忠，则卑辱困穷。子妇不安亲，则祸忧至；故渊不涸，则所欲者至；涸，则不至，故曰：「渊深而不涸，则沈玉极。」

深渊，是众多生物赖以生存的地方，能够深而不干涸，沉玉（珍贵的祭品）就会到来。君主，是人们仰赖而生存的人，能够宽裕纯厚而不苛刻嫉妒，百姓就会归附。父母，是子女媳妇受教诲的对象，能够慈仁施教而不失道理，子女媳妇就会孝顺。臣下，是君主所任用的人，能竭力侍奉上司，就能合乎君主的心意。子女媳妇，是使父母得以安心的人，能孝悌顺亲，就能合乎父母的心意。所以深渊干涸无水，沉玉就不会到来；君主苛刻无厚道，万民就不会归附；父母残暴无恩情，子女媳妇就不会亲近；臣下随波逐流而不忠诚，就会卑贱屈辱、困窘贫穷；子女媳妇不让父母安心，祸患忧愁就会到来。所以深渊不干涸，所想要的就会到来；干涸了，就不会到来。故曰：『深渊深而不干涸，则沉玉无穷尽。』

天覆万物，制寒暑，行日月，次星辰，天之常也，治之以理，终而复始。主牧万民，治天下，莅百官，主之常也，治之以法，终而复始。和子孙，属亲戚，父母之常也，治之以义，终而复始。敦敬忠信，臣下之常也。以事其主，终而复始。爱亲善养，思敬奉教。子妇之常也，以事其亲，终而复始。故天不失其常，则寒暑得其时，日月星辰得其序。主不失其常，则群臣得其义，百官守其事。父母不失其常，则子孙和顺，亲戚相驩。臣下不失其常，则事无过失，而官职政治。子妇不失其常，则长幼理而亲疏和。故用常者治，失常者乱。天未尝变其所以治也，故曰：天不变其常。

天覆盖万物，调控寒暑，运行日月，排列星辰，这是天的常规，以理法治之，终而复始。君主牧养万民，治理天下，临莅百官，这是君主的常规，以法度治之，终而复始。和睦子孙，联结亲戚，这是父母的常规，以义理治之，终而复始。敦厚、恭敬、忠诚、守信，这是臣下的常规，以此侍奉君主，终而复始。爱亲、善养、思敬、奉教，这是子女媳妇的常规，以此侍奉父母，终而复始。所以天不失其常规，则寒暑得其时节，日月星辰得其序列；君主不失其常规，则群臣各得其义，百官各守其职；父母不失其常规，则子孙和顺，亲戚相互欢悦；臣下不失其常规，则行事无过失，官职政务井然；子女媳妇不失其常规，则长幼有序，亲疏和睦。所以遵守常规者天下太平，失去常规者天下大乱。天从未改变其所以治理之道，故曰：天不改变其常规。

地生养万物，地之则也。治安百姓，主之则也。教护家事，父母之则也。正谏死节，臣下之则也。尽力共养，子妇之则也。地不易其则，故万物生焉。主不易其则，故百姓安焉。父母不易其则，故家事办焉。臣下不易其则，故主无过失，子妇不易其则，故亲养备具；故用则者安，不用则者危，地未尝易，其所以安也；故曰：地不易其则。

大地生养万物，这是地的法则。治理安定百姓，这是君主的法则。教导守护家事，这是父母的法则。直言劝谏、以死守节，这是臣下的法则。竭力共同供养，这是子女媳妇的法则。大地不改变其法则，所以万物在其上生长。君主不改变其法则，所以百姓得以安定。父母不改变其法则，所以家事得以办妥。臣下不改变其法则，所以君主无过失。子女媳妇不改变其法则，所以父母的奉养齐备周全。所以遵守法则者安稳，不遵守法则者危险；大地从未改变过其所以安稳之道，故曰：地不改变其法则。

春者，阳气始上，故万物生。夏者，阳气毕上，故万物长。秋者，阴气始下，故万物收。冬者，阴气毕下，故万物藏；故春夏生长，秋冬收藏，四时之节也。赏赐刑罚，主之节也。四时未尝不生杀也，主未尝不赏罚也；故曰：春秋冬夏，不更其节也。

春天，阳气开始上升，所以万物萌生。夏天，阳气全部上升，所以万物生长。秋天，阴气开始下降，所以万物收敛。冬天，阴气全部下降，所以万物收藏。所以春夏生长、秋冬收藏，这是四时的节律。赏赐与刑罚，是君主的节律。四时从未停止过生杀之事，君主也从未停止过赏罚之事。故曰：春秋冬夏，不改变其节律。

天覆万物而制之，地载万物而养之，四时生长万物而收藏之，古以至今，不更其道，故曰：「古今一也。」

天覆盖万物而节制它们，地承载万物而养育它们，四时生长万物而收藏它们，从古至今，从未改变这一规律，故曰：『古今是同一个道理。』

蛟龙，水虫之神者也，乘于水，则神立，失于水，则神废。人主，天下之有威者也，得民则威立，失民则威废。蛟龙待得水而后立其神，人主待得民而后成其威，故曰：「蛟龙得水，而神可立也。」

蛟龙，是水中生物里最神异的，凭借水才能神威卓著，失去水则神威废失。君主，是天下具有威望的人，得到民心则威望确立，失去民心则威望废失。蛟龙须得水而后能立其神威，君主须得民心而后能成其威望。故曰：『蛟龙得水，而神威方可确立。』

虎豹，兽之猛者也，居深林广泽之中，则人畏其威而载之。人主，天下之有势者也，深居则人畏其势；故虎豹去其幽而近于人，则人得之而易其威。人主去其门而迫于民，则民轻之而傲其势。故曰：虎豹托幽，而威可载也。

虎豹，是野兽中最凶猛的，居于深林广泽之中，人们便畏惧其威而敬重它。君主，是天下具有权势的人，深居禁中则人们畏惧其权势。所以虎豹若离开幽深之地而靠近人，人们便能轻易捕获它，就不畏惧它的威势了。君主若走出宫门而亲迫于民，百姓便会轻视他而傲视其权势。故曰：虎豹托身幽深，威势方可长久。

风，漂物者也；风之所漂，不避贵贱美恶。雨，濡物者也；雨之所堕，不避小大强弱。风雨至公而无私，所行无常乡，人虽遇漂濡，而莫之怨也；故曰：「风雨无乡，而怨怒不及也。」

风，是吹拂万物的；风所吹拂之处，不避贵贱美丑。雨，是滋润万物的；雨所降落之处，不避大小强弱。风雨至为公正而无私，所行之处没有固定方向，人们即使遭受风吹雨淋，也不怨恨它。故曰：『风雨无定向，因此怨怒不会加于它。』

人主之所以令则行，禁则止者，必令于民之所好，而禁于民之所恶也。民之情莫不欲生而恶死，莫不欲利而恶害，故上令于生利人，则令行；禁于杀害人，则禁止，令之所以行者，必民乐其政也。而令乃行，故曰：「贵有以行令也。」人主之所以使下尽力而亲上者，必为天下致利除害也，故德泽加于天下，惠施厚于万物，父子得以安，群生得以育，故万民驩尽其力，而乐为上用，入则务本疾作，以实仓廪，出则尽节死敌，以安社稷，虽劳苦卑辱，而不敢告也。此贱人之所以亡其卑也。故曰：「贱有以亡卑。」

君主之所以能令行禁止，必定是命令符合百姓所喜好的，禁止符合百姓所厌恶的。民情无不想生存而厌恶死亡，无不想得利而厌恶受害，所以上位者命令有利于人民生存的事，命令就能推行；禁止杀害人民的事，禁令就能执行。命令之所以能推行，必定是百姓乐于其政令；命令才能推行，故曰：『尊贵是有以行令的。』君主之所以能让臣下竭力而亲附上位，必定是为天下致利除害；所以德泽施加于天下，惠赐深厚于万物，父子得以安宁，众生得以繁育，万民欢乐竭尽其力，乐意为上位者所用：在家则致力根本，努力耕作，以充实粮仓；出外则竭尽节操，死战御敌，以安定社稷，即使劳苦卑贱屈辱，也不敢抱怨。这就是卑贱的人所以消除其卑贱感的原因。故曰：『卑贱有以消亡其卑贱感。』

起居时，饮食节，寒暑适，则身利而寿命益。起居不时，饮食不节，寒暑不适，则形体累而寿命损。人惰而侈则贫，力而俭则富；夫物莫虚至，必有以也，故曰：「寿夭贫富，无徒归也。」法立而民乐之，令出而民衔之，法令之合于民心，如符节之相得也，则主尊显，故曰：「衔令者，君之尊也。」人主出言，顺于理，合于民情，则民受其辞，民受其辞，则名声章，故曰：「受辞者，名之铉也。」明主之治天下也，静其民而不扰，佚其民而不劳；不扰，则民自循；不劳，则民自试，故曰：「上无事而民自试。」

起居有时，饮食有节，寒暑适度，则身体有利而寿命增长。起居无时，饮食无节，寒暑失调，则体形受累而寿命减损。人懒惰而奢侈就会贫穷，努力而节俭就会富足。天下没有无缘无故到来的事物，必定有其原因，故曰：『寿夭贫富，无不是有所缘由的。』法令确立而百姓乐于遵守，命令颁布而百姓接受，法令与民心相符，如同符节相合，则君主尊贵显赫，故曰：『接受命令，是君主尊贵的表现。』君主出言，顺于道理，合于民情，则百姓接受其言辞，民众接受其言辞，则名声彰著，故曰：『接受言辞，是名声的关键。』英明君主治理天下，安抚百姓而不扰乱，使百姓安逸而不劳困；不扰乱，则百姓自然遵循；不劳困，则百姓自然尽力，故曰：『上位者无为，而百姓自然尽力。』

人主立其度量，陈其分职，明其法式，以莅其民，而不以言。先之则民循正，所谓抱蜀者祠器也，故曰：「抱蜀不言，而庙堂既修。」

君主确立度量标准，陈列分职规定，阐明法式，以此临莅百姓，而不需要用言语去强调。率先垂范，百姓就会遵循正道。所谓「抱蜀」，就是祠祭器具，故曰：『抱持祠器而不言，庙堂之礼已然整肃完备。』

将将鸿鹄，貌之美者也。貌美，故民歌之。德义者，行之美者也。德义美，故民乐之。民之所歌乐者，美行德义也。而明主鸿鹄有之。故曰：「鸿鹄将将，维民歌之。」

鸿鹄翩翩翔集，是仪态之美者。仪态美丽，所以百姓歌颂它。德义，是行为之美者。德义美好，所以百姓乐于称道。百姓所歌颂、乐道的，是美好的行为与德义；而英明君主兼具鸿鹄之美。故曰：『鸿鹄翩翩，百姓歌咏它。』

济济者，诚庄事断也。多士者，多长者也。周文王诚庄事断，故国治。其群臣明理以佐主，故主明。主明而国治，竟内被其利泽，殷民举首而望文王，愿为文王臣；故曰：「济济多士，殷民化之。」

「济济」，是诚庄而事断的意思。「多士」，是多贤能之士的意思。周文王诚实庄重、决断有方，所以国家治理有序。其群臣明理辅佐君主，所以君主英明。君主英明而国家治理，国中百姓尽受其利泽，殷民仰首望向文王，愿意成为文王的臣民。故曰：『贤士济济，殷民被其教化。』

纣之为主也，劳民力，夺民财，危民死，冤暴之令，加于百姓。憯毒之使，施于天下；故大臣不亲，小民疾怨，天下叛之，而愿为文王臣者，纣自取之也，故曰：「纣之失也。」

商纣王作为君主，劳役百姓之力，夺取百姓之财，危及百姓之命，冤枉暴虐的命令施加于百姓，残忍毒辣的役使施行于天下；所以大臣不亲附，小民疾苦怨恨，天下背叛他，而愿意成为文王臣民者，是纣王自己造成的，故曰：『这是纣王自取的过失。』

无仪法程式，蜚摇而无所定，谓之蜚蓬之问。蜚蓬之问，明主不听也。无度之言，明主不许也。故曰：「蜚蓬之问，不在所宾。」

没有仪法程式作依据，飘忽浮动而无所定论，称为「蜚蓬之问」。蜚蓬之问，英明君主不加听取。没有根据的言论，英明君主不加许可。故曰：『蜚蓬之问，不在礼宾接待之列。』

道行则君臣亲，父子安，诸生育；故明主之务，务在行道，不顾小物；燕爵，物之小者也；故曰：「燕爵之集，道行不顾。」明主之动静得理义，号令顺民心，诛杀当其罪，赏赐当其功。故虽不用牺牲圭璧祷于鬼神，鬼神助之，天地与之，举事而有福。乱主之动作失义理，号令逆民心，诛杀不当其罪，赏赐不当其功，故虽用牺牲圭璧祷于鬼神，鬼神不助，天地不与，举事而有祸；故曰：「牺牲圭璧不足以享鬼神。」

道行于世，则君臣相亲，父子安宁，众生繁育；所以英明君主所务，务在推行道，不顾及细小末节之事；燕雀，是细小之物，故曰：『燕雀聚集，道行其中不加顾及。』英明君主动静合于理义，号令顺应民心，诛杀罪当其过，赏赐当其功劳；所以即便不用牺牲圭璧祭祀鬼神，鬼神也助之，天地也与之相合，举事而获福。昏乱之君动作失于义理，号令违逆民心，诛杀不当其罪，赏赐不当其功；所以即便用牺牲圭璧祭祀鬼神，鬼神也不助，天地也不与之相合，举事而遭祸。故曰：『牺牲圭璧不足以享祭鬼神。』

主之所以为功者，富强也，故国富兵强，则诸侯服其政，邻敌畏其威，虽不用宝币事诸侯，诸侯不敢犯也。主之所以为罪者，贫弱也，故国贫兵弱，战则不胜，守则不固，虽出名器重宝以事邻敌，不免于死亡之患，故曰：「主功有素，宝币奚为。」

君主所以建立功业，在于国家富强；国富兵强，则诸侯服从其政令，邻敌畏惧其威势，即便不用宝物钱币结交诸侯，诸侯也不敢侵犯。君主所以招致罪咎，在于国家贫弱；国贫兵弱，战则不胜，守则不固，即便拿出名器重宝去侍奉邻敌，也免不了死亡之患。故曰：『君主功业有其根本，宝物钱币又有何用？』

羿，古之善射者也，调和其弓矢而坚守之；其操弓也，审其高下，有必中之道，故能多发而多中。明主犹羿也，平和其法，审其废置而坚守之，有必治之道，故能多举而多当。道者，羿之所以必中也，主之所以必治也，射者，弓弦发矢也，故曰：「羿之道非射也。」

羿，是古代善于射箭的人，他调整和谐弓矢而坚守其法；他持弓时，审察高低角度，有必然命中的道法，所以能多射而多中。英明君主好比羿，平和其法度，审察其废置而坚守，有必然治国的道法，所以能多举事而多妥当。道，是羿之所以必然射中的，也是君主之所以必然治国的；而射这一动作，不过是弓弦发矢而已，故曰：『羿的道法不在于射这一动作本身。』

造父，善驭马者也，善视其马，节其饮食，度量马力，审其足走，故能取远道而马不罢。明主犹造父也，善治其民，度量其力，审其技能，故立功而民不困伤；故术者，造父之所以取远道也，主之所以立功名也。驭者，操辔也，故曰：「造父之术非驭也。」

造父，是善于驾马的人，他善于观察马的状态，节制马的饮食，度量马力，审察其适合奔跑的程度，所以能走远路而马不疲乏。英明君主好比造父，善于治理百姓，度量其力量，审察其技能，所以能建立功业而百姓不困伤。所以术法，是造父所以能走远路的，也是君主所以能建立功名的。驾驭，不过是执持辔绳而已，故曰：『造父的术法不在于驾驭这一动作本身。』

奚仲之为车器也，方圜曲直，皆中规矩钩绳，故机旋相得，用之牢利，成器坚固。明主犹奚仲也，言辞动作，皆中术数，故众理相当，上下相亲。巧者，奚仲之所以为器也，主之所以为治也，斫削者，斤刀也，故曰：「奚仲之巧，非斫削也。」

奚仲制作车具，方圆曲直都合乎规矩钩绳的标准，所以机件运转配合得当，使用起来牢固有利，成器坚固耐用。英明君主好比奚仲，言辞动作都合乎术数，所以众事之理相符，上下相亲。巧，是奚仲所以能造器的，也是君主所以能治国的；而斫削，不过是斤刀的动作而已，故曰：『奚仲的巧思不在于斫削这一动作本身。』

民利之则来，害之则去；民之从利也，如水之走下，于四方无择也。故欲来民者，先起其利，虽不召而民自至；设其所恶，虽召之而民不来也，故曰：「召远者使无为焉。」

百姓认为有利就会归来，认为有害就会离去；百姓追逐利益，如同水往低处流，四方之间无所选择。所以想要招来百姓的，要先兴起对他们有利的事，虽不召唤而百姓自然到来；设置百姓所厌恶的，虽然召唤也不会到来。故曰：『招徕远方之民，要做到无为不扰。』

莅民如父母，则民亲爱之。道之纯厚，遇之有实。虽不言曰吾亲民，而民亲矣。莅民如仇雠，则民疏之；道之不厚，遇之无实，轴伪并起，虽言曰吾亲民，民不亲也；故曰：「亲近者言无事焉。」

临莅百姓如同父母，百姓就会亲爱他。道德纯厚，待人有实情；即便不说「我亲爱百姓」，百姓也会亲近。临莅百姓如同仇敌，百姓就会疏远他；道德不厚，待人无实情，虚伪并起，即便说「我亲爱百姓」，百姓也不亲近。故曰：『亲近百姓，说的是无需多言自能做到。』

明主之使远者来而近者亲也，为之在心，所谓夜行者，心行也，能心行德，则天下莫能与之争矣；故曰：「唯夜行者独有之乎！」

英明君主使远方之民到来、近处之民亲附，做到这一点在于内心，所谓「夜行」，是心行。能以内心施行德义，则天下没有人能与之相争。故曰：『唯有夜行于心者，方能独享这一切！』

为主而贼，为父母而暴，为臣下而不忠，为子妇而不孝，四者人之大失也；大失在身，虽有小善，不得为贤，所谓平原者下泽也，虽有小封，不得为高，故曰：「平原之隰，奚有于高。」

作为君主却残害百姓，作为父母却暴虐子女，作为臣下却不忠诚，作为子女媳妇却不孝顺，这四者是人的大过失。大过失在身，虽然有小善，也不能称为贤能。所谓平原，是低下的沼泽地，虽然有小丘，也不能称为高山。故曰：『平原低洼之地，哪里有什么高处？』

为主而惠，为父母而慈，为臣下而忠，为子妇而孝，四者人之高行也，高行在身，虽有小过，不为不肖，所谓大山者，山之高者也，虽有小隈，不以为深，故曰：「大山之隈，奚有于深。」

作为君主能施惠，作为父母能慈爱，作为臣下能忠诚，作为子女媳妇能孝顺，这四者是人的高尚行为。高尚行为在身，虽有小过，也不能被称为不肖。所谓大山，是山中最高的，虽有小小的凹处，也不以此为深谷。故曰：『大山之中的凹处，哪里算得上深谷？』

毁訾贤者之谓訾，推誉不肖之谓讆。訾讆之人得用，则人主之明蔽，而毁誉之言起，任之大事，则事不成而祸患至，故曰：「訾讆之人，勿与任大。」

诋毁贤者称为「訾」，推举赞誉不肖之人称为「讆」。訾讆之人被任用，则君主的明智被蒙蔽，毁誉之言随之兴起；委以大事，则事不成而祸患至来。故曰：『訾讆之人，不可与之共任大事。』

明主之虑事也，为天下计者，谓之譕臣，譕臣则海内被其泽，泽布于天下，后世享其功，久远而利愈多，故曰：「譕臣者可与远举。」

英明君主谋划事务，凡是为天下着想的人，称为「譕臣」；譕臣辅佐，则海内皆受其恩泽，泽布天下，后世享其功业，长久深远而利益愈多。故曰：『譕臣，可以与之共图长远大业。』

圣人择可言而后言，择可行而后行，偷得利而后有害，偷得乐而后有忧者，圣人不为也。故圣人择言必顾其累，择行必顾其忧，故曰：「顾忧者可与致道。」

圣人选择可以言说的然后才说，选择可以去做的然后才做；苟且得利而后来有害，苟且得乐而后来有忧的事，圣人不去做。所以圣人选择说话时必定顾及其后患，选择行事时必定顾及其忧患。故曰：『顾及忧患的人，可以与之共达于道。』

小人者，枉道而取容，适主意而偷说，备利而偷得，如此者，其得之虽速，祸患之至亦急，故圣人去而不用也；故曰：「其计也速而忧在近者，往而勿召也。」举一而为天下长利者，谓之举长，举长则被其利者众，而德义之所见远，故曰：「举长者可远见也。」

小人，是枉道而求取顺从、迎合君主心意而苟且取悦、备求私利而苟且获得的人；这类人得到所求虽然快速，但祸患到来也急迫，所以圣人将其摒弃而不任用。故曰：『谋划迅速而忧患就在眼前的人，让他去而不要召回。』凡举一事能为天下带来长远利益的，称为「举长」；举长则受益者众，而德义所彰显的影响深远，故曰：『举长利者，其影响可以望见深远。』

天之裁大，故能兼覆万物。地之裁大，故能兼载万物。人主之裁大，故容物多而众人得比焉。故曰：「裁大者众之所比也。」

天的度量广大，所以能兼覆万物。地的度量广大，所以能兼载万物。君主的度量广大，所以能容纳众多事物，众人都得以依附。故曰：『度量广大者，是众人所归附的。』

贵富尊显，民归乐之，人主莫不欲也，故欲民之怀乐己者，必服道德而勿厌也，而民怀乐之，故曰：「美人之怀，定服而勿厌也。」

尊贵、富足、显赫，百姓归心乐于其中，这是君主无不希望的；所以想要百姓怀念乐于自己的，必须践行道德而不厌倦，百姓才会怀念乐于他。故曰：『美人之所以令人思念，在于坚定践行而不厌弃。』

圣人之求事也，先论其理义，计其可否；故义则求之，不义则止。可则求之，不可则止；故其所得事者，常为身宝。小人之求事也，不论其理义，不计其可否，不义亦求之，不可亦求之。故其所得事者，未尝为赖也。故曰：「必得之事，不足赖也。」

圣人求事，先论其理义，计其可否；合义则求，不义则止；可行则求，不可行则止；所以其所得之事常为自身之宝。小人求事，不论理义，不计可否，不义也求，不可行也求；所以其所得之事从未带来好处。故曰：『必然得到的事，不足以依赖。』

圣人之诺己也，先论其理义，计其可否，义则诺，不义则已。可则诺，不可则已，故其诺未尝不信也。小人不义亦诺，不可亦诺，言而必诺，故其诺未必信也；故曰：「必诺之言，不足信也。」

圣人应诺，先论其理义，计其可否：合义则应诺，不义则罢；可行则应诺，不可行则罢；所以其应诺未尝不守信。小人不义也应诺，不可行也应诺，说话必应诺，所以其应诺未必守信。故曰：『轻易应诺的言语，不足以信任。』

谨于一家，则立于一家；谨于一乡，则立于一乡；谨于一国，则立于一国；谨于天下，则立于天下；是故其所谨者小，则其所立亦小，其所谨者大，则其所立亦大；故曰：「小谨者不大立。」

在一家中谨慎，就能立于一家；在一乡中谨慎，就能立于一乡；在一国中谨慎，就能立于一国；在天下中谨慎，就能立于天下。所以谨慎之处小，所立之处也小；谨慎之处大，所立之处也大。故曰：『只在小处谨慎，不能在大处立足。』

海不辞水，故能成其大。山不辞土石，故能成其高。明主不厌人，故能成其众。士不厌学，故能成其圣。飺者，多所恶也。谏者，所以安主也。食者，所以肥体也。主恶谏则不安，人飺食不肥；故曰：「飺食者不肥体也。」

海不拒绝水，所以能成就其大。山不拒绝土石，所以能成就其高。英明君主不厌弃人，所以能成就其众多。士人不厌倦学习，所以能成就其圣明。「饫（飺）」，是多所厌恶的意思。谏言，是所以使君主安稳的；饮食，是所以使身体肥壮的。君主厌恶谏言则不安，人厌倦饮食则不肥。故曰：『厌倦饮食的人，身体不会肥壮。』

言而语道德忠信孝弟者，此言无弃者。天公平而无私，故美恶莫不覆。地公平而无私，故小大莫不载。无弃之言，公平而无私，故贤不肖莫不用，故无弃之言者，参伍于天地之无私也；故曰：「有无弃之言者，必参之于天地矣。」

所言涉及道德、忠信、孝悌的，这是无所废弃的言论。天公平而无私，所以美丑之物无不覆载；地公平而无私，所以大小之物无不承载。无所废弃的言论，公平而无私，所以贤与不肖无不得其用。所以无所废弃的言论，是参合于天地无私之道的。故曰：『有无所废弃之言的人，必定与天地的无私相参合。』

明主之官物也，任其所长，不任其所短，故事无不成，而功无不立。乱主不知物之各有所长所短也，而责必备。夫虑事定物，辩明礼义，人之所长，而蝚猿之所短也，缘高出险，蝚猿之所长，而人之所短也，以蝚猿之所长责人，故其令废而责不塞，故曰：「坠岸三仞，人之所大难也，而蝚猿饮焉。」

英明君主考量任用人物，任用其所长，不任用其所短，所以事无不成，功无不立。昏乱之君不知万物各有所长所短，而苛责必须样样俱备。思虑事务、判别礼义，是人之所长，却是蝚猿之所短；攀援高处、出入险境，是蝚猿之所长，却是人之所短。用蝚猿之所长来要求人，所以命令废弃而要求无法得到满足。故曰：『跌落三仞深崖，是人的大难，而蝚猿却能在崖边饮水。』

明主之举事也，任圣人之虑，用众人之力，而不自与焉；故事成而福生。乱主自智也，而不因圣人之虑，矜奋自功，而不因众人之力，专用己，而不听正谏。故事败而祸生；故曰：「伐矜好专，举事之祸也。」

英明君主举事，任用圣人的谋虑，借助众人的力量，而不自以为然；所以事成而福生。昏乱之君自以为智，不借助圣人的谋虑；矜夸自功，不借助众人的力量；专凭自己，不听正谏；所以事败而祸生。故曰：『自夸矜持、好专独断，是举事的祸患。』

马者，所乘以行野也，故虽不行于野，其养食马也，未尝解惰也。民者，所以守战也，故虽不守战，其治养民也，未尝解惰也；故曰：「不行其野，不违其马。」

马，是用来乘骑行野的，所以即便不在野外奔行，养马喂食之事也从未懈怠。百姓，是用来防守作战的，所以即便不在防守作战，治理养育百姓之事也从未懈怠。故曰：『虽不行走于野，也不违弃对马的养护。』

天生四时，地生万财，以养万物，而无取焉；明主配天地者也，教民以时，劝之以耕织，以厚民养，而不伐其功，不私其利；故曰：「能予而无取者，天地之配也。」

天生四时，地生万财，以养育万物，而不向万物索取；英明君主堪与天地相配，教导百姓顺应农时，劝勉耕织，以厚养百姓，而不夸耀其功，不私占其利。故曰：『能给予而不索取者，是天地的匹配。』

解惰简慢，以之事主则不忠，以之事父母则不孝，以之起事则不成，故曰：「怠倦者不及也。」

懈惰简慢，以此侍奉君主则不忠，以此侍奉父母则不孝，以此发起事业则不能成功。故曰：『怠倦懒惰者，什么都达不到。』

以规矩为方圜则成，以尺寸量长短则得，以法数治民则安；故事不广于理者，其成若神；故曰：「无广者疑神。」

用规矩画方圆就能成形，用尺寸量长短就能准确，用法数治理百姓就能安定；所以行事不超越道理，其成效有如神明之功。故曰：『不超越法度者，成效令人疑为神功。』

事主而不尽力，则有刑。事父母而不尽力，则不亲。受业问学而不加务，则不成。故朝不勉力务进，夕无见功，故曰：「朝忘其事，夕失其功。」

侍奉君主而不竭尽全力，则有刑罚。侍奉父母而不竭尽全力，则不受亲爱。接受教业问学而不加努力，则不能学成。所以早上不勉力进取，晚上就没有功绩可见。故曰：『早上忘废其事，晚上便失去其功。』

中情信诚，则名誉美矣。修行谨敬，则尊显附矣。中无情实，则名声恶矣。修行慢易，则污辱生矣。故曰：「邪气袭内，正色乃衰也。」

内心情实诚信，则名誉美好。修身谨敬，则尊荣显贵自来。内无诚实，则名声败坏。修身轻慢随便，则污辱随之而生。故曰：『邪气侵袭内心，正色便随之衰败。』

为人君而不明君臣之义以正其臣，则臣不知为臣之理以事其主矣，故曰：「君不君，则臣不臣。」为人父而不明父子之义以教其子而整齐之，则子不知为人子之道以事其父矣。故曰：「父不父，则子不子。」

作为君主而不阐明君臣之义以端正其臣，则臣下不知作为臣子的道理来侍奉其君。故曰：『君不像君，则臣不像臣。』作为父亲而不阐明父子之义以教导子女并整齐其规范，则子女不知作为人子的道理来侍奉其父。故曰：『父不像父，则子不像子。』

君臣亲，上下和，万民辑，故主有令则民行之，上有禁则民不犯。君臣不亲，上下不和，万民不辑，故令则不行，禁则不止；故曰：「上下不和，令乃不行。」

君臣相亲，上下和睦，万民团结，所以君主有令则百姓执行，上位有禁则百姓不犯。君臣不亲，上下不和，万民不团结，所以有令则不行，有禁则不止。故曰：『上下不和，命令便不能推行。』

言辞信，动作庄，衣冠正，则臣下肃。言辞慢，动作亏，衣冠惰，则臣下轻之；故曰：「衣冠不正，则宾者不肃。仪者，万物之程式也。法度者，万民之仪表也。礼义者，尊卑之仪表也。故动有仪则令行，无仪则令不行；故曰：「进退无仪，则政令不行。」

言辞诚信，动作庄重，衣冠端正，则臣下肃敬。言辞轻慢，动作亏损，衣冠怠惰，则臣下轻视之。故曰：『衣冠不端正，则宾客不肃敬。』仪，是万物的程式规范；法度，是万民的仪表标准；礼义，是尊卑的仪表标准。所以行动有仪则命令推行，无仪则命令不行。故曰：『进退无礼仪，则政令不能推行。』

人主者，温良宽厚，则民爱之。整齐严庄，则民畏之。故民爱之则亲，畏之则用。夫民亲而为用，主之所急也；故曰：「且怀且威，则君道备矣。」

君主温良宽厚，则百姓爱他；整齐严庄，则百姓畏他。所以百姓爱则亲附，畏则听用。百姓亲附而为所用，这是君主最紧迫需要的。故曰：『既有怀柔又有威严，则君道完备了。』

人主能安其民，则民事其主如事其父母，故主有忧则忧之，有难则死之。主视民如土，则民不为用，主有忧则不忧，有难则不死；故曰：「莫乐之，则莫哀之，莫生之，则莫死之。」

君主能安抚百姓，则百姓侍奉君主如同侍奉父母，君主有忧则为之忧，君主有难则为之赴死。君主视百姓如土，则百姓不为所用，君主有忧则不去忧，君主有难则不去赴死。故曰：『不使人欢乐，则无人为其哀伤；不使人生存，则无人为其赴死。』

民之所以守战至死而不衰者，上之所以加施于民者厚也；故上施厚，则民之报上亦厚；上施薄，则民之报上亦薄；故薄施而厚责，君不能得之于臣，父不能得之于子；故曰：「往者不至，来者不极。道者，扶持众物，使得生育，而各终其性命者也。故或以治乡，或以治国，或以治天下。故曰：「道之所言者一也，而用之者异，闻道而以治一乡，亲其父子，顺其兄弟，正其习俗，使民乐其上，安其土，为一乡主干者，乡之人也；故曰：「有闻道而好为乡者，一乡之人也。」

百姓之所以守战至死而不衰竭，在于上位者施加于百姓的恩惠深厚；所以上位者施恩厚，则百姓回报上位者也厚；上位者施恩薄，则百姓回报上位者也薄；所以施恩薄而要求厚，君主无法从臣子那里得到，父亲无法从儿子那里得到。故曰：『往者不能至达，来者不能到极。』道，是扶持众多事物、使其得以生育、各自终其性命的；所以或者用它治理一乡，或者用它治理一国，或者用它治理天下。故曰：『道所言只有一个，但运用之者各有不同。』听闻道而以之治理一乡，使其父子亲和、兄弟顺睦、习俗端正，使百姓乐于上位，安于土地，作为一乡的主干者，是一乡的能人。故曰：『有听闻道而好于治乡者，是一乡的能人。』

民之从有道也，如饥之先食也，如寒之先衣也，如暑之先阴也；故有道则民归之，无道则民去之；故曰：「道往者，其人莫来。道来者，其人莫往。」

百姓追随有道之君，如同饥者先求食，寒者先求衣，暑者先求阴凉；所以有道则民归，无道则民去。故曰：『道离开的地方，那里的人便不会来；道到来的地方，那里的人便不会离去。』

道者，所以变化身而之正理者也，故道在身，则言自顺，行自正，事君自忠，事父自孝，遇人自理；故曰：「道之所设，身之所化也。」

道，是所以变化身心、使之趋向正理的；所以道在于身，则言语自然顺畅，行为自然端正，侍奉君主自然忠诚，侍奉父亲自然孝顺，待人自然合理。故曰：『道之所安设，就是身心所化变的地方。』

天之道，满而不溢，盛而不衰，明主法象天道，故贵而不骄，富而不奢，行理而不惰，故能长守贵富，久有天下而不失也；故曰：「持满者与天。」

天道满而不溢，盛而不衰；英明君主效法天道，所以尊贵而不骄傲，富足而不奢侈，行理而不懈惰，所以能长久守住尊贵富足，久有天下而不失。故曰：『持守盈满者，与天道相合。』

明主救天下之祸，安天下之危者也；夫救祸安危者，必待万民之为用也，而后能为之，故曰：「安危者与人。」

英明君主是拯救天下祸患、安定天下危难的人；拯救祸患、安定危难，必须依靠万民的效力，然后才能做到。故曰：『安定危难者，须与人相合。』

地大国富，民众兵强，此盛满之国也；虽已盛满，无德厚以安之，无度数以治之，则国非其国，而民无其民也；故曰：「失天之度，虽满必涸。」

土地广大，国家富足，百姓众多，兵力强盛，这是盛满之国；即便已经盛满，若无德厚以安之，无度数以治之，则国非其国，民非其民。故曰：『失去天道的法度，即便盛满也必然枯涸。』

臣不亲其主，百姓不信其吏，上下离而不和，故虽自安，必且危之，故曰：「上下不和，虽安必危。」

臣下不亲附其君，百姓不信任其官吏，上下离散不和，所以即便自以为安定，必定走向危险。故曰：『上下不和，即便安定也必然危险。』

主有天道，以御其民，则民一心而奉其上，故能贵富而久王天下。失天之道，则民离叛而不听从，故主危而不得久王天下；故曰：「欲王天下，而失天之道，天下不可得而王也。」

君主持有天道以驾驭百姓，则百姓一心奉事上位，所以能尊贵富足而久王天下。失去天道，则百姓离叛而不听从，所以君主危殆而不能久王天下。故曰：『想要称王天下，却失去天道，天下便不可得而王。』

人主务学术数，务行正理；则化变日进，至于大功，而愚人不知也。乱主淫佚邪枉，日为无道，至于灭亡而不自知也；故曰：「莫知其为之，其功既成，莫知其舍之也，藏之而无形。」

君主致力于学习术数，致力于推行正理，则教化日日推进，至于大功，而愚人不知其所为。昏乱之君淫逸邪枉，日日行无道之事，至于灭亡而自己不知。故曰：『无人知道他是如何为之的，其功已经告成，无人知道他何时放弃，藏于无形之中。』

古者三王五伯，皆人主之利天下者也，故身贵显，而子孙被其泽。桀纣幽厉，皆人主之害天下者也，故身困伤，而子孙蒙其祸，故曰：「疑今者察之古，不知来者视之往，神农教耕生谷，以致民利，禹身决渎，斩高桥下，以致民利，汤武征伐无道，诛杀暴乱，以致民利；故明王之动作虽异，其利民同也；故曰：「万事之任也，异起而同归，古今一也。」

古代三王五伯，都是君主中有利于天下的人，所以自身尊贵显赫，子孙被其恩泽。桀、纣、幽、厉，都是君主中有害于天下的人，所以自身困苦受伤，子孙蒙受其祸。故曰：『对今世有疑惑者，审察古代；不知未来如何者，观察过往。』神农教民耕种生谷，以致民之利；大禹亲身决通沟渠，斩断高处筑桥，以致民之利；汤、武征伐无道，诛杀暴乱，以致民之利；所以英明君王的行动虽然各异，但利民之心相同。故曰：『万事的担任，起因各异而归宿相同，古今是一个道理。』

栋生桡，不胜任则屋覆，而人不怨者，其理然也。弱子，慈母之所爱也，不以其理下瓦，则慈母笞之；故其以理动者，虽覆屋不为怨。不以其理动者，下瓦必笞；故曰：「生栋覆屋，怨怒不及。弱子下瓦，慈母操棰。」

栋梁生弯曲，不能胜任则屋塌，而人们不怨恨，是因为其理势必然如此。幼子，是慈母所爱的；他不按规矩从屋上揭瓦，慈母就会鞭打他。所以按道理行事的，即便屋塌也不受怨恨；不按道理行事的，揭一块瓦也必受鞭打。故曰：『生弯的栋梁压塌了屋，怨怒不加于它；幼子揭下屋瓦，慈母举杖打他。』

行天道，出公理，则远者自亲。废天道，行私为，则子母相怨；故曰：「天道之极，远者自亲；人事之起，近亲造怨。」

推行天道，发出公理，则远处的人自然亲来。废弃天道，行私图，则子母之间也相互怨恨。故曰：『天道推行至极，远者自然亲来；人事发起之时，近亲也会造下怨隙。』

古者武王地方不过百里，战卒之众不过万人，然能战胜攻取，立为天子，而世谓之圣王者，知为之之术也。桀纣贵为天子，富有海内，地方甚大，战卒甚众，而身死国亡，为天下僇者，不知为之之术也；故能为之，则小可为大，贱可为贵；不能为之，则虽为天子，人犹夺之也；故曰：「巧者有馀，而拙者不足也。」

古代武王，土地方圆不过百里，战卒之众不过万人，然而能战胜攻取，立为天子，世人称之为圣王，是因为知道如何为之的术法。桀、纣贵为天子，富有海内，土地广大，战卒众多，却身死国亡，为天下所戮笑，是因为不知如何为之的术法。所以能够善加为之，则小可变大，贱可变贵；不能善加为之，则即便身为天子，人们也会夺取其位。故曰：『巧者有余，拙者不足。』

明主上不逆天，下不圹地，故天予之时，地生之财。乱主上逆天道，下绝地理，故天不予时，地不生财；故曰：「其功顺天者，天助之，其功逆天者，天违之。」

英明君主上不违逆天道，下不损害地理，所以天给予时节，地生出财富。昏乱之君上违逆天道，下断绝地理，所以天不给予时节，地不生出财富。故曰：『其功顺应天道者，天助之；其功违逆天道者，天违弃之。』

古者武王，天之所助也，故虽地小而民少，犹之为天子也。桀纣，天之所违也，故虽地大民众，犹之困辱而死亡也；故曰：「天之所助，虽小必大。天之所违，虽大必削。」

古代武王，是天所助佑的，所以即便土地小、百姓少，仍然成为天子。桀、纣，是天所违弃的，所以即便土地大、百姓众，仍然困辱而死亡。故曰：『天所助佑者，即便小也必然壮大；天所违弃者，即便大也必然削弱。』

与人交，多轴伪无情实，偷取一切，谓之乌集之交；乌集之交，初虽相驩，后必相咄；故曰：「乌集之交，虽善不亲。」

与人交往，多虚伪而无诚实，苟且取得一切，称为「乌集之交」；乌集之交，初时虽然相互欢悦，终究必然相互呵斥憎弃。故曰：『乌合聚集之交，即便表面友善也不能真正亲近。』

圣人之与人约结也，上观其事君也，内观其事亲也，必有可知之理，然后约结；约结而不袭于理，后必相倍；故曰：「不重之结，虽固必解。道之用也，贵其重也。」

圣人与人缔结约定，先观察其侍奉君主的情形，再观察其侍奉父母的情形，确有可知的道理，然后才缔结约定；约结若不合于道理，事后必然相互背叛。故曰：『不坚重的约结，即便暂时牢固，终究必然解散。道的作用，贵在坚重。』

明主与圣人谋，故其谋得。与之举事，故其事成。乱主与不肖者谋，故其计失。与之举事，故其事败。夫计失而事败，此与不可之罪，故曰：「毋与不可。」

英明君主与圣人谋划，所以谋划得当；与圣人共同举事，所以事情成功。昏乱之君与不肖者谋划，所以计策失误；与不肖者共同举事，所以事情失败。计谋失误而事情失败，这是与不可之人共事的罪过。故曰：『不要与不可之人共事。』

明主度量人力之所能为，而后使焉；故令于人之所能为，则令行；使于人之所能为，则事成。乱主不量人力，令于人之所不能为，故其令废；使于人之所不能为，故其事败。夫令出而废，举事而败，此强不能之罪也，故曰：「毋强不能。」

英明君主度量人力所能做到的，然后才加以使用；所以命令在人所能做到的范围内，命令就能推行；役使在人所能做到的范围内，事情就能成功。昏乱之君不度量人力，在人所不能做到的范围内发布命令，所以命令废弃；在人所不能做到的范围内役使，所以事情失败。命令发布而废弃，举事而失败，这是强人所难的罪过。故曰：『不要强迫人做其不能做到的事。』

狂惑之人，告之以君臣之义，父子之理，贵贱之分，不信圣人之言也，而反害伤之，故圣人不告也；故曰：「毋告不知。」

狂惑之人，告诉他君臣之义、父子之理、贵贱之分，他不相信圣人之言，反而会加以伤害，所以圣人不去告诫他。故曰：『不要告诉不知道理的人。』

与不肖者举事，则事败。使于人之所不能为，则令废。告狂惑之人则身害；故曰：「与不可，强不能，告不知，谓之劳而无功。」

与不肖者共同举事，则事情失败。在人所不能做到的范围内役使，则命令废弃。告诉狂惑之人则自身受害。故曰：『与不可之人共事、强迫不能之人、告诫不知之人，称之为劳而无功。』

常以言翘明其与人也，其爱人也，其有德于人也，以此为友，则不亲，以此为交，则不结。以此为有德于人，则不报，故曰：「见与之友，几于不亲。见爱之交，几于不结。见施之德，几于不报，四方之所归，心行者也。」

常以言语标榜自己给人、爱护人、对人有德，以此为友则不能真正亲近，以此为交则不能真正结合，以此为对人有德则不能得到回报。故曰：『显示给予的友情，近于不能真正亲近；显示爱护的交情，近于不能真正结合；显示施惠的德意，近于不能得到回报。四方所归附的，是内心实行德义的人。』

明主不用其智，而任圣人之智；不用其力，而任众人之力；故以圣人之智思虑者，无不知也。以众人之力起事者，无不成也。能自去而因天下之智力起，则身逸而福多。乱主独用其智，而不任圣人之智；独用其力，而不任众人之力，故其身劳而祸多；故曰：「独任之国，劳而多祸。」

英明君主不凭借自己的智慧，而任用圣人的智慧；不凭借自己的力量，而任用众人的力量；所以以圣人的智慧思虑，没有不知道的；以众人的力量起事，没有不成功的。能放弃自我而借助天下的智力，则自身安逸而福泽众多。昏乱之君独凭自己的智慧，不任用圣人的智慧；独凭自己的力量，不任用众人的力量；所以自身劳苦而祸患众多。故曰：『独任一己之国，劳苦而多祸。』

明主内行其法度，外行其理义，故邻国亲之，与国信之；有患则邻国忧之，有难则邻国救之。乱主内失其百姓，外不信于邻国，国有患则莫之忧也，有难则莫之救也；外内皆失，孤特而无党，故国弱而主辱；故曰：「独国之君，卑而不威。」

英明君主对内推行法度，对外推行义理，所以邻国亲附，盟国信任；有患难则邻国忧之，有难险则邻国救之。昏乱之君对内失去百姓，对外不被邻国信任；国有患难则无人忧之，有难险则无人救之；内外皆失，孤独无党，所以国力弱而君主受辱。故曰：『孤立无援之国的君主，卑下而无威望。』

明主之治天下也，必用圣人，而后天下治。妇人之求夫家也，必用媒，而后家事成。故治天下而不用圣人，则天下乖乱而民不亲也。求夫家而不用媒，则丑耻而人不信也。故曰：「自媒之女，丑而不信。」

英明君主治理天下，必须任用圣人，然后天下才能治理。妇人求觅夫家，必须借助媒人，然后家事才能成就。所以治理天下而不任用圣人，则天下乖乱而百姓不亲附。求觅夫家而不借助媒人，则丑陋可耻而人们不信任。故曰：『自我媒介的女子，丑陋而不被信任。』

明主者，人未之见，而有亲心焉者，有使民亲之之道也，故其位安而民往之；故曰：「未之见而亲焉，可以往矣。」

英明君主，人们未曾见过他，却对他有亲附之心，这是因为他有使百姓亲附的道法，所以其位稳固而百姓前往归附。故曰：『未曾见过却产生亲附之心，可以前往归附了。』

尧舜古之明主也，天下推之而不倦，誉之而不厌，久远而不忘者，有使民不忘之道也；故其位安而民来之；故曰：「久而不忘焉，可以来矣。」

尧、舜是古代英明的君主，天下推崇他们而不疲倦，称颂他们而不厌足，长久深远而不忘记，这是因为他们有使百姓不忘怀的道法，所以其位稳固而百姓到来归附。故曰：『长久而不被忘怀，百姓可以到来归附了。』

日月昭察万物者也，天多云气，蔽盖者众，则日月不明；人主犹日月也，群臣多奸立，私以拥蔽主，则主不得昭察其臣下，臣下之情，不得上通，故奸邪日多，而人主愈蔽；故曰：「日月不明，天不易也。」

日月是照察万物的；天多云气，遮蔽者众，则日月不明亮。君主好比日月，群臣多奸邪，以私心遮蔽君主，则君主不能明察其臣下，臣下之实情不能上达，所以奸邪日益增多，而君主愈加蒙蔽。故曰：『日月不明亮，并非天改变了，是因为遮蔽太多。』

山，物之高者也；地险秽不平易，则山不得见；人主犹山也，左右多党比周以壅其主，则主不得见；故曰：「山高而不见，地不易也。」

山，是万物中最高的；地势险峻污秽不平坦，则山看不见。君主好比山，左右臣下多结党比周以蒙蔽君主，则君主看不见。故曰：『山虽高却看不见，并非地改变了，是因为遮蔽太多。』

人主出言不逆于民心，不悖于理义，其所言足以安天下者也，人唯恐其不复言也；出言而离父子之亲，疏君臣之道，害天下之众，此言之不可复者也，故明主不言也；故曰：「言而不可复者，君不言也。」

君主出言不违逆民心，不悖于义理，其所言足以安定天下，人们唯恐他不再开口。出言离间父子之亲，疏远君臣之道，危害天下众人，这是不可再发的言论，所以英明君主不说。故曰：『言而不可再发者，君主不说。』

人主身行方正，使人有礼，遇人有理，行发于身，而为天下法式者，人唯恐其不复行也；身行不正，使人暴虐，遇人不信，行发于身，而为天下笑者，此不可复之行，故明主不行也；故曰：「行而不可再者，君不行也。」

君主身行方正，使人有礼，待人有理，行为发于自身而成为天下的法式，人们唯恐他不再如此行事；身行不正，使人暴虐，待人不信，行为发于自身而成为天下的笑柄，这是不可再为的行为，所以英明君主不去做。故曰：『行而不可再为者，君主不行。』

言之不可复者，其言不信也。行之不可再者，其行贼暴也；故言而不信，则民不附；行而贼暴，则天下怨；民不附，天下怨，此灭亡之所从生也，故明主禁之；故曰：「凡言之不可复，行之不可再者，有国者之大禁也。」

言而不可再发，是因为其言不守信用。行而不可再为，是因为其行残贼暴虐。所以言而不信，则百姓不亲附；行而残贼暴虐，则天下怨恨。百姓不亲附，天下怨恨，这是灭亡的根源，所以英明君主禁止这样做。故曰：『凡言而不可再发、行而不可再为者，是有国者的大禁忌。』