子路

仲弓为季氏宰，问政。子曰：「先有司，赦小过，举贤才。」曰：「焉知贤才而举之？」曰：「举尔所知。尔所不知，人其舍诸？」

仲弓担任季氏的家宰，问怎样处理政事。孔子说：「先抓好各部门的官员，宽恕小的过失，举用贤能之才。」仲弓说：「怎么知道谁是贤才而举用他呢？」孔子说：「举用你所了解的。你所不了解的，别人难道会不举荐他吗？」

子路曰：「卫君待子而为政，子将奚先？」子曰：「必也正名乎！」子路曰：「有是哉，子之迂也！奚其正？」子曰：「野哉由也！君子于其所不知，盖阙如也。名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。」

子路说：「卫君等待您去处理政事，您将首先做什么？」孔子说：「一定要先正名吧！」子路说：「有这样的吗，您真迂腐！正什么名呢？」孔子说：「你真粗野，仲由！君子对于自己不了解的事，应当存疑不言。名分不正，说话就不顺；说话不顺，事情就办不成；事情办不成，礼乐就无法兴起；礼乐无法兴起，刑罚就不能适当；刑罚不能适当，百姓就无所适从。所以君子所定的名分，必须能说得清楚，说出来的话，必须能付诸实行。君子对于自己的言辞，没有丝毫苟且的地方。」

樊迟请学稼，子曰：「吾不如老农。」请学为圃。曰：「吾不如老圃。」樊迟出。子曰：「小人哉，樊须也！上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼？」

樊迟请求学习种庄稼。孔子说：「我不如老农。」又请求学习种蔬菜。孔子说：「我不如老菜农。」樊迟出去后，孔子说：「樊须真是见识浅陋的人！在上位的人爱好礼，百姓就没有敢不恭敬的；在上位的人爱好义，百姓就没有敢不服从的；在上位的人爱好信，百姓就没有敢不诚实的。如果能做到这些，四方的百姓就会背负着孩子前来归附，哪里用得着亲自种庄稼呢？」

子曰：「诵诗三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？」

孔子说：「把三百篇《诗》都背会了，交给他政务，却不能胜任；派他出使四方，不能独立应对；背得再多，又有什么用呢？」

子曰：「其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。」

孔子说：「自身端正，不发号令，事情也能推行；自身不端正，即使发号令，百姓也不会服从。」

子曰：「鲁卫之政，兄弟也。」

孔子说：「鲁国和卫国的政治，如同兄弟一样（相似）。」

子谓卫公子荆，「善居室。始有，曰：『苟合矣。』少有，曰：『苟完矣。』富有，曰：『苟美矣。』」

孔子谈到卫国的公子荆，说：「他善于持家。刚有一点财产时，说：『差不多够了。』稍微多一些时，说：『差不多完备了。』富裕了，说：『差不多美好了。』」

子适卫，冉有仆。子曰：「庶矣哉！」冉有曰：「既庶矣。又何加焉？」曰：「富之。」曰：「既富矣，又何加焉？」曰：「教之。」

孔子前往卫国，冉有为他驾车。孔子说：「人口真多啊！」冉有说：「人口已经众多了，再做什么呢？」孔子说：「使他们富裕。」冉有说：「已经富裕了，再做什么呢？」孔子说：「教育他们。」

子曰：「苟有用我者。期月而已可也，三年有成。」

孔子说：「如果有人任用我，一年就能初见成效，三年便可大有作为。」

子曰：「善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。诚哉是言也！」

孔子说：「善人治理国家一百年，也可以消除残暴、废除死刑了。这话说得真对啊！」

子曰：「如有王者，必世而后仁。」

孔子说：「如果有真正的王者兴起，也必须经过一代人的时间，才能使仁德教化深入人心。」

子曰：「苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？」

孔子说：「如果能端正自身，从政又有什么困难呢？如果不能端正自身，又怎么去端正别人呢？」

冉子退朝。子曰：「何晏也？」对曰：「有政。」子曰：「其事也。如有政，虽不吾以，吾其与闻之。」

冉子从朝廷退回来。孔子说：「为何来得这么晚？」冉子回答说：「有政务。」孔子说：「那只是家事（季氏的私事）吧。如果是国家的政务，虽然不让我参与，我也会听说的。」

定公问：「一言而可以兴邦，有诸？」孔子对曰：「言不可以若是其几也。人之言曰：『为君难，为臣不易。』如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？」曰：「一言而丧邦，有诸？」孔子对曰：「言不可以若是其几也。人之言曰：『予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。』如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？」

定公问：「一句话能使国家兴旺，有这样的事吗？」孔子回答说：「言语不能这样机械地对应。但有人说：『做君主难，做臣子也不容易。』如果知道做君主的艰难，不近乎一句话就能使国家兴旺吗？」定公说：「一句话使国家灭亡，有这样的事吗？」孔子回答说：「言语不能这样机械地对应。但有人说：『我做君主没有什么快乐，只有说话没有人敢违逆我这一点让我高兴。』如果他说得对，没有人违逆，不也很好吗？如果他说得不对，没有人违逆，不近乎一句话就能使国家灭亡吗？」

叶公问政。子曰：「近者说，远者来。」

叶公问怎样处理政事。孔子说：「使近处的人心悦诚服，使远处的人慕名前来。」

子夏为莒父宰，问政。子曰：「无欲速，无见小利。欲速，则不达；见小利，则大事不成。」

子夏担任莒父地方的长官，问怎样处理政事。孔子说：「不要求快，不要贪图小利。求快则达不到目的；贪图小利，则大事难以成功。」

叶公语孔子曰：「吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。」孔子曰：「吾党之直者异于是。父为子隐，子为父隐，直在其中矣。」

叶公告诉孔子说：「我的家乡有个正直的人，他父亲偷了别人的羊，他出来作证揭发。」孔子说：「我家乡的正直之人与此不同。父亲为儿子隐瞒，儿子为父亲隐瞒，正直就在其中了。」

樊迟问仁。子曰：「居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。」

樊迟问什么是仁。孔子说：「平时起居庄重恭敬，做事认真严肃，待人忠诚尽心。即使到了夷狄之地，也不可放弃这些。」

子贡问曰：「何如斯可谓之士矣？」子曰：「行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。」曰：「敢问其次。」曰：「宗族称孝焉，乡党称弟焉。」曰：「敢问其次。」曰：「言必信，行必果，硜硜然小人哉！抑亦可以为次矣。」曰：「今之从政者何如？」子曰：「噫！斗筲之人，何足算也。」

子贡问道：「怎样才可以称为士？」孔子说：「做事有廉耻之心，出使四方，能不辱使命，可以称为士了。」子贡说：「请问次一等的是什么？」孔子说：「宗族称赞他孝顺，乡里称赞他友爱兄弟。」子贡说：「请问再次一等的是什么？」孔子说：「说话一定守信，做事一定贯彻到底，执拗固执啊，像个小人！不过也可以算是再次一等了。」子贡说：「现在从政的人怎么样？」孔子说：「唉！那些器量狭小的人，哪里值得计算呢！」

子曰：「不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。」

孔子说：「找不到行为合乎中道的人与之交往，那就一定只能找狂放者或狷介者了！狂放者积极进取，狷介者有所不为。」

子曰：「南人有言曰：『人而无恒，不可以作巫医。』善夫！」「不恒其德，或承之羞。」子曰：「不占而已矣。」

孔子说：「南方人有句话：『一个人如果没有恒心，连巫师和医生都做不了。』说得好啊！」《易经》说：「德行不能持久，或许会招来羞辱。」孔子说：「那只是不值得为他占卦罢了。」

子曰：「君子和而不同，小人同而不和。」

孔子说：「君子和谐相处但不盲目附和，小人盲目附和却不能和谐相处。」

子贡问曰：「乡人皆好之，何如？」子曰：「未可也。」「乡人皆恶之，何如？」子曰：「未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。」

子贡问道：「全乡的人都喜欢他，怎么样？」孔子说：「还不够好。」「全乡的人都厌恶他，怎么样？」孔子说：「还不够好。不如全乡善良的人喜欢他，全乡不善良的人厌恶他。」

子曰：「君子易事而难说也：说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也：说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。」

孔子说：「君子容易共事，却难以取悦：用不正当的方式去取悦他，他不会高兴；但当他使用人时，按照各人的能力量才使用。小人难以共事，却容易取悦：用不正当的方式去取悦他，他也会高兴；但当他使用人时，要求什么都完备。」

子曰：「君子泰而不骄，小人骄而不泰。」

孔子说：「君子安泰从容而不骄傲，小人骄傲自大却不安泰从容。」

子曰：「刚毅、木讷，近仁。」

孔子说：「刚强、坚毅、质朴、寡言，这些品质接近仁。」

子路问曰：「何如斯可谓之士矣？」子曰：「切切、偲偲、怡怡如也，可谓士矣。朋友切切、偲偲，兄弟怡怡。」

子路问道：「怎样才可以称为士？」孔子说：「相互诚恳劝勉、和睦相处，可以称为士了。朋友之间相互诚恳劝勉，兄弟之间和睦相处。」

子曰：「善人教民七年，亦可以即戎矣。」

孔子说：「善人教化百姓七年，也就可以让他们参加战斗了。」

子曰：「以不教民战，是谓弃之。」

孔子说：「让没有经过训练的百姓去打仗，这就叫做抛弃他们。」