里仁

子曰：「不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。」

孔子说：「没有仁德的人不能长久地处于贫困之中，也不能长久地处于安乐之中。有仁德的人安于仁，有智慧的人运用仁。」

子曰：「唯仁者能好人，能恶人。」

孔子说：「只有有仁德的人，才能真正地喜爱某人，也才能真正地厌恶某人。」

子曰：「苟志于仁矣，无恶也。」

孔子说：「如果真正立志于仁，就不会做坏事了。」

子曰：「富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。」

孔子说：「富裕和尊贵，是人人所希望的；但不用正当的方法得到，君子就不会安于其中。贫穷和卑贱，是人人所厌恶的；但不是用正当的方法摆脱的，君子也不会离开它。君子如果抛弃了仁德，怎么能成就君子之名呢？君子任何时刻、哪怕只是一顿饭的时间也不会违背仁，仓皇急迫时如此，颠沛流离时也如此。」

子曰：「我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。」

孔子说：「我没有见过真正喜爱仁德的人，也没有见过真正厌恶不仁的人。真正喜爱仁德的人，是没有什么可以超越仁德的了；真正厌恶不仁的人，他实行仁，是为了不让不仁的东西沾染自身。有谁能在一天之内把全部力气用于仁吗？我没有见过力量不够的人。也许这样的人是有的，只是我没有见到罢了。」

子曰：「人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。」

孔子说：「人所犯的过失，各有其类型。观察一个人所犯的过失，就可以知道他是否有仁德了。」

子曰：「朝闻道，夕死可矣。」

孔子说：「早晨能听闻真理，就算当天晚上死去，也值得了。」

子曰：「士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。」

孔子说：「读书人立志于道，却以穿破衣、吃粗食为耻，这种人不值得与他谈论大事。」

子曰：「君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。」

孔子说：「君子对于天下的事，没有非要怎样的，也没有绝对不可以的，只是以道义为准则行事。」

子曰：「君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。」

孔子说：「君子关心的是道德，小人关心的是自己的土地；君子关心的是法制，小人关心的是恩惠。」

子曰：「放于利而行，多怨。」

孔子说：「一味依照个人利益行事，会招来很多怨恨。」

子曰：「能以礼让为国乎？何有？不能以礼让为国，如礼何？」

孔子说：「能够以礼义谦让治理国家，那还有什么难处呢？不能以礼义谦让治理国家，礼义又有什么用呢？」

子曰：「不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。」

孔子说：「不担忧没有官位，只担忧自己是否具备立身处世的能力；不担忧没有人了解自己，只求自己真正值得被人了解。」

子曰：「参乎！吾道一以贯之。」曾子曰：「唯。」子出。门人问曰：「何谓也？」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」

孔子说：「参啊！我的道是用一个根本原则贯穿起来的。」曾子说：「是的。」孔子出去后，同门弟子问曾子：「这是什么意思？」曾子说：「夫子的道，不过是忠和恕罢了。」

子曰：「君子喻于义，小人喻于利。」

孔子说：「君子明白的是道义，小人明白的是利益。」

子曰：「见贤思齐焉，见不贤而内自省也。」

孔子说：「看见有德行的人，就想着向他看齐；看见没有德行的人，就在内心反省自己有没有同样的毛病。」

子曰：「事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨。」

孔子说：「侍奉父母如有不当之处，要委婉地劝谏。见到父母并不打算接受，仍然恭敬地不违逆，操劳辛苦而不怨恨。」

子曰：「父母在，不远游。游必有方。」

孔子说：「父母在世，不要到远方去游历。如果不得不去，也必须有一定的去处，让父母知晓。」

子曰：「三年无改于父之道，可谓孝矣。」

孔子说：「三年内不改变父亲的为政之道，就可以称得上孝了。」

子曰：「父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。」

孔子说：「父母的年龄，不可以不牢记在心。一方面因为他们长寿而喜悦，另一方面因为他们年迈而忧虑。」

子曰：「古者言之不出，耻躬之不逮也。」

孔子说：「古人不轻易开口说话，是因为以说出来却做不到为耻。」

子曰：「以约失之者，鲜矣。」

孔子说：「因为约束自身而犯过失的，是很少的。」

子曰：「君子欲讷于言，而敏于行。」

孔子说：「君子说话要迟缓谨慎，做事要勤快敏捷。」

子曰：「德不孤，必有邻。」

孔子说：「有道德的人不会孤立，必定有志同道合的人与他相伴。」

子游曰：「事君数，斯辱矣，朋友数，斯疏矣。」

子游说：「侍奉君主太过频繁劝谏，就会招来羞辱；对待朋友太过频繁劝告，反而会疏远关系。」