杂篇·寓言

卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。不言则齐，齐与言不齐，言与齐不齐也，故曰无言。

随事而发的卮言天天都有，都用自然的分际来调和，从而漫衍无穷，借此度尽天年。不发议论，万物本来齐一，可是这齐一的本然一经议论就不再齐一，议论一旦加上去就破坏了齐一，所以说要无言。

言无言，终身言，未尝言；

说那不偏执的无言之言，纵然终身言说，也等于未曾言说；

终身不言，未尝不言。有自也而可，有自也而不可；

纵然终身不言，也未尝不是在言说。事物各有缘由而被认为可以，也各有缘由而被认为不可以；

有自也而然，有自也而不然。

各有缘由而被认为对，也各有缘由而被认为不对。

恶乎然？

怎样才算对？

然于然。

对在于有人认为它对。

恶乎不然？

怎样才算不对？

不然于不然。

不对在于有人认为它不对。

恶乎可？

怎样才算可以？

可于可。恶乎不可？

可以在于有人认为它可以。怎样才算不可以？

不可于不可。

不可以在于有人认为它不可以。

物固有所然，物固有所可，无物不然，无物不可。

万物本来各有其对的一面，万物本来各有其可以的一面，没有什么东西不对，没有什么东西不可以。

非卮言日出，和以天倪，孰得其久！

倘若不是这随事而发的卮言天天都有、用自然的分际来调和，谁又能持久不衰呢！

万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。

万物都是禀受了同一本原的种子，以不同的形态互相承续，从开始到终结循环如环，没有谁能寻出它的头绪，这就叫天然的均平。

天均者，天倪也。

天然的均平，也就是自然的分际。

庄子谓惠子曰：「孔子行年六十而六十化，始时所是，卒而非之，未知今之所谓是之非五十九年非也。」

庄子对惠子说：「孔子活了六十岁，见解也随之变了六十次，起初所肯定的，最终又否定它，不知道如今所肯定的是不是又是五十九岁时所否定的。」

惠子曰：「孔子勤志服知也。」庄子曰：「孔子谢之矣，而其未之尝言。

惠子说：「孔子是勤勉立志、努力求知罢了。」庄子说：「孔子已经摒弃了那种做法，只是他不曾说出来罢了。

孔子云：『夫受才乎大本，复灵以生。』鸣而当律，言而当法，利义陈乎前，而好恶是非直服人之口而已矣。

孔子说过：『人禀受才质于大道这一根本，要回复灵性来安顿此生。』如今的人发声要合于乐律，言谈要合于法度，把利与义陈列在人前，凭好恶是非来争辩，也不过是使人口服罢了。

使人乃以心服而不敢蘁立，定天下之定。已乎已乎！

要使人从内心信服而不敢违逆抗立，从而安定天下的人心，孔子才不肯这样做啊。

吾且不得及彼乎！」

算了吧算了吧！我尚且赶不上他呢！」

曾子再仕而心再化，曰：「吾及亲仕，三釜而心乐；后仕，三千锺而不洎，吾心悲。」弟子问于仲尼曰：「若参者，可谓无所县其罪乎？」曰：「既已县矣。

曾子两度出仕，心境也两度发生变化，他说：「我趁双亲在世时出仕，俸禄只有三釜，心里却很快乐；后来再出仕，俸禄多达三千锺，却赶不上奉养双亲了，我心里悲伤。」弟子问孔子说：「像曾参这样的人，可以说是心不系念于俸禄、没有牵累之过了吧？」孔子说：「他还是有所系念啊。

夫无所县者，可以有哀乎？彼视三釜、三千锺，如观雀蚊虻相过乎前也。」

如果真的心无所系念，又怎么会有悲伤呢？真正心无所系念的人，看待三釜、三千锺的俸禄，就如同看雀鸟、蚊虻从眼前飞过一样毫不动心。」

颜成子游谓东郭子綦曰：自吾闻子之言，一年而野，二年而从，三年而通，四年而物，五年而来，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死、不知生，九年而大妙。

颜成子游对东郭子綦说：自从我听了先生的教诲，第一年返朴去华，第二年随顺世俗，第三年通达无碍，第四年与物混同，第五年众人来归，第六年神明入怀，第七年合于自然，第八年忘却生死，第九年便达到了精妙玄通的境界。

生有为，死也。

活着有所作为，便会走向死亡。

劝公：以其死也，有自也；

我来劝勉世人：人之所以死去，是有缘由的；

而生阳也，无自也。

而生命由阳气化成，看似没有缘由。

而果然乎？

可果真是这样吗？

恶乎其所适？

凭什么说哪里是它该去的归宿？

恶乎其所不适？

又凭什么说哪里不是它该去的归宿？

天有历数，地有人据，吾恶乎求之？莫知其所终，若之何其无命也？

上天有运行的历数，大地上有人所居处的方位，可我又到哪里去探求生死的究竟呢？没有人知道生命的终结，怎能说它没有定命呢？

莫知其所始，若之何其有命也？

没有人知道生命的开端，又怎能说它有定命呢？

有以相应也，若之何其无鬼邪？

万物之间有所感应，怎能说没有鬼神主使呢？

无以相应也，若之何其有鬼邪？」

万物之间又无从感应，怎能说有鬼神主使呢？」

众罔两问于景曰：「若向也俯而今也仰，向也括而今被发，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？」

影外的微阴问影子说：「你刚才还低头，如今却抬头；刚才还束着发，如今却披散着头发；刚才还坐着，如今却站起来；刚才还走着，如今却停下，这是为什么呢？」

景曰：「搜搜也，奚稍问也？

影子说：「我不过随形体晃动罢了，何必这样细问呢？

予有而不知其所以。

我有这些变化，自己却不知道为什么。

予，蜩甲也，蛇蜕也，似之而非也。

我就像蝉蜕下的壳、蛇蜕下的皮，看似与本体相像，其实并不是它。

火与日，吾屯也；

有火光和日光，我就显现；

阴与夜，吾代也。

有阴暗和黑夜，我就隐没。

彼，吾所以有待邪？

那形体，是我所依待的吧？

而况乎以有待者乎！

而那形体本身又另有所依待呢！

彼来则我与之来，彼往则我与之往，彼强阳则我与之强阳。

它来我便随它来，它去我便随它去，它躁动我便随它躁动。

强阳者，又何以有问乎！」

既然只是随之躁动，又何必来追问什么呢！」

阳子居南之沛，老聃西游于秦，邀于郊，至于梁而遇老子。

阳子居往南到沛地去，太上往西到秦地游历，阳子居邀约太上，要在郊外相会，走到大梁才遇上老子。

老子中道仰天而叹曰：「始以汝为可教，今不可也。」阳子居不答。

老子在半路上仰天长叹道：「起初我以为你是可以教导的，如今看来不可教了。」阳子居没有应答。

至舍，进盥漱巾栉，脱屦户外，膝行而前曰：「向者弟子欲请夫子，夫子行不闲，是以不敢。今闲矣，请问其过。」老子曰：「而睢睢盱盱，而谁与居？大白若辱，盛德若不足。」阳子居蹴然变容曰：「敬闻命矣。」其往也，舍者迎将其家，公执席，妻执巾栉，舍者避席，炀者避灶。

到了客舍，阳子居奉上盥洗用的水、漱口的水和手巾、梳子，把鞋脱在门外，跪着上前说：「刚才弟子想请教先生，先生赶路没有空闲，所以不敢开口。如今有空了，请问我的过错在哪里。」老子说：「你目光高傲、神态张狂，这样谁还愿意跟你相处呢？最洁白的反而好像含着污垢，德行最盛大的反而好像有所不足。」阳子居局促不安地改容说：「弟子恭敬地领受教诲了。」阳子居刚到客舍时，舍中的人都迎接他、护送他进屋，男主人为他安放坐席，女主人捧着手巾梳子伺候，旅客们见了纷纷给他让座，烤火的人也赶紧避开炉灶让他取暖。

其反也，舍者与之争席矣。

等他领受教诲、收敛锋芒回来时，旅客们却已经随便地跟他争座位了。