杂篇·盗跖

孔子谓柳下季曰：「夫为人父者，必能诏其子；

孔子对柳下季说：「做父亲的，必定能教导自己的儿子；

为人兄者，必能教其弟。

做兄长的，必定能教化自己的弟弟。

若父不能诏其子，兄不能教其弟，则无贵父子兄弟之亲矣。

倘若父亲不能教导自己的儿子，兄长不能教化自己的弟弟，那么父子兄弟间的亲情也就不足珍贵了。

今先生，世之才士也，弟为盗跖，为天下害，而弗能教也，丘窃为先生羞之。

如今先生，是当世的贤才，弟弟却做了盗跖，成为天下的祸害，先生却不能加以教化，我私下替先生感到羞愧。

丘请为先生往说之。」

请让我替先生前去劝说他。」

柳下季曰：「先生言『为人父者必能诏其子，为人兄者必能教其弟』，若子不听父之诏，弟不受兄之教，虽今先生之辩，将奈之何哉？

柳下季说：「先生说『做父亲的必定能教导自己的儿子，做兄长的必定能教化自己的弟弟』，可是倘若儿子不听父亲的教导，弟弟不接受兄长的教化，那么即便凭着先生今日的口才，又能拿他怎么办呢？

且跖之为人也，心如涌泉，意如飘风，强足以距敌，辩足以饰非，顺其心则喜，逆其心则怒，易辱人以言。

况且盗跖的为人，心思像喷涌的泉水一样汹涌，意气像旋转的狂风一样飘忽，强悍得足以抵挡任何敌手，巧辩得足以文饰任何过错，顺着他的心意他就高兴，违逆他的心意他就发怒，动不动就用恶言羞辱别人。

先生必无往。」

先生千万不要去。」

孔子不听，颜回为御，子贡为右，往见盗跖。

孔子不听劝阻，让颜回驾车，子贡作车右陪乘，前去会见盗跖。

盗跖乃方休卒徒太山之阳，脍人肝而餔之。

盗跖正在泰山的南面歇息部众，把人肝切成肉脍当作干粮吃。

孔子下车而前，见谒者曰：「鲁人孔丘，闻将军高义，敬再拜谒者。」谒者入通，盗跖闻之大怒，目如明星，发上指冠，曰：「此夫鲁国之巧伪人孔丘非邪？

孔子下了车走上前，对通报的人说：「鲁国人孔丘，听说将军义气高尚，恭敬地再拜通报的人。」通报的人进去禀报，盗跖听了勃然大怒，眼睛瞪得像明亮的星辰，头发竖起直顶帽冠，说道：「这不就是那个鲁国巧伪奸诈的孔丘吗？

为我告之：『尔作言造语，妄称文、武，冠枝木之冠，带死牛之胁，多辞缪说，不耕而食，不织而衣，摇唇鼓舌，擅生是非，以迷天下之主，使天下学士不反其本，妄作孝弟而侥幸于封侯富贵者也。

替我告诉他：『你编造言辞、捏造说法，胡乱称颂文王、武王，头上戴着树杈般枝桠交错的帽子，腰间束着死牛肋皮做的带子，废话连篇、谬论百出，不耕种却吃饭，不织布却穿衣，摇动嘴唇、鼓弄舌头，擅自制造是非，用来迷惑天下的君主，使天下的读书人不能返归他们的本性，胡乱标榜孝悌，借此侥幸博取封侯富贵。

子之罪大极重，疾走归！

你的罪过极大极重，赶快滚回去！

不然，我将以子肝益昼餔之膳。』」

不然，我就要拿你的肝来给我今天午餐添道菜。』」

孔子复通曰：「丘得幸于季，愿望履幕下。」谒者复通，盗跖曰：「使来前！」孔子趋而进，避席反走，再拜盗跖。盗跖大怒，两展其足，案剑瞋目，声如乳虎，曰：「丘来前！若所言，顺吾意则生，逆吾心则死。」

孔子再次请人通报说：「我有幸结交令兄柳下季，希望能在帐下拜见将军。」通报的人再去禀报，盗跖说：「叫他到我面前来！」孔子小步快走进去，又退后避开坐席，向盗跖再拜行礼。盗跖大怒，叉开两腿，按着剑、瞪着眼，声音像哺乳的母虎一样凶猛，说道：「孔丘，到我面前来！你要说的话，顺着我的心意你就活，违逆我的心意你就死。」

孔子曰：「丘闻之，凡天下有三德：生而长大，美好无双，少长贵贱见而皆说之，此上德也；

孔子说：「我听说，大凡天下有三种德性：生来就魁梧高大、容貌俊美无双，无论少长贵贱见了都喜欢他，这是上等的德性；

知维天地，能辩诸物，此中德也；

智慧能包举天地、辩才能分判万物，这是中等的德性；

勇悍果敢，聚众率兵，此下德也。

勇猛强悍、果断敢为，能聚集众人、统率军队，这是下等的德性。

凡人有此一德者，足以南面称孤矣。

一个人只要具备其中一种德性，就足以面南称君了。

今将军兼此三者，身长八尺二寸，面目有光，唇如激丹，齿如齐贝，音中黄钟，而名曰盗跖，丘窃为将军耻不取焉。

如今将军同时兼有这三种德性，身高八尺二寸，面容有光彩，嘴唇像鲜艳的朱砂，牙齿像整齐的贝壳，嗓音合于黄钟的音律，却被人叫作盗跖，我私下替将军感到羞耻而不愿这样称呼。

将军有意听臣，臣请南使吴、越，北使齐、鲁，东使宋、卫，西使晋、楚，使为将军造大城数百里，立数十万户之邑，尊将军为诸侯，与天下更始，罢兵休卒，收养昆弟，共祭先祖。

将军若有意听从我，我愿替您南去出使吴国、越国，北去出使齐国、鲁国，东去出使宋国、卫国，西去出使晋国、楚国，让他们替将军建造方圆数百里的大城，设立拥有数十万户人口的城邑，尊奉将军做诸侯，与天下人重新开始，停止征战、休养士卒，收养兄弟亲族，共同祭祀祖先。

此圣人才士之行，而天下之愿也。」

这是圣人贤才的作为，也是天下人的心愿啊。」

盗跖大怒曰：「丘来前！

盗跖大怒说道：「孔丘，到我面前来！

夫可规以利而可谏以言者，皆愚陋恒民之谓耳。

凡是可以用利益来劝诱、可以用言辞来规谏的，都不过是愚昧鄙陋的寻常之辈罢了。

今长大美好，人见而悦之者，此吾父母之遗德也。

如今我魁梧高大、容貌俊美，人人见了都喜欢，这是我父母遗留给我的德泽。

丘虽不吾誉，吾独不自知邪？

就算你孔丘不称赞我，难道我自己还不清楚吗？

且吾闻之：『好面誉人者，亦好背而毁之。』今丘告我以大城众民，是欲规我以利而恒民畜我也，安可久长也？

况且我听说：『喜欢当面奉承别人的人，也喜欢背后诋毁别人。』如今你拿大城和众多的人民来告诉我，这是想用利益来劝诱我、把我当寻常百姓来畜养罢了，那又怎么能长久呢？

城之大者，莫大乎天下矣。尧、舜有天下，子孙无置锥之地，汤、武立为天子而后世绝灭，非以其利大故邪？

城邑再大，也大不过整个天下。尧、舜拥有天下，子孙却连插一把锥子的立足之地都没有；汤、武立身做了天子，后代却断绝灭亡，这难道不正是因为他们贪图的利益太大的缘故吗？

且吾闻之：古者禽兽多而人少，于是民皆巢居以避之，昼拾橡栗，暮栖木上，故命之曰有巢氏之民。

况且我听说：上古时候禽兽多而人少，于是人们都在树上筑巢居住来躲避禽兽，白天拾取橡子栗子充饥，夜晚栖息在树上，所以称他们为有巢氏的人民。

古者民不知衣服，夏多积薪，冬则炀之，故命之曰知生之民。

上古时候人们不懂得穿衣服，夏天多积存柴草，冬天就烧火取暖，所以称他们为懂得养生的人民。

神农之世，卧则居居，起则于于，民知其母，不知其父，与麋鹿共处，耕而食，织而衣，无有相害之心，此至德之隆也。

到了神农氏的时代，人们睡觉时安然恬静，醒来时悠然自得，只知道自己的母亲，不知道自己的父亲，与麋鹿同处共居，耕田而食，织布而衣，没有相互伤害的念头，这正是德性最为隆盛的时代。

然而黄帝不能致德，与蚩尤战于涿鹿之野，流血百里。尧、舜作，立群臣，汤放其主，武王杀纣。

然而黄帝却不能达到这样的德性，与蚩尤在涿鹿的郊野交战，血流百里。尧、舜兴起，设立了众多臣属，商汤放逐了他的君主夏桀，周武王杀掉了商纣王。

自是之后，以强陵弱，以众暴寡。

从此以后，便是强大的欺凌弱小的，人多的暴虐人少的。

汤、武以来，皆乱人之徒也。

从汤、武以来，都是些祸乱百姓的人。

今子修文、武之道，掌天下之辩，以教后世，缝衣浅带，矫言伪行，以迷惑天下之主，而欲求富贵焉，盗莫大于子。

如今你修习文王、武王之道，掌控着天下的言论，用来教导后世，穿着宽袍、系着阔带，编造言辞、伪饰行为，用来迷惑天下的君主，借此谋求富贵，要说强盗没有比你更大的了。

天下何故不谓子为盗丘而乃谓我为盗跖？

天下人为什么不把你叫作盗丘，反倒把我叫作盗跖呢？

子以甘辞说子路而使从之，使子路去其危冠，解其长剑，而受教于子，天下皆曰『孔丘能止暴禁非』。

你用甜言蜜语说动子路使他追随你，让子路摘去高高的帽子、解下长长的佩剑，接受你的教诲，天下人都说『孔丘能制止暴行、禁绝非法』。

其卒之也，子路欲杀卫君而事不成，身菹于卫东门之上，是子教之不至也。

可结果呢，子路想要杀掉卫国的君主却没能成功，自己被剁成肉酱悬挂在卫国的东门之上，这正是你的教化没有奏效。

子自谓才士圣人邪！

你自称是贤才、是圣人吗？

则再逐于鲁，削迹于卫，穷于齐，围于陈、蔡，不容身于天下。

可你两度被逐出鲁国，在卫国被铲去足迹，在齐国穷困潦倒，在陈、蔡之间被围困，在天下都没有容身之处。

子教子路菹此患，上无以为身，下无以为人，子之道岂足贵邪？

你教导子路却落得这样被剁成肉酱的祸患，往上说保不住自身，往下说也教不好别人，你那套道难道还值得珍贵吗？

世之所高，莫若黄帝，黄帝尚不能全德，而战涿鹿之野，流血百里。

世人所推崇的，没有谁比得上黄帝，可黄帝尚且不能保全德性，在涿鹿的郊野交战，血流百里。

尧不慈，舜不孝，禹偏枯，汤放其主，武王伐纣，文王拘羑里。

尧不慈爱，舜不孝顺，禹半身偏枯，汤放逐了他的君主，武王讨伐商纣，文王被囚禁在羑里。

此六子者，世之所高也，孰论之，皆以利惑其真而强反其情性，其行乃甚可羞也！

这六个人，都是世人所推崇的，可仔细评论起来，他们都是因为贪图利益而迷乱了自己的真性、勉强违背了自己的本然情性，他们的行为其实是非常可耻的！

世之所谓贤士，伯夷、叔齐，伯夷、叔齐辞孤竹之君，而饿死于首阳之山，骨肉不葬。

世人所称道的贤士，要数伯夷、叔齐，伯夷、叔齐辞让了孤竹国的君位，却饿死在首阳山上，尸骨也无人安葬。

鲍焦饰行非世，抱木而死。申徒狄谏而不听，负石自投于河，为鱼鳖所食。

鲍焦矫饰自己的行为、非难世道，抱着树木站着枯死了。申徒狄进谏不被采纳，背着石头投河自尽，被鱼鳖吃掉了。

介子推至忠也，自割其股以食文公，文公后背之，子推怒而去，抱木而燔死。

介子推算是极忠诚的了，曾割下自己大腿上的肉给晋文公吃，后来晋文公却背弃了他，子推一气之下离去，抱着树木被烧死了。

尾生与女子期于梁下，女子不来，水至不去，抱梁柱而死。

尾生跟一个女子约定在桥下相会，女子没有来，河水上涨了他也不肯离开，抱着桥柱被淹死了。

此六子者，无异于磔犬、流豕、操瓢而乞者，皆离名轻死，不念本养寿命者也。

这六个人，跟那被分尸示众的狗、被河水冲走的猪、拿着瓢沿街乞讨的人没有什么两样，都是为了名节而轻生赴死、不顾念本性、不保养性命的人。

世之所谓忠臣者，莫若王子比干、伍子胥，子胥沈江，比干剖心。

世人所称道的忠臣，没有谁比得上王子比干、伍子胥，可伍子胥被沉入江中，比干被剖开心脏。

此二子者，世谓忠臣也，然卒为天下笑。

这两个人，世人都称作忠臣，然而最终却被天下人耻笑。

自上观之，至于子胥、比干，皆不足贵也。

由此看来，乃至于像伍子胥、比干这样的人，也都不值得珍贵。

丘之所以说我者，若告我以鬼事，则我不能知也；

你孔丘用来劝说我的那些话，倘若拿鬼神之事来告诉我，那我无从知晓；

若告我以人事者，不过此矣，皆吾所闻知也。

倘若拿人间之事来告诉我，也不过就是这些了，全是我所听闻知晓的。

今吾告子以人之情：目欲视色，耳欲听声，口欲察味，志气欲盈。

如今我把人之常情告诉你：眼睛想要看美色，耳朵想要听乐声，嘴巴想要尝美味，意气想要充盈满足。

人上寿百岁，中寿八十，下寿六十，除病瘦、死丧、忧患，其中开口而笑者，一月之中不过四五日而已矣。

人最长的寿命不过百岁，中等的八十岁，下等的六十岁，除去患病、消瘦、死丧、忧患的日子，其中能开口欢笑的，一个月里也不过四五天罢了。

天与地无穷，人死者有时，操有时之具而托于无穷之间，忽然无异骐骥之驰过隙也。

天地是无穷无尽的，人却终有一死，拿着这有限的身躯寄托在无穷的天地之间，倏忽而逝，与骏马奔驰着越过缝隙没有什么两样。

不能说其志意，养其寿命者，皆非通道者也。

凡是不能使自己的心意畅快、不能保养自己性命的人，都不是通晓大道的人。

丘之所言，皆吾之所弃也，亟去走归，无复言之！

你孔丘所说的那些话，全都是我所唾弃的，赶快离开滚回去吧，不要再说了！

子之道，狂狂汲汲，诈巧虚伪事也，非可以全真也，奚足论哉？」

你那套道，疯疯癫癫、忙忙碌碌，是欺诈取巧、虚伪做作的勾当，根本不能用来保全人的真性，哪里值得一谈呢？」

孔子再拜趋走，出门上车，执辔三失，目芒然无见，色若死灰，据轼低头，不能出气。

孔子再次拜谢，匆匆退走，出了门登上车，手里的缰绳三次脱落，两眼茫然什么也看不清，脸色如同死灰，伏在车前横木上低着头，连气也喘不上来。

归到鲁东门外，适遇柳下季。柳下季曰：「今者阙然数日不见，车马有行色，得微往见跖邪？」孔子仰天而叹曰：「然。」柳下季曰：「跖得无逆汝意若前乎？」孔子曰：「然。丘所谓无病而自灸也，疾走料虎头，编虎须，几不免虎口哉！」

回到鲁国东门外，正好遇见柳下季。柳下季说：「这些天不见你的踪影，车马也都带着风尘出行的样子，莫不是去见盗跖了吧？」孔子仰天长叹说：「是啊。」柳下季说：「盗跖莫不是像我先前说的那样违逆了你的心意吧？」孔子说：「是啊。我这真是所谓没病却自己拿艾来灸啊，急匆匆地跑去捋虎头、编虎须，差一点就逃不出虎口呢！」

子张问于满苟得曰：「盍不为行？

子张问满苟得说：「为什么不讲求德行呢？

无行则不信，不信则不任，不任则不利。

没有德行就得不到信任，得不到信任就不会被任用，不被任用就得不到利益。

故观之名，计之利，而义真是也。

所以从名声来看、从利益来算，仁义才是真正正确的。

若弃名利，反之于心，则夫士之为行，不可一日不为乎？」

倘若抛开名利，返回到内心来体察，那么士人讲求德行这件事，岂不是一天也不能不做吗？」

满苟得曰：「无耻者富，多信者显。

满苟得说：「不知羞耻的人反倒富有，巧言取信于人的人反倒显达。

夫名利之大者，几在无耻而信。

名利最大的，差不多都落在那些不知羞耻而又会取信于人的人身上。

故观之名，计之利，而信真是也。

所以从名声来看、从利益来算，取信于人才是真正正确的。

若弃名利，反之于心，则夫士之为行，抱其天乎！」

倘若抛开名利，返回到内心来体察，那么士人讲求德行，还是守住自己的天性才好啊！」

子张曰：「昔者桀、纣贵为天子，富有天下，今谓臧聚曰『汝行如桀、纣』，则有怍色，有不服之心者，小人所贱也。

子张说：「从前夏桀、商纣贵为天子，富有天下，如今对奴仆小厮说『你的品行像桀、纣一样』，他都会面带羞愧、心里不服，可见桀、纣是连小人都看不起的。

仲尼、墨翟，穷为匹夫，今谓宰相曰『子行如仲尼、墨翟』，则变容易色称不足者，士诚贵也。

孔子、墨翟，穷困得只是平民百姓，如今对宰相说『您的品行像孔子、墨翟一样』，他却会变了脸色、谦称自己不够格，可见士人确实是尊贵的。

故势为天子，未必贵也；

所以权势上做了天子，未必就尊贵；

穷为匹夫，未必贱也。

穷困得只是平民，也未必就卑贱。

贵贱之分，在行之美恶。」

尊贵与卑贱的区分，在于品行的美好与丑恶。」

满苟得曰：「小盗者拘，大盗者为诸侯，诸侯之门，义士存焉。

满苟得说：「偷小东西的被拘押治罪，窃取大利的反倒做了诸侯，而诸侯的门下，所谓义士就聚集在那里。

昔者桓公小白杀兄入嫂而管仲为臣，田成子常杀君窃国而孔子受币。

从前齐桓公小白杀掉兄长、霸占嫂子，管仲却去做他的臣子；田成子常杀掉君主、窃取了国家，孔子却接受他的馈赠。

论则贱之，行则下之，则是言行之情悖战于胸中也，不亦拂乎！故《书》曰：『孰恶孰美？成者为首，不成者为尾。』」

言论上看不起他们，行为上却屈居他们之下，这就是言与行的实情在胸中相互违背、激烈交战，岂不矛盾得很！所以古书上说：『谁恶谁美？成功的就居于首位，不成功的就沦为末尾。』」

子张曰：「子不为行，即将疏戚无伦，贵贱无义，长幼无序，五纪六位将何以为别乎？」

子张说：「你不讲求德行，那就将亲疏没有伦次，贵贱没有等差，长幼没有次序，五伦六亲又拿什么来分别呢？」

满苟得曰：「尧杀长子，舜流母弟，疏戚有伦乎？

满苟得说：「尧杀了自己的长子，舜流放了同母的弟弟，亲疏还有伦次吗？

汤放桀，武王伐纣，贵贱有义乎？

商汤放逐了夏桀，武王讨伐了商纣，贵贱还有等差吗？

王季为适，周公杀兄，长幼有序乎？

王季被立为嫡嗣，周公杀掉了兄长，长幼还有次序吗？

儒者伪辞，墨者兼爱，五纪六位将有别乎？

儒者满口虚伪的言辞，墨者主张不分亲疏的兼爱，五伦六亲还能有分别吗？

且子正为名，我正为利。

况且你一心为的是名，我一心为的是利。

名利之实，不顺于理，不监于道。

名和利的实质，既不顺合于事理，也不取鉴于大道。

吾日与子讼于无约，曰：『小人殉财，君子殉名。

我前些天和你在无约面前争论，他说：『小人为财货而舍命，君子为名声而舍命。

其所以变其情，易其性，则异矣；

他们用来改变本然之情、变易天性的途径虽然不同；

乃至于弃其所为而殉其所不为，则一也。』

可是说到舍弃自己分内应做的，去为自己分外不该做的事而舍命，那就是一样的了。』

故曰：无为小人，反殉而天；

所以说：不要去做小人，返归来顺应你的天性；

无为君子，从天之理。

不要去做君子，顺从那自然的常理。

若枉若直，相而天极，面观四方，与时消息。

无论是曲是直，都把自然之道当作准则；面对四方观望，随着时势或消或长。

若是若非，执而圆机，独成而意，与道徘徊。

无论是是是非，都执守那圆转无穷的枢机；独自成全自己的本意，与大道一同周旋往复。

无转而行，无成而义，将失而所为。

不要固执地坚持自己的行为，不要拘守自己所谓的道义，否则将丧失你分内应做的；

无赴而富，无殉而成，将弃而天。

不要奔逐财富，不要为成功而舍命，否则将丢弃你的天性。

比干剖心，子胥抉眼，忠之祸也；

比干被剖开心脏，子胥被剜去眼睛，这是忠诚招来的祸患；

直躬证父，尾生溺死，信之患也；

直躬出面证实父亲偷羊、尾生抱柱被淹死，这是守信带来的祸殃；

鲍子立乾，申子不自理，廉之害也；

鲍焦抱树枯立而死、申徒狄投河不肯自全，这是廉洁造成的损害；

孔子不见母，匡子不见父，义之失也。

孔子不能为母亲送终、匡章不去见父亲，这是恪守道义带来的过失。

此上世之所传，下世之所语，以为士者正其言，必其行，故服其殃，离其患也。」

这些都是前代所流传、后世所谈论的故事，认为士人务求端正自己的言辞、坚守自己的行为，所以才招致了这样的灾殃、遭逢了这样的祸患。」

无足问于知和曰：「人卒未有不兴名就利者。

无足问知和说：「人终究没有谁不追逐名声、趋求利益。

彼富则人归之，归则下之，下则贵之。

一个人富有了，别人就归附他，归附了就对他卑躬，卑躬了就尊崇他。

夫见下贵者，所以长生、安体、乐意之道也。

能受到别人卑躬尊崇，正是延年益寿、安适身体、愉悦心意的途径。

今子独无意焉，知不足邪？

如今唯独你对此没有意愿，是见识不够吗？

意知而力不能行邪？

还是心里明白却力不能行呢？

故推正不忘邪？」

还是一意推行正道而不肯忘怀呢？」

知和曰：「今夫此人以为与己同时而生、同乡而处者，以为夫绝俗过世之士焉，是专无主正，所以览古今之时，是非之分也，与俗化世。

知和说：「如今像无足这样的人，认为凡是与自己同时出生、同乡居处的人，就该把自己看作超脱世俗、卓异出众的贤士，殊不知这恰恰是专断而没有主见、没有定准。他借此来纵观古今的时势、是非的分别，只是随波逐流地与世俗同化罢了。

去至重，弃至尊，以为其所为也，此其所以论长生、安体、乐意之道，不亦远乎！

舍弃最贵重的生命，抛开最尊贵的天性，去做那些追名逐利的事，照这样还谈什么延年益寿、安适身体、愉悦心意的途径，岂不是相差太远了吗！

惨怛之疾，恬愉之安，不监于体；

悲痛的伤害、恬适的安乐，他都不拿自身去体察；

怵惕之恐，欣欢之喜，不监于心。

恐惧的惊惶、欢欣的喜悦，他也都不拿内心去体察。

知为为而不知所以为，是以贵为天子，富有天下，而不免于患也。」

只知道一味去做该求的事，却不明白为什么要这样去做，所以即便贵为天子、富有天下，也免不了忧患。」

无足曰：「夫富之于人，无所不利，穷美究埶，至人之所不得逮，贤人之所不能及，侠人之勇力而不为威强，秉人之知谋以为明察，因人之德以为贤良，非享国而严若君父。

无足说：「财富对于人来说，没有什么不利的，享尽美好、占尽权势，连至人都赶不上、贤人都比不了。借别人的勇力来逞威逞强，握别人的智谋来显得明察，凭别人的德行来博得贤良的名声，虽不曾据有国家，威严却像君主父亲一般。

且夫声色、滋味、权势之于人，心不待学而乐之，体不待象而安之。

况且声色、美味、权势对于人，内心不必学习就懂得喜好它，身体不必仿效就懂得安享它。

夫欲恶避就，固不待师，此人之性也。

要这要那、避害趋利，本来就不必有人教导，这是人的天性。

天下虽非我，孰能辞之！」

天下人即便指责我，又有谁能拒绝这些呢！」

知和曰：「知者之为，故动以百姓，不违其度，是以足而不争，无以为故不求。

知和说：「明智的人有所作为，总是顺着百姓的常情而动，不违背他们的法度，所以知足而不争夺，无所求于外故而不去妄求。

不足故求之，争四处而不自以为贪；

正因为不知足才去妄求，四处争夺却不自认为贪婪；

有馀故辞之，弃天下而不自以为廉。

正因为有了余裕才推辞掉，舍弃天下却不自认为廉洁。

廉贪之实，非以迫外也，反监之度。

廉洁与贪婪的实情，并不取决于外物的逼迫，而要返回到自身的法度来体察。

势为天子而不以贵骄人，富有天下而不以财戏人。

权势上做了天子，却不拿尊贵向人傲慢；富有天下，却不拿财货戏弄别人。

计其患，虑其反，以为害于性，故辞而不受也，非以要名誉也。

盘算它带来的祸患，顾虑它招致的反复，认为会损害本性，所以推辞而不肯接受，并不是用来博取名誉。

尧、舜为帝而雍，非仁天下也，不以美害生也；

尧、舜做帝王而天下和睦，并不是要施仁于天下，而是不肯拿帝位的美好来损害生命；

善卷、许由得帝而不受，非虚辞让也，不以事害己。

善卷、许由得到帝位却不接受，也不是虚情假意地辞让，而是不肯拿治理天下的事务来损害自己。

此皆就其利，辞其害，而天下称贤焉，则可以有之，彼非以兴名誉也。」

这些人都是趋就对自己有利的、推辞对自己有害的，因而天下人称颂他们贤明，这名声他们尽可拥有，但他们并不是为了博取名誉才这样做的。」

无足曰：「必持其名，苦体绝甘，约养以持生，则亦久病长厄而不死者也。」知和曰：「平为福，有馀为害者，物莫不然，而财其甚者也。

无足说：「人若一定要守住富贵的名声，劳苦身体、断绝美味、节省奉养来维持生命，那也不过是长久带病受困却又死不了罢了。」知和说：「平和才是福，过分有余反成祸害，万物没有不是这样的，而财货尤其厉害。

今富人耳营钟鼓管龠之声，口嗛于刍豢醪醴之味，以感其意，遗忘其业，可谓乱矣；

如今富人，耳朵沉迷于钟鼓笙管的乐声，嘴巴满足于肥美佳肴和美酒的滋味，借此来挑动情欲，竟把正业都丢到一边，可以说是昏乱了；

侅溺于冯气，若负重行而上也，可谓苦矣；

沉溺在郁结的盛气之中，就像背着重物往上攀登，可以说是辛苦了；

贪财而取慰，贪权而取竭，静居则溺，体泽则冯，可谓疾矣；

贪求财货而招来烦扰，贪求权势而耗尽精力，安静闲居时便沉溺无度，身体一安逸便意气浮盛，可以说是患病了；

为欲富就利，故满若堵耳而不知避，且冯而不舍，可谓辱矣；

为了求富趋利，财货堆积得像围墙一样塞满耳目却仍不知避让，而且气焰浮盛不肯舍弃，可以说是受辱了；

财积而无用，服膺而不舍，满心戚醮，求益而不止，可谓忧矣；

财货堆积却没有用处，紧抱在胸前不肯放手，满心忧愁烦闷，还求增益不止，可以说是忧虑了；

内则疑劫请之贼，外则畏寇盗之害，内周楼疏，外不敢独行，可谓畏矣。此六者，天下之至害也，皆遗忘而不知察，及其患至，求尽性竭财，单以反一日之无故而不可得也。

在家里则猜疑有强夺勒索的盗贼，在外面则畏惧有抢劫的强盗为害，家里楼台四周设满防卫的窗孔，外出也不敢独自行走，可以说是惊惧了。这六样，是天下最大的祸害，富人却都遗忘了而不知体察，等到祸患临头，纵然耗尽本性、用尽家财，只求换回一天的平安无事也办不到了。

故观之名则不见，求之利则不得，缭意体而争此，不亦惑乎！」

所以从名声来看却见不到，从利益来求也得不到，劳苦心神形体去争夺这些，岂不是太糊涂了吗！」